17.3 C
Brusel
Pátek, říjen 7, 2022

Církev jako katastrofa

ODMÍTNUTÍ ODPOVĚDNOSTI: Informace a názory reprodukované v článcích jsou těmi, kdo je uvedli a je jejich vlastní odpovědnost. Publikace v The European Times neznamená automaticky souhlas s názorem, ale právo jej vyjádřit.

Newsdeskhttps://www.europeantimes.news
European Times News si klade za cíl pokrýt zprávy, na kterých záleží, a zvýšit tak povědomí občanů po celé geografické Evropě.

Více od autora

Napsal protoděkan Andrey Kuraev

Když porovnáme první století křesťanských dějin i se čtvrtým, nemůžeme si nevšimnout velikosti duchovní katastrofy křesťanského projektu jako takového.

Hodnocení úspěšnosti či neúspěchu projektu je dáno poměrem záměru a výsledků. Čemu tedy první křesťané věřili a o čem snili?

Především: věří, že ve svých rukou drží klíče k nesmrtelnosti. Smrt není pro ty, kteří přijali Tělo Vzkříšeného Krista a sami se stali Jeho částí. Už nikdy neuvidí smrt.

Ale přesto začali umírat křesťané, nejen ti, kteří byli popraveni, ale i ti, na které se pamatovalo přirozenou cestou – na nemoci a stáří.[1] Nabízí se otázka "Jak to?". A zde přichází odpověď apoštola Pavla – v tom smyslu, že se k nim jejich vinou vrací smrt: „Kdo jí a pije nehodně, jí a pije své odsouzení, protože nerozeznává tělo Páně. Proto je mezi vámi mnoho slabých a nemocných a mnozí umírají“ (1. Korintským 11:29-30).

Zeptejte se dnes kteréhokoli kostelníka, co to znamená nehodně přijímat přijímání a on vám řekne, že je to přijímání „bez přípravy“, tedy bez třídenního půstu a přečtení řehole.

Ale apoštol Pavel píše o něčem jiném. Hřích spáchaný během nebo po užití protijedu neutralizuje jeho účinek.[2] Lidé ztrácejí nesmrtelnost, kterou byli právě obdařeni. Ale dnes nás netrápí a netraumatizují příběhy o světci, který v požehnaném stavu modlitby přesto zemřel (viz legenda o klečící smrti faráře Serafima Sarovského).

Druhým nesplněným snem prvních křesťanů byl brzký návrat Krista.

Myslí si, že se Kristus brzy vrátí („do izraelských měst se nedostaneš“[3]), a proto nemá cenu se zde dlouho zdržovat.

Existuje moderní slovo „call centrum“, ale jen málokdo, ani mezi zaměstnanci těchto center, uhodne, že jejich jméno má společný kořen s řeckým slovem „kostel“. V řečtině je církev „ecclesia“ (odtud pochází italské chiesa, francouzské eglise, španělské Iglesia). Toto slovo se obvykle překládá jako „shromáždění“. Historicky je to poněkud správné, ale z filologického hlediska to není tak docela pravda. Je to historicky správné, protože slovo „ecclesia“ označuje shromáždění občanů, například shromáždění Athéňanů. Řecký překlad Starého zákona s tímto slovem vyjadřuje hebrejské „kagal“ – shromáždění Izraele (odtud Kazatel – Kogelet).

Slovo ἐκκλησία pochází ze slovesa ἐκκαλείν („volat“), protože ve starověkém Řecku byli členové ἐκκλησίας nazýváni heroldy, kteří chodili po městě a svolávali shromáždění.[4]

„Mnoho je povolaných, málo vyvolených“ (Mt 22:14). Call – kliti (κληtoί); vyvolení – eklikti (ἐκκλητοί).

Církev je tedy shromážděním povolaných, vytrhaných. Ve skutečnosti jsme vytrženi z našeho obvyklého řádu života tímto nadpozemským voláním, které přichází z dálky, od Transcendentního Boha. A lidé na toto volání reagují a přicházejí.

Křesťan tedy není definován ani tak svou minulostí, jako svou budoucností; jeho identita je v jeho povolání, ne v jeho původu.

V souladu s tím je Církev shromážděním lidí, kteří se cítili jako tuláci v tomto světě. Tato myšlenka putování je pro mystiky a nováčky velmi důležitá. Dokonce i z nočního hlasu, který volá Abrahama na jeho cestě,[5] ke gnostickému „Hymnu na perlu“ přechází téma hlasu, který volá k Exodu. Vzpomeňme například na epitaf, který Grigorij Skovoroda nařídil vytesat na jeho hrob: „Svět mě pronásledoval, ale nechytil.“ Nebo napište zprávu panu Andersonovi: „Probuď se Neo, Matrix tě drží!“.

Křesťan je v tomto světě cizinec a cizinec a podle křesťanských představ by se člověk neměl zcela překrývat s místním řádem věcí. Alespoň něčím by se od toho měl distancovat, oddělit se od tohoto světa, cítit přitažlivost Nejvyššího.

Lidé, kteří prožívají tento pocit své cizosti v tomto světě, slyší hlas Nebeského Otce, společně na něj odpovídají a tvoří tak církev – Ecclesia.

Ale hle, apoštolové procházejí všemi izraelskými městy a ještě trochu víc a Kristus se nevrací. Místo toho, aby rychle procházela světem, musí se církev na dlouhou dobu usadit „v tomto světě“ a podle toho absorbovat své miasma a triky.

Třetím snem prvních křesťanů je sen o mystickém anarchismu. Žít z milosti, ne ze zákona. Žijte teokraticky, ne hierarchicky. Sní o tom, že každý člověk uslyší Boží vůli ve svém srdci, aniž by hledal radu starších nebo představených.

Apoštol Petr vyjadřuje tento sen Církve v den samotných narozenin Církve – v den Letnic, citátem z Knihy proroka Joela:

„...a hle, v posledních dnech, praví Bůh, vyleji ze svého Ducha na každé tělo; vaši synové a vaše dcery budou prorokovat; vaši mládenci budou vidět vidění a vaši starci budou mít sny; a v oněch dnech vyleji svého Ducha na své služebníky a své služebníky, a budou prorokovat... A tehdy bude spasen každý, kdo bude vzývat jméno Páně“ (Skutky 2:17-21).

„A hle, potom vyleji ze svého Ducha na každé tělo a vaši synové a vaše dcery budou prorokovat; vaši starci budou snít sny a vaši mladíci budou mít vidění. V těch dnech také vyleji svého Ducha na otroky a otrokyně. A ukážu znamení na nebi i na zemi: krev, oheň a sloupy dýmu. Slunce se promění v temnotu a měsíc v krev, než přijde den Páně velký a hrozný. A pak bude spasen každý, kdo bude vzývat jméno Páně; protože spása bude na hoře Sion a v Jeruzalémě, jak praví Hospodin, a mezi ostatními, které Hospodin povolá“ (Joel. 2:28-32).

Podstatou tohoto snu je náboženství bez prostředníků. Aby každý člověk měl přímý přístup k Bohu, tedy – obousměrný, online. Kéž vás Bůh přímo osloví, slyší vás a vy slyšíte Jeho. Nemusíte hledat kněze pošťáka. Slib jako takový je jednostranný, bez podmínek. Neříká, že pouze cudné panny nebo mladí lidé dostanou proroctví.

Pro starověkého proroka to není askeze, ani ekleziologie. Toto je eschatologická sotiriologie: nastává konec známého řádu věcí („Slunce se promění v temnotu a měsíc v krev“); je to všem zřejmé („znamení nebe a země: krev, oheň a sloupy dýmu“). Existuje však „portál“ pro evakuaci, a to je hora Sion v Jeruzalémě.

Citováním tohoto nejživějšího apokalyptického textu nám apoštol ukazuje, že „poslední den“ přichází právě teď. Je vyhlášena evakuace (s drobnou změnou hesla: „jméno Páně“ je nyní jméno Ježíše Krista, nikoli Jahve).

Naplnilo se to v dějinách křesťanské církve? Jděte se svým snem nebo proroctvím do chrámu a řekněte o tom knězi nebo celému shromáždění, nebo o tom napište synodě... Kromě toho synod vůbec nerozhoduje na základě vizí.

Existuje tedy sen o mystickém anarchismu, kde Bůh dá vize a rady přímo každému srdci, bez účasti kněží, hierarchů a starších. Je ale nutné vybudovat církev s železnou disciplínou a složitou hierarchií.

Hlavní problém Církve je také vyjádřen slovy apoštola Pavla: „Vedli jste si dobře: kdo vám zabránil poslouchat pravdu? (viz Gal 5:7, poznámka k překladu). Ve staletí trvajícím maratonu křesťanská myšlenka viditelně končí.

Za symptom nemoci lze považovat i fenomén, který Max Weber nazývá mistry, hrdiny, „virtuosy religiozity“. Existují-li „virtuosové“, pak existují i ​​„průměrní“, kterých je zjevně více.

Dnes je nám jasné – ne všichni křesťané jsou svatí. Nejprve si ale mysleli, že to tak nebude.

Jedním z jedinečných rysů evangelia, který se projevuje i v letniční víře, je zrušení rozdělení světa na profánní a posvátnou zónu, zásadní pro náboženskou kulturu.

Základem tradiční kultury je systém tabu, z nichž hlavní odděluje posvátné od profánního. Toto je svatý pramen a toto je obyčejná napajedla. Toto je posvátný háj a toto je jen tajga… V evangeliu jsou však tato rozdělení odstraněna. Všechno je Boží.

A už neexistuje žádná samostatná svatá chrámová hora: každé místo je svaté.

Žádný svatý národ neexistuje. Kde jsou dva nebo tři shromážděni ve jménu Krista, tam je také On. A obecně platí, že království Boží je v srdci i osamělého věřícího.

Neexistuje žádný Sabat: Bůh je vždy s námi. Každá minuta a den je svatý, tedy Boží. Jestliže si pohané mysleli, že má právo svobodně nakládat s profánní rekreací jako své právo, nyní se ukazuje, že ani to není jeho, ale Boží.

"Vždy se radujte. Modlete se bez přestání. Za všechno děkujte“ (1 Tesalonickým 5:16-18). V povídce Valeria Alfeeva „Jvari“ říká gruzínský mnich hrdince: „To vůbec není správné – mít oddělený čas na modlitbu a oddělený čas na život, který se modlitbě vůbec nepodobá. Nemělo by dojít k žádnému přerušení. Celý život se musí obracet k Bohu jako modlitba."

Nyní již neexistuje nic, co by bylo oddělené a protichůdné ke zbytku Božího stvoření. Člověk může udělat něco významného pro Boha ne tehdy, když provádí nějaké manipulace s Jeho idolem nebo obrazem, ale když se nějakým způsobem chová k jinému člověku. Obyčejný člověk, ani ne svatoušek a někdy dokonce v každém ohledu extrémně nepříjemný. Ale jestli jsi něco udělal pro něj, udělal jsi to Mně. Nyní je každý chudý Job a dokonce i Kristus. Zákon urážky Imperial Majesty může být aplikován na urážku jakéhokoli vandráka. Protože je také ikonou Boha. Je lepší opustit chrám a nechat připravenou oběť nenabídnutou, ale uzavřít mír se svým domácím „nepřítelem“.

Celý evangelijní příběh je řadou skandálů: Bůh – Svatý svatých – vstupuje do něčeho nečistého z definice (od ženského lůna po pohanský soud nad sebou samým, kříž, hrob druhého a peklo jiného).

Podle zákonů dialektiky je však slovo „všechno“ zrádné. Slova „svatý“ a „profánní“ spolu souvisí. Pokud není k čemu vztahovat, pak je význam tohoto slova přinejmenším značně oslaben.

„Všechno je posvěceno“ je totéž jako „všechno je profánní“. Protože neexistuje žádná hranice.

Křesťané jedí předmět svého kultu. Dychtivě hltají jako pes (τρώγων – Jan 6:54) a shromažďují se pro svou svátost jako supi (ἀετος) nad mrtvolou (Mt 24:28). Evangelium je skutečně největším profánním projektem v historii.

Svaté Dary nabízíme Bohu a pak se k nám opět vracejí a jsou vynášeny mimo oltář – fanum – a rozdávány lidem.

Jíme to, co Bůh nespálil, proto je svaté přijímání s námi profánní... Odpad z rituálu je profánní. A právě s nimi je Kristus ztotožňován. Při Poslední večeři jako své tělo zasvětí právě afikoman – hořký chléb exodu (z Egypta, pozn. přel.), chléb bezdomovců.

Afikoman je věnováním dovolené. Jíst zbytky. Přeloženo do slov moderní liturgické praxe, Kristus vykonává svátost tím, co nazýváme „spotřebováním darů“. Tím se dostáváme na samotnou hranici mezi svátkem a všedním dnem, mezi posvátným a světským.

Afikoman je navíc ta část velikonočního nekvašeného chleba, kterou bylo vhodné ponechat až do konce svátečního jídla – pro případ, že by přišel chudý člověk nebo cestovatel, v souladu s přikázáním: „a raduj se před Hospodinem, svým Bohem ty … a cizinec, sirotek“ (Dt 16:11). Je to tento afikoman, kdo láme Krista jako Jeho Tělo.[6] Eucharistie je chléb cizinců a chudých, chléb bezdomovců.

„V každém stromě je ukřižovaný Kristus. V každé třídě je Tělo Kristovo“[7]. Všechno je posvátné. A všechny soboty jsou pro muže. A „tajemství našeho spasení“ je „pro nás lidi“. Vkládání Těla Kristova do úst malomocného – není to znesvěcení i sakralizace?

Všeho se vzdát, abyste vše získali. Ve skutečnosti je to „zákon obilí“. Rozpustit se v tom druhém, vpustit to do sebe – aby se ten druhý stal vaší součástí.

Étos evangelia je étosem naprosté profanace. Svátost ne oltářní, ale svátost mého bližního. Již u apoštola Jana Teologa vidíme toto přesměrování náboženského vektoru od Boha-Není-viděného směrem k člověku a malým okolnostem jeho života. Apoštol, který začíná svou řeč slovy „Na počátku bylo Slovo“, ji končí prostým „děti, milujte se navzájem“.

Odtud: „Bratr se zeptal starého muže: byli dva bratři; jeden ve své cele mlčel, pokračoval v půstu až šest dní v týdnu a přidělil si mnoho práce. Druhý sloužil nemocným. Čí dílo je Bohu milejší? Stařec mu odpověděl: ten bratr, který se šest dní postí, i kdyby visel na nozdrách, a pak se nebude moci srovnávat s tím, kdo slouží nemocným“ (Z antických berlí).

To je jeden z hlavních a životně důležitých paradoxů křesťanství.

V dějinách církve se však znovu objevuje rozdělení na světské a profánní (místo „dělejte vše pro slávu Boží“). A čím více času plyne, tím jsou tyto hranice zřetelnější.

Petrohradský metropolita Varsanufy (Sudakov) v roce 2017 objasnil, co je to profanace: „Mnoho chrámů nám ještě nebylo vráceno. A oni nám říkají: služte v nich, v těchto muzeích, která máme. My v nich samozřejmě můžeme sloužit a děláme to. Ale nevím, jak se chvála Bohu rovná těmto chrámům. Protože je porušována svatost chrámu. Kdo tam po naší bohoslužbě vstoupí, kdo tam chodí a co tam dělá…“[8]

Tento závěr lze jen těžko sladit s evangeliem: Svátost spásy se odehrává na Kalvárii – na místě, kde se před i po oběti Vykupitele dějí docela bezbožné věci.

Ani jsem nenarazil na žádný záznam, že by Kristus nařídil vypálit hostinec, kde sloužil Poslední večeři. Nebo alespoň stůl a podložky, na kterých On a apoštolové spočívali.

První křesťané snili o mnoha věcech.

Věří, že všechny sociální bariéry se zhroutí a nebudou ani otroci, ani páni.

Myslí si, že tato chladná slova „moje“ a „tvoje“ zmizí a bude společné vlastnictví.

Ale Kristus se nevrací.

Naše expedice na planetu Zemi se ukáže jako „zapomenutá“. Místo portálu do Jiného světa se „Hvězdná brána“ stává místem setkávání sousedů. Peníze se stávají „sousedy“. Sny o svatém životě se stávají obyčejným farním životem a pro některé i zdrojem příjmu.

Parousie se nekoná. Smrt zůstává. Lidské hádky - taky. A stává se nezbytností, aby se naučili žít v bahně pozemských dějin. Bude říkat: s kým se dáte dohromady – tím se stanete.

Výsledkem je, že raná historie Církve vypadá jako série katastrof, to znamená katastrofálního selhání snů.

Tuto katastrofu očekávání popisuje pozdější formule: první křesťané očekávají návrat Krista a k nim přichází církev. A musí začít s výstavbou kostela a party.

Nové náboženství nabylo masy a stalo se institucionálním.

Opět vzniká rozdělení mezi pastory a farníky.

Opět je postavena hierarchická pyramida s odpovídajícími kariérními aspiracemi. A dokonce „církevně-správní mechanismus“.[9]

Znovu se objevuje kalendář půstů, svátků a modliteb. Jinými slovy, vynucená disciplína nahrazuje dobrovolnou žízeň po modlitbě a aspiraci („Typické“ místo „Modli se bez přestání“).

Znovu se objevuje rozdělení na světské a profánní (místo „dělejte vše pro slávu Boží“).

Znovu se objevují církevní nemovitosti a ti, kteří s nimi disponují a profitují z nich. „Nebeští“ dostávají hemoroidy v podobě pozemských nemovitostí a bojují o jejich zachování a rozšíření, vznikají firemní a národní zájmy. Tato politizace je vlastně nevyhnutelnou cestou každého náboženství při jeho vážné propagaci.

Opět místo „nestarej se o zítřek“ přichází velkomyslná kalkulace ve stylu „realpolitiky“ a boje za „zájmy církve“.

Apoštolové od počátku sní o životě ve světě, kde je vše vedeno láskou a Duchem, kde neexistuje těžké břemeno zákona a pokynů. První dekret apoštolského koncilu byl „zakázat zakázat“.[10] Protože Kristus zrušil „zákon přikázání“ (Ef 2:15).

Následující církevní statuty však nejsou o nic lehčí než farizejské „tradice“.

Najednou jsme uvízli ve světě zákona, ve světě smlouvy, která je prohlášena za starou. Bilanci staletí duchovního výběru lze přirovnat k publikánovi, který je hrdý na to, že není farizeus.

Vzkříšení mrtvých se nekoná. Nikdo nedokáže proměnit vodu ve víno. A Druhý příchod nepřichází po misijním vymetání všech zemí a inventářů „kanonických území“. Musí se vypořádat s pozemským, ačkoli se jako dříve nazývají „nebeským hostitelem“. Něco na této přeměně skupiny uprchlíků ze světa v korporaci pozemské moci se ukazuje jako úspěšné, dokonce lidské. Jenže Zázrak probuzeného svědomí, Zázrak přímé Epiphany se nějak ztrácí. A proto jsou odrazováni ti, kteří vstupují do církevního života, protože hledají Boha a ne nějakou ideologii.

Církev se stává jako všichni ostatní. Stává se předmětem majetkově-právních vztahů, hádek a závisti. A dokonce i „církevní právo ustupuje církevní politice“.[11]

Svět krotí „občany nebes“.

Ukotvení církve s jejím vlastním souhlasem úspěšně pokračuje a platí pro další staletí. Mniši, sektáři, reformátoři, protestanti trochu táhnou… Ale „Spojení meče a pluhu“ (spojení císařského meče a biskupského pluhu) je zastaví. Uzemnění je nepřítomností naší nepozemskosti. Církev před mnoha staletími přestává být institucí, která „není z tohoto světa“, ukazuje se, že je velmi pevně ukotvena k různým oligarchickým vrstvám a drancování. Proto zní řeč jejích hierarchů sebevědomě, stranicky a lobbisticky.

Církev je prastará právní instituce. V tomto prohlášení je cítit hořkost. Starověký… Takže již dávno, dokonce i u našich samotných zdrojů, jsme uvízli ve světě zákona, ve světě iluzorně překonaného Starého zákona. Stále potřebujeme nějakou vnější regulační disciplínu.

Sen první generace křesťanů je snem o smrti jak státu, tak zákona. Nastal konec doby židovského a římského práva; nyní žijeme z milosti. Naše svědomí, naše srdce jsou obnovena. Síla lásky, nikoli zákon lásky, ale síla lásky vládne skrze Krista v našich srdcích. A proto nepotřebujeme žádné soudy, žádné vnější formy dokonce ani zbožnosti, tím méně žádnou regulaci složitých společenských vztahů. Kristova milost změní každého.

Ale kázání o „svobodě v Kristu“ již za života apoštolů vedlo k řadě excesů. A musí přejít na připomenutí jednoduchých „pravidel slušnosti“. Například vyzývat ženy, aby nosily ručníky (1. Kor. 11 kap.). A obecně požádat všechny, aby se neoddávali takové sexuální nestřídmosti, o které se „ani mezi pohany nemluví“.[12]

Křesťané se začnou dostávat do vzájemného konfliktu. Dokonce i apoštolové museli dělat ústupky kvůli nedokonalosti svých učedníků. Křesťané ze Židů začali skandalizovat křesťany z Helénů. Otázka, jak naložit s penězi, které lidé přinášejí do obecné pokladny, se ukazuje jako „věčná“. Ukázalo se, že tyto haléře se jen snaží přilepit na něčí konkrétní malé ručičky.

Takto se objevují jáhni. Aby se apoštolové nepletli do finančních záležitostí a nebyli rozptylováni od kázání. Diakoni měli naslouchat stížnostem farníků proti sobě, „hlídat stoly“ a mít na starosti pokladnu. A v tomto ohledu se postupně vše stává jako u lidí, a ne jako u svatých andělů. A konflikt mezi láskou a tvrdým zákonem nátlakem je vyřešen ve prospěch toho druhého.

Ukazuje se, že křesťanům nechybí ani důvod pro posílení milosti, ani prostě vnitřní hlas svědomí k vyřešení zcela neteologických sporů mezi nimi. Zdá se, že soudy jsou nezbytné. A soudy shledaly, že jsou nutné písemné sbírky církevních zákonů.

Postupně se vše stává jako u lidí, a ne jako u svatých andělů. A v důsledku toho se ukazuje, že církev se z tohoto konfliktu mezi láskou a tvrdým zákonem nevymanila. A přestože se církev považuje za mravní společnost, zároveň se ukazuje, že jen morálkou žít nelze.

Důvod je prostý. Ukazuje se, že v téže osobě se církevně-hierarchická výška a morálně-morální výška nemusí shodovat. A dokonce ani náboženské nadání (reakce na volání, smysl pro Něho) nemusí být doprovázeno nadáním v morálním smyslu. Ukazuje se, že farizejství vůbec není soukromou epizodou židovských dějin, stává se nemocí samotné křesťanské komunity a především jejích vůdců. Člověk se může hodně modlit, upřímně, se slzami, a přitom vůbec necítit bolest druhého, může být nemilosrdným tyranem nebo obchodníkem. Virtuos v náboženství může být v etice totální blázen.

Odtud pramení potřeba zákona. Pokud si nemohu být jistý, že biskup bude vždy soudit podle nejvyšších křesťanských kritérií; že jeho slova, činy, činy se budou vždy shodovat s milosrdenstvím a nezištností Kristovou, pak potřebuji zákon. Zákon mě – malého před velkým šéfem alespoň nějak chrání. Konflikt mezi morálkou a zákonem se ukazuje jako neprožitý: právo je stále potřeba a „právo“ přechází do „našeho věku“.

Vyznání víry vyznává víru v „jednu, svatou, koncilní a apoštolskou církev“. Bohužel musíme klást důraz na slovo „víra“, to znamená, že církev (společenství lidí) s takovými vlastnostmi není samozřejmá, ale předmět víry.

Patr. Cyril má následující krásný výrok: „Musíme velmi jasně pochopit, že moc v církvi není moc světská. Moc v církvi není křik, není to kárání, není to propouštění, není to svraštělé obočí, není to dupání nohou, nejsou to hlasitá slova, ale je to láska.“[13]

Je však lepší upřesnit: „Věřím v jedinou svatou Církev, v níž moc nespočívá v síle křiku a ne dupání nohou, ale v síle lásky.“ A věříme v to, co není zřejmé. Věříme v to, co odporuje každodenní zkušenosti. Také věřím patriarchovým slovům, věřím...ale nevidím. Přesněji: síla lásky se příliš zřídka a nesměle projevuje někdy skrze hrubě zjevný Systém dupání, křiku a kárání.

Křesťanům, otřeseným Horským kázáním, se zdá, že není vůbec vhodné, aby si vzájemné vztahy vyjasňovali právní cestou. A „s cizinci“ (1. Kor. 6:5-6; pozn. přel.) se nesluší soudit jeden druhého, ale poddávat se jeden druhému až do západu slunce.

Moderní odborník na církevní právo nás ujišťuje: „Kánony slouží k zachování onoho původního obrazu církve, který se objevuje v den Letnic.“[14]

Ale „obraz církve“ v biblické zprávě o Letnicích je zcela radikálně neslučitelný s kanonickým právem. V té době nikdo nemohl ani pomyslet na kanonické hranice, na církevní soud, na pokání, hierarchii a peníze. Mohl si někdo představit v den Letnic, že ​​křesťané budou potřebovat církevní soud a „doktory církevního práva“?

Tento „obraz církve“ je v ohnivých jazycích, proroctvích a zázracích. Kde je oheň, kde jsou proroctví a zázraky v kanonických sbírkách?

„Vaši mládenci uvidí vidění“ (Skutky 2:17). A co říkají kánony o snech mladých lidí? Toho dne apoštol Petr řekl: „Nyní vidíte a slyšíte Ducha svatého. Kdo se naučil z kánonů vidět a slyšet Ducha? Který profesor kanonického práva?

A popis toho dne: „A všichni věřící byli pohromadě a měli všechno společné; prodávali majetek a statky a rozdělovali je mezi všechny, každému podle jeho potřeby“ (Sk 2-44). Jsou kánony věrné tomuto komunismu? Trestají za odchylku od ní?

Ne, církevní kanovníci se o Letnicích vůbec nezrodili. Jsou jeho antipodem a náhradou. Jsou to biskupové, kteří realizovali církevní život v kategoriích moci a upevnili svou autoritu kánony vytvořenými podle vzoru římského práva.

Dary letnic jsou dávány slabým. A kánony chrání silné. Existuje mnoho kánonů, které chrání práva biskupa ve vztahu k jeho kolegům a podřízeným. A neexistuje jediný kánon, který by chránil nižší klérus a laiky před svévolí biskupa.

Tato transformace samozřejmě neproběhne přes noc. Proto existují kánony, skutečně naplněné láskou. Ale kanonisté, kteří slouží ambicím biskupství, prohlašují právě tyto kánony za zastaralé.

Můžeme jen věřit v církev, která je svatá, jako se věří v neviditelné a navzdory viditelnému. Někteří lidé vidí svatou podstatu Církve. Pro ně jsou slova Nikolaje Zabolotského: „Duše bloudí v neviditelném, přemožena svými příběhy. Nevidoucím pohledem posílá přírodu do vnějšího světa.“

Kdo však takový náhled nemá, vidí v církvi pouze vnější zlacení, které jim shora připadá jako bláto…

Ale moje největší bolest se netýká toho, kdo a jak vypadáme, ale toho, jak se sami křesťané změnili od doby evangelia.

Bylo možné, aby se apoštolové prvního dne této éry pustili do regulace otázky dědictví jejich osobního majetku? A v pravoslavném kanonickém právu je nemálo dekretů, jak se pokusit odlišit osobní majetek biskupa od majetku církve.[15] Takový problém se tedy objevuje i v životě „nástupců apoštolů“.

Zde je popis Církve od apoštola Pavla: „jsme považováni za... cizince, ale jsme dobře známí; má se za to, že umíráme, a hle, jsme naživu; trestají nás, ale nemohou nás zabít; zarmucují nás a my jsme vždy veselí; jsme chudí, ale mnohé zbohatneme; nemáme nic, ale máme všechno“ (2. Korintským 6:8-10).

Dokud je církev apoštolsky chudá, dokud v ní není ani luxus, ani vznešenost, je neviditelná pro soutěžně-dravý pohled. Pokud je nenáviděna, je to právě kvůli její víře, ne kvůli politickým spojenectvím a ambicím nebo kvůli hmotným statkům.

Ale pak je pokryta těžkým karmínovým hábitem imperialismu, ulpívá na něm mokrý sníh nemovitostí, bláto zlata a mlha kompromisních, ale „užitečných“ souvislostí, díky nimž je patrné těm, kteří v něm chtějí vidět, nikoli Církev Boží, ale obyčejný účastník obyčejných soutěží o čistě pozemské ceny.[16]

Velká část historie nemoci Církve je chápána podle vzorce: velké sbory potřebují velké budovy. Velké budovy vyžadují velké náklady na údržbu. A velké peníze potřebují velké zabezpečení. Kdo může poskytnout toto zabezpečení? Princ. Je třeba dávat velký pozor, aby kníže neodebral statky a příjmy biskupů a neobtěžoval „farníky“.

Skřet nám dal příliš tlustý dárek. Konstantina ve 4. století a udusili jsme se s ním. Církev získává mnoho církevního majetku a centrum církevních starostí a aktivit se prudce přesouvá…Sv. John Zlatoústý má nádherné přirovnání: „Jako příliš velké boty zraňují nohy; tak i příliš velké obydlí zraňuje duši.“[17] A opět jeho slova zní: „Veškerý shromážděný církevní majetek by měl být okamžitě rozdělen mezi chudé“ (Šest slov o kněžství 3, 16).

Historie ukazuje, že malé náboženské skupiny, které se mohou setkávat v domácnostech, jsou méně zranitelné vůči kolaboraci a represím než ty, jejichž životy jsou postaveny kolem obrovských a honosných katedrál a bohoslužeb.

Všechno je logické. Ve výsledku však vypadáme takto:

"Peníze mají gravitaci." V množství, které přesahuje 'N', začnou deformovat prostor a realitu kolem sebe. A začnou navádět svého majitele. Podle Maslowovy pyramidy je první potřebou bezpečí. A pokud vlastníme alespoň jednu miliardu, tak už musíme platit negativní úroky, aby nám tu miliardu nevzali. Miliarda získá vědomí, zuby a začne se vrhat na kolemjdoucí a bránit se. Část sebe vydává na ochranu svého těla, jako stát utrácí za armádu. „Sto miliard“ ve stejných rukou znamená, že jde jen o jediné – jak přežít.

Může přežít pouze jedním způsobem – nákupem armády a policie, aby střežila finančně gravitační objekt. Právě proto od dob křtu kyjevských obyvatel v Počajně církev aktivně zasahovala do politiky a správy. Pokud si chcete ponechat svůj desátek, tak či onak budete muset vyjednávat se státním zástupcem, policejním šéfem, ministrem atd. To je nevyhnutelné. Jinak budete muset žít jako bosí mniši a spoléhat se jen na almužny. Protože jim vlastně nic nehrozí.

Proto budou zájmy ROC-MP vždy politické. Nemohou nechat svou pastvinu bez dozoru, jinak ji roztrhají a vydrancují hodovníci nedělního druhu[18] nebo přísní římští katolíci se svými šiš-kebabovými pikniky. Tato miliarda vyžaduje ochranu od administrativy a ROC je prostě odsouzeno investovat do ochrany své finanční pastviny na úrovni moci.

Peníze vládnou ROC po dlouhou dobu. Přirozeně se začnou nezajímat o okolní realitu a nevěnují pozornost svým patriarchům a metropolitům. Zde nepomáhá žádná modlitba, protože fyzikální zákony, včetně finančních zákonů, jsou silnější než zázraky. Je to nemožné, protože je to... nemožné. Připomenu, že na začátku své kariéry byl Kiril Gundjajev považován za příliš pokrokového a liberálního hierarchu, sotva mladého reformátora. Podívejte se na to hned.

Moc a autorita církve v dobách Ruské říše byly nepředstavitelné. Její úřady byly samozřejmě poslušné cara-otce, ale s prostým lidem si dělaly, co chtěly, včetně vydávání sexuálních licencí a sestavování měsíčního jídelníčku. Ukládali pokání, zbavovali děti dědictví a organizovali záměrné veřejné obstrukce. Nemohli na ně dovolit studovat, pracovat a vůbec byli libovolně, jak chtěli.

Proto, jakmile bolševici zatlačili formaci, natěšení farníci běželi vyhodit své batyushky ze zvonic a čekisté, kteří se chystali přijít za nimi, si se zklamáním všimli, že jsou příliš pozdě a nikdo konkrétní není. střílet. Všimněte si létajících revolučních volání po zastřelení bělogvardějců, kulaků a pop. No, předpokládejme, že u prvních dvou je to z vojenských a ekonomických důvodů víceméně pochopitelné. Ale proč pop? Proč ne například průvodčí nebo řidiči kočárů? Nebo tam venku nějací chlupatí futuristé? Proč chudák mnich?

No, právě proto. Ruská pravoslavná církev neustále investovala do moci negativní úrok z výnosů a získala povolení k utlačování obyčejných obyvatel, prostých lidí, cechů, v každém smyslu. Investici od nich vrátila, vybrala zisk, zaplatila úřadům negativní úrok a zahájila novou sezónu podle svého církevního kalendáře.

A dnes, o sto let později, se situace nezměnila. Pytel peněz vyžaduje, aby ho hlídali žoldáci. Proto nejde ani o to, že ROC ztrácí volební a fiskální podíl. Zároveň o něj přišel vlastní vinou, protože se po staletí zabýval proselytizací a okrádáním vlastního stáda – namísto evangelizace a misionářské práce.

Bez cara-otce, jako garanta celistvosti a celistvosti nastřádané miliardy, není ruská pravoslavná církev vůbec dobrá.

V Rusku církev vznikla jako štěně odebrané z ulice, zcela závislé na majiteli a večerní pánvi mléka. A přestože štěně během těchto let vyrostlo a dosáhlo velikosti tlustého hlídaného ovčáka, stále je tak dojemně přitisknuto k hrudi jiného prince, cítí se dobře v jeho náručí a snaží se oddaně olizovat tatínka na čumáku. Obecně není na financování zpovědí státem nic zvláštního – stačí připomenout „konstantinovský dar“. Poté však budete – nebudete, musíte se postavit na nohy a naučit se chodit sami. Ale kostel Moskvanů se ukázal být příliš domácký, zrozený jako pantofle s bambulí, neochotný pustit dudlík a slézt pánovi z klína, a dokonce obdržel dekrety na vybírání desátku, který mu náleží. rukou svého pána. Dokážete si představit něco takového v Evropě, kde Filip Čtvrtý z Francie vedl skutečné obchodní a celní války s papežem Bonifácem? Postupem času je ale jasné, že z tohoto moskevského štěněte nevychováte loveckého ani pasteveckého psa, zbývá jen kariéra dvorního hlídače. Domácí kostel. Ze všech východů na společné platformě, ze všech těchto svazků, intercommunií a všech ostatních ekumenismů vyděšení kněží odmítají a máchají kadidelnicí nad hlavami – nikdo by se neměl přibližovat. Nepřicházíme k vám – a vy nepřijdete k nám. Ze štěněte se stal dvorní pes a nedojde dál než na délku řetězu. Proto vrčel na každého, kdo se přiblížil k soudu, a všechny obvinil z proselytizace. Člověk má pocit, že ROC-MP vnímá i nepokřtěné v Rusku jako svůj majetek, jen s odloženým užívacím právem. Jako nezralá jablka na vlastní zahradě. Muslimy toleruje, protože majitel nechal strýce Abdulláha očichat a přísně řekl: "Ne!" a pohrozil mu prstem. Hlídací pes ruské duchovnosti tedy podezřele šilhá ze své chýše s křížkem a zvonkem na nepříjemného strýce v turbanu a pantoflích, ale není mu přikázáno sestoupit na „přítele domu“. Pro teď. Moskevskému hlídacímu psovi je jedno, komu slouží, pokud je něco na pánvi. Ví se, že to majitel položí. I když se najednou vztahy zhorší a začnou kněze posílat na Solovki, ne do kláštera, ale do koncentračního tábora – stačí být trpělivý a čekat. Pes ví, že mu bude odpuštěno dříve než někteří kybernetici, genetici a další saxofonisté tam venku. Ohař ví, že to bude pro Mistra užitečnější než kybernetika.[19]

Křesťanství zašlo ve své přísnosti příliš daleko. Protože jeho hlavní teze je nesmiřitelná: celé lidstvo postupuje do pekla. Loď spásy je jedna – Církev... Kdokoli je mimo ni, je odsouzen k záhubě.[20] Ale kdo je v církvi, také každý den hřeší a je z ní se svými hříchy vyloučen.

Dne 29. října 2017, ep. Pitirim (Tvorogov), který byl krátkou dobu rektorem MDA, potěšil své farníky zprávou, že jen tři procenta pravoslavných křesťanů uniknou peklu.[21] Nejen od obyvatel Země, konkrétně tří procent pravoslavných.

To je logické. Poslední časy budou proto poslední, protože proud těch, kteří budou spaseni, bude vzácný. Ale pojmenovat přesně naši dobu „poslední“ a přesně aplikovat tato tři procenta na své stádo – to je teologické chuligánství.

Nyní přenesme tyto eschatologické statistiky na úroveň osobního pastýřství. „Abba Isaac z Tivey viděl bratra, který upadl do hříchu, a odsoudil ho. Když se vrátil do pouště, objevil se před jeho dveřmi anděl Páně a řekl: Nepustím tě ven. Abba ho prosila: Jaký je důvod? – Anděl mu odpověděl: Bůh mě k tobě poslal se slovy: zeptej se ho, kam mi přikáže, abych padlého bratra hodil? – Abba Izák se okamžitě vrhl na zem se slovy: Zhřešil jsem před tebou, – odpusť mi! (Starověký Paterik 9, 5).

Předpokládejme, že jsem biskup a přede mnou stojí muž. Tvrdí, že je křesťan, ale porušuje jak přikázání, tak církevní pravidla. Podle církevního práva musím tohoto bezbožného muže odstranit z církevního společenství. Ale věřím, že ho tím odsuzuji k věčným mukám. Vzpomínám si na případ Izáka z Tyvei…

Církev si obecně musela vybrat: buď bude malinkou „společenstvím svatých“, nebo se stane masovým, lidovým, státním náboženstvím, v praxi s likvidací svých požadavků vůči farníkům.

V křesťanství byla původně stanovena určitá dualita: cesta osamělého Saula, povolaného a povolaného lovit Perlu a stal se Pavlem. Nebo cesta společného, ​​společného putování. Toto je cesta „dvanácti“, v jejímž čele stojí Jákob, bratr Páně. Oba motivy zazněly současně v srdcích apoštolů i těch prvních, kteří pokračovali ve svém díle: motiv osobního odchodu a motiv odpovědnosti za sbor.

A zde v tomto druhém motivu dochází ke zlomu: „péče o stádo“ se stává ospravedlněním jakýchkoli osobních kompromisů pastýřů. "Pro dobro církve." A pokud je konečné dobro považováno za nekonečné („věčné spasení“), ukazuje se, že je nepřiměřené čemukoli jinému na zemi. Při vyhýbání se největšímu zlu („věčnému zničení“) a snaze o největší dobro je snadné ztratit ze zřetele souměřitelnost mezi cíli a prostředky.

Jedna z příčin vítězství bolševiků (pro historika možná ne hlavní důvod) spočívá v tom, že si pro sebe i pro společnost stanovili nemožný cíl – štěstí pro celé lidstvo. Podle Karla Marxe je vše minulé i současné už jen prehistorií. Skutečné dějiny lidstva začnou, až když se my (bolševici) dostaneme k moci. Když je konec tak velký, prostředky ve své nádheře a ve své vznešenosti nějak pohasnou, vyblednou a vyhasnou.

Bolševismus je často označován jako sekularizace křesťanství (mesianismu). To znamená, že dělnická třída je zde v roli „kolektivního mesiáše“. V praxi církevní ideologové dávno před bolševiky poskytli recept na ospravedlnění nejmasovějšího teroru „ve jménu“.

Ale masový teror, „pól zla“, se nerovná jednoduše zlu. To, co slouží k ospravedlnění vyhlazení buržoazie nebo kacířů, může také ospravedlnit menší podlosti. Promarnit osud. K odstranění jednoho člověka. Neslyšet něčí výkřik bolesti.

Deklarovaný cíl je velký: je to spása duší na věčnosti. A opět v lesku a majestátnosti takového cíle všechny nedostatky prostředků přitahovaných (jako návnada) k realizaci Velkého projektu blednou a matné. Proto je tak snadné přijmout „moudré rozhodnutí“: přežití Církve je důležitější než několik zmařených osudů a zrad. Můžete přestupovat, porušovat zákony, můžete obchodovat s lidově-pohanským šarlatánstvím, které mu dodává křesťanskou barvu. A to vše považovat za „službu Bohu“. Podél suchého hoří i mokré. Náš cíl ospravedlní naše prostředky. Nebo řečeno moderně: obraz církve je důležitější než dětské slzy.

Běda, není to ani tak účel, který ospravedlňuje (světí) prostředky, jako spíše prostředky démonizující účel. Kdybys pro Boha mluvil nespravedlivě a kvůli němu lhal... On tě tvrdě potrestá, i když jsi pokrytci ve skrytu (Job 13:7, 10).

Aparatchik, nakloněný kompromisům v zájmu své osobní kariéry, má svou logiku. Svou logiku má i ministrant, který je kvůli církvi připraven na cokoli. Oba modely lze propojit.

Je těžké mít neustále na mysli „věčnou spásu lidstva“ jako vodítko pro každodenní správu. Biskup však jedná snadno: klade rovnítko mezi církev se sebou samým a dobro církve se svými vlastními zájmy. Biskup přestává rozlišovat mezi „státním zájmem a zájmem osobním“. Začne si myslet, že jeho zájmy jsou zájmy církve, a podle toho, co je výhodné pro něj, je výhodné a užitečné i pro církev.

A to vše se přidává k banální opotřebované moudrosti: „Když to nepodepíšu já, podepíšu to někdo jiný, a když to podepíšu a zůstanu na svém postu, udělám pro lidi hodně dobrého“; „Jedna vlaštovka jaro nedělá“; „Mám závazky především ke své rodině“; „My ve straně postupně změníme situaci zevnitř“…

Pokud jde o kompromisy a ústupky, tedy konflikt hodnot, je důležité pochopit, jak je hierarchie těchto hodnot postavena. A proto je to pro některé lidi také otázka sebeúcty. Egocentrismus, který je nám všem vlastní, může někdy znásobit ideologickou rasu. Já, tedy moje funkce, moje kompetence jsou jedinečné a nenahraditelné, povyšují mě nad ostatní lidi, proto je pro každého důležité zachovat si svůj život a potenciál. A proto mě tito „všichni“ musí střežit jako zřítelnici oka a mohu je obětovat pro sebe (pro svou „službu“).

Této morální mutaci velmi napomáhá ztotožnění VIP-manažerů, vládců, se samotným procesem, z něhož mají zisk, tj. ztotožněním samotného biskupství s církví jako takovou.[22]

A tady je Patr. Cyril zdůvodňuje kompromisy patr. Sergius: „Aby byla zachována samotná apoštolská posloupnost, aby i ve věznicích, v táborech mohli být tajně svěceni kněží a mniši – k tomu všemu nejblahoslavenější mitra. Sergius se toho ujal…“[23]

A aby bylo možné tajně vysvětit kněze v táborech, zdá se, že to, co podnikl Sergius, nebylo vůbec nutné. Přesně to udělali zpovědníci, kteří s ním nesouhlasili, a ne bez jeho souhlasu skončili ve vězení.

„Proto, abychom zachránili církev, nejblahoslavenější Mitr. Sergius se zavázal…“ – to je eklesiologie dnešního patriarchy Cyrila.

Totéž lze říci o záchraně knihovního fondu nebo muzea. Ale obecně, nebylo u nás přijato říkat, že Církev vede Spasitel a že ona zachraňuje nás (nás, včetně patriarchů), a ne my – její…

Má patrný patristický rozdíl. Cyril z Patr. Alexius II.

Alexius z Mitrovy deklarace necítil přímo hanbu, ale určitý vnitřní pocit nepohodlí. Sergia z roku 1927 a následná politická servilita patriarchálních osobností. Samozřejmě nemohl Sergia označit za zrádce nebo kacíře. Ale i kdyby Sergia považoval za „božského světce“ a vzor církevního vůdce, také to nechtěl. Alexiova pozice je: je konec, zapomeň na to. Už jsme jiní.

A tady, Patr. Cyril naproti tomu upřímně a s přesvědčením nejen opakuje, ale také rozmnožuje dithyramby o Sergiovi. A dokonce ji kanonizoval jako svatou modlitební knihu.

Cyrilovu výzvu k kléru nemůžeme nazvat jinak: „Pamatujme, bratři, že modlitbami sv. Sergia…“[24] „Věříme, že svatý Sergius se stále modlí k Bohu za svou pozemskou vlast, za církev. Skrze jeho modlitby nechť Bůh ochraňuje ruskou zemi. Amen“.[25]

Pokud je ruská země chráněna modlitbami reverenda Sergia Stragorodského, máte z toho obavy. Pokud by však patriarcha vážně navrhoval tuto kanonizaci – na biskupské synodě, sotva by někdo namítal…

Znepokojující je i politický kontext tak radikálního odůvodnění. „Celoruský svatý Sergius ze Stragorodu“... A kdo ho povýšil na tak obecného církevního osvícence? Bohem daný vůdce Josef Hrozný a jeho Bohem pohnutá pravice. A je čas počítat ho mezi svaté. Třeste se, liberálové!

Jdeme tímto směrem, nebo se mýlím a Sergiova zuřivá omluva dnešního patriarchy je jen psychologickým hledáním sebeospravedlnění? Schovávat se za tradici? Může to být obrana nejen před vnější kritikou, ale i před vnitřní? A to je do jisté míry kajícná výčitka, přesněji reakce na ni, ale také svědectví o jejím vytrvalém a živém volání? Nebo jde o osobní poděkování: bez sergianismu by se neuskutečnila bleskurychlá kariéra Nikodima (Rotova) a bez Nikodima by Volodya Gundyaev stále seděl před geologickým stolem úzkým jako analog? Nebo je motivem takové sebezničující apologie touha potvrdit a posílit dogma patriarchální neomylnosti? Jinými slovy, lid musí věřit, že patriarchové se nemohou mýlit.

Je ale faktem, že patriarcha 21. století chrání nejkontroverznějšího církevního představitele ze sovětské éry povinné. „Životní čin svatého Sergia vedl ke vzniku nové generace episkopátů, duchovních schopných chránit církev a posilovat víru v Krista. Nic z toho by neexistovalo, stejně jako zaměstnanci mé a příští generace, kdyby Patr. Sergius, který obětoval své autory, neudělal to, co udělal, když zadržel ruku pronásledovatelů.“[26]

Ukazuje se, že generace zpovědníků a mučedníků selhala v „ochraně církve“, na rozdíl od kolaborantů... Morální a lidská cena („v nejtvrdší měně světa“) není důležitá. Hlavní, důležitá věc je „nová generace episkopátu“.

Už to není obrana nebezpečných a zcela bezcenných rozhodnutí slabého muže, obrana proti morálním výčitkám, které nyní přicházejí z bezpečné zóny. Je to vytvoření obrazu, posvátného precedentu, normy. Víte, to znamená, že člověk musí sloužit – dokonce i bezbožným autoritám. Žádný morální distancování se od nich. Jejich spokojenost a radosti jsou navždy i naše. Pokud budou muset pronásledovat a zabíjet své vlastní kvůli cílům stanoveným pronásledovateli – pomůžeme jim. Kvůli setrvání u moci a kvůli tomu, že je přirovnáván k „nové generaci episkopátu“.

Sergius a jeho následovníci čestně dodrželi svůj slib: od nynějška berou všechna svá „morální“ hodnocení aktuálního dění ze stránek deníku Pravda, společně se radují a truchlí, na příkaz a pro potěšení svých pronásledovatelů. Přesněji ne svým, ale pronásledovatelům lidí, kteří byli skutečně v řetězech, a nikoli v zabavených a jim odevzdaných velvyslaneckých statcích.

Morální zavrženíhodnost „sergianismu“ nespočívá pouze ve falešných prohlášeních. Prohlášení jsou určena pro export, pro vnější, pro uši katů. Horší je, že Sergius a jeho následovníci zavádějí do vnitřního církevního života kádrovou církevní politiku vycházející od nepřátel církve. Kánony potvrzují, že nového biskupa nelze jmenovat za života předchozího, pokud s tím nevyjádřil svůj souhlas. Sergius ale svými dekrety připravil zatčené biskupy o jejich katedrály, tj. jejich tvrdé potrestání světskou vrchností zpřísnil tresty církevními. A na místo zatčených jmenoval nové biskupy. Tím ve skutečnosti kanonizoval sovětské represe.

V roce 1929 se vrchní likvidátor a odpůrce církve Tučkov[27] chlubil: „Mitr. Sergius, stejně jako předtím, je zcela pod naším vlivem a plní všechny naše pokyny. Sergijským synodem byl vydán oběžník diecézním biskupům, který jim přiděloval odpovědnost za politickou důvěryhodnost představitelů kultu a s předpisem o represi po církevní linii proti sovětské činnosti. Sám Sergius také podnikl represe a propustil urážlivé kněze.“[28]

Oběžník zmíněný Tučkovem Mitrovi. Sergius z 2. dubna 1929 říká: „Na duchovní osoby, které nechtějí nebo nejsou schopny rychle získat správný postoj ke státu a veřejnému pořádku, je nutné použít jedno nebo druhé církevní opatření vlivu.

V prosinci 1927 Tučkov nařídil pobočníkovi, aby předal leningradským čekistům: „Zprávu, že ovlivníme Sergia, aby zakázal službu několika opozičním biskupům, a pak Jeruševičovi (s odkazem na Peterhofského, tehdejšího šéfa leningradské diecéze Ep. Mikuláše) zakázat některé kněze“.

Bývalý správce záležitostí synodu Sergia, arcibiskup. Pitirim (Krylov), ve své výpovědi u výslechu v roce 1937: „Mitr. Sám Sergius (Stragorodskij) nařídil biskupům nejen se nevzdávat tajné spolupráce s NKVD, ale dokonce o tuto spolupráci usilovat.“[29]

Podle kánonů svatého Řehoře Neocaesarea jsou všichni křesťané, kteří upadli do hříchu, ti, kteří sice neodpadli od víry, ale z toho či onoho důvodu pomáhali pohanům proti křesťanům tím, že je nasměrovali do jejich domovů. křesťanů (Řehoř Neocaesarea, pravidla 8 a 9).

Kdo pomáhá nepřátelům církve poukazováním a odstraňováním horlivých křesťanů, má být zbaven kněžství. A co dělat s patriarchy a synodním složením ze sovětských dob? Jako co vnímat pokos. Sergius?

Co je to za člověka, který poslal arcibiskupa do exilu? Ermogen (Golubev). A mezi signatáři tohoto synodního dekretu byl budoucí patriarcha Alexius (Riediger)? Macarius (Shistun), který si koupil episkopát udáním svého spolužáka Pavla Adelheima?[31]

Pokud jde o „Prohlášení“ – nebudu z toho vinit Sergiye. Žádný „sergeismus“ neexistuje a nikdy nebyl. To je obvyklá a staletá poroba pravoslavných biskupů, která se velmi zřetelně projevovala v Osmanské říši.

Tomuto fenoménu byly dány takové definice: „sergianismus, tj. vědomé pošlapávání ideálu svaté církve za účelem zachování vnějšího dekoru a osobního blaha“ (svmchk ep. Damascene (Cedric), 1934). „Vzdáním se církevní svobody zároveň zachováváte fikci kanonismu a pravověrnosti. To je víc než porušení jednotlivých kánonů“ (prot. Valentin Sventsitsky, 1928).

To je správně. Ale co je tu nového? To vše se již stalo.

Za „počin Mitra. Sergiusi, vůbec nemůžu mluvit. A zde však není nic nového, nic moderního. Není démon a církev nezhoršil. Protože není nic horšího. Cílení na odpadky typu „vaši hierarchové vítali Stalina“ – „proto vaši tleskali Hitlerovi“ hovoří pouze o bratrství žalobců. Sdílejí genetiku.

Pokud člověk není hrdina, neznamená to, že je úplný smetí… Je to jen člověk zhýčkaný bytovým problémem, kterému v semináři vytrvale tvrdili, že poslušnost autoritám je to nejdůležitější na světě. Ale povyšování takových zařízení na morální autority a majáky není ani vaším úkolem. O to více stojí za to odmítnout tvrzení o morálním vedení a nadlidské moudrosti vycházející z jejich epigonů.

Všichni současní hierarchové Sergia byli „láve“. A Patr. Tikhon a metropolité Petr a Josef. Nikdo z nich neřekl bolševikům pravdu o nich do očí. Nikdo nevyzýval k „lithiovým pochodům“. Existují však různé stupně přípustných kompromisů. Sesadit biskupy z vůle ateistů a ukládat církevní tresty z politických důvodů – to je právě Sergiova volba.

Opravdu se Sergiusovi podařilo cítit hranici, kdy tlak zeslábl, a církevní struktura – se skřípěním, ale vydržela? Možná by ke stejným výsledkům do roku 1941 došlo, kdyby církev odolala „solovecké linii“ odporu?

Nebyl to „moudrý Sergius“, kdo zůstal v rukou pronásledovatelů. Zastavila je válka. Celá doba mezi Vyhlášením[32] a válkou byla naplněna postupným udušením církevního života.[33]

Stálo to vůbec za to bojovat tak urputně za zachování „jednoty Církve“ kolem vás? Možná by lidem více pomohlo rozptýlení, rozptýlení církevních struktur, jejich sjednocení kolem farářů a ne kolem diecézních správ?

„Jednota církevní vlády uchovaná za kolosální cenu – tím, že vpustili bezbožníky do personální politiky církve – jen usnadnila ateistickým autoritám plnění jejich úkolů, protože se musely vypořádat s přísně centralizovaným systémem. Praxe ukázala, že jednotná církevní vláda v sovětské totalitní společnosti z konce 1920. a 1930. let více vyhovovala sekulárním autoritám, než pomáhala církevním hierarchům odolávat jejich tlaku.“[34]

Když se jestřáb vrhne, hejno se rozprchne, ale po útoku se opět shromáždí. Bůh to tak nařídil pro ptáky. Jsme pro Něho méně cenní a nenajde způsob, jak shromáždit svůj lid, až skončí pronásledování? Toto je model rozptýlení přežití. Možná, že za mimořádných podmínek mělo být jednoduše pozastaveno působení milovaných kanonických pravidel našich biskupů: zapomenout na všechna „kanonická omezení“ a dát každému pastorovi právo sloužit na kterémkoli místě, kde se k němu přiblíží a kde se ocitl – bez jakékoli vnitřní církevní „registrace“. Zapomenout na všechny administrativní a finanční pravomoci biskupa a ponechat mu jediné: právo svěcení, navíc mimo hranice své diecéze. Jednoduše důvěřovat slibu Hlavy Církve: kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já.

Před patr. Cyril stál před volbou: přesvědčit, nebo poslechnout. Ve vnitřních církevních vztazích i ve „vnějších vztazích“ volí to druhé. Kázání s intonací „dominanty“, která neuděluje, ale vynucuje síly. A štěpí vzduch pěstí pravé ruky, včas svými slovy.

Hlavní chybou tohoto stylu je zapomínání, že jak ve své podstatě, tak ve vztahu k okolnostem tohoto dvacátého prvního století může být víra Kristova pouze volitelná, dobrovolná, svobodně zvolená.

Definování toho, kdo jsme „my“, je důležité pro církevní sebeuvědomění. A pochopit, že církevní „my“ se zdaleka nerovná národnímu a občanskému „my“. Pochopit, že „my“ jako pravoslavní už nikdy nebudeme univerzální, že „my“ již nebudeme schopni dosáhnout úplné shody mezi sebou a podřízení každého našim názorům. Proto se musíme naučit žít v rozmanitém světě a najít si své publikum. A samozřejmě toto publikum může být vědomě konzervativní. Například Amish nebo Old Believers žijí v USA podle vlastních listin. Je to jejich právo. Svůj způsob života a svůj názor však nevnucují celé americké společnosti, nepovažují se za „hlas národa“. A v Rusku a na Ukrajině (a v celém pravoslavném světě) je zjevná disonance: pravoslavní se zároveň snaží distancovat od moderní civilizace a zároveň si nárokují roli jejího morálního a dokonce politického vůdce.

Pokusy o znovuzískání postavení vůdce a dokázání univerzální užitečnosti sebe sama se stávají karikaturní reprodukcí nejsmutnějších katastrof církevních dějin – totální výměnou Hlavního za vedlejší. Všude a již delší dobu v církevním životě (i v mém) dochází k této substituci: místo zážitku z Království – „mistrovství Ruska v hokeji“: „Pozemní hokej je jediný druh sportu, který je pod patronací ruské pravoslavné církve a závěrečný turnaj o patriarchův pohár, který se konal na Rudém náměstí, se již dlouho stal jednou z nejpozoruhodnějších událostí sportovního života Ruska.“[35]

Záměna hlavního za vedlejší je leitmotivem v projevech vojenských kaplanů (bez ohledu na postavení, hodnost a místo služby), kteří bezostyšně křičí, že jejich „církev slouží Rusku“.[36] V reakci na to slyšeli od náměstka ministra obrany Ruské federace, náčelníka hlavního vojensko-politického oddělení armády Andreje Kargapolova: „Pravoslavná víra spočívá na lásce k vlasti.“[37]

A nakonec – pravoslavná víra nebude spoléhat na zahraničního agenta Yeshuu. Ve stejném rozhovoru zaznívá další obecná „moudrost“: „Armáda je ortodoxní v tom smyslu, že bojuje za spravedlnost.

Tato redukce křesťanství na úroveň kmenového náboženství a imperiální ideologie není jen touhou potěšit nadřízené. Velmi rád bych řekl, že jde o něčí osobní nevkus nebo osobní hřích. Bohužel již nelze říci, že „byli jsme utlačováni, tedy pod tlakem úřadů...“. Ne – my sami. A s radostí.

V údajně svobodném roce 2017 se najednou ukázalo, že cizinci nemohou nastoupit na církevně-teologickou fakultu, „protože ke studiu ve vzdělávacím programu na církevně-teologickou fakultu nejsou přijímáni cizinci a osoby bez státní příslušnosti.

Jakmile je slovo evangelia vysloveno, mělo by jednou provždy sežehnout svědomí... Žádný šok? Nic, pak přistoupíme k dlouhodobému obléhání nebo přípravě „skupin vlivu“…

Svatý Jan Zlatoústý začíná své promluvy o evangeliu podle Matouše takto: „Opravdu bychom neměli potřebovat pomoc Písma, ale měli bychom mít život tak čistý, že místo knih slouží naší duši milost Ducha. a jak jsou psána inkoustem, tak i naše srdce mohou být psána Duchem. Protože jsme však takovou milost odmítli, využijme alespoň druhého způsobu.“

Existují tedy křesťané prvního druhu – jejichž „srdce jsou psána Duchem“.

Existují i ​​křesťané druhého typu – jsou to ti, kteří neposlouchají Boha v sobě, ale doufají, že poznají Jeho vůli skrze Písmo a jeho studium (jsou ideálním publikem pro ideálního misionáře).

Existuje třetí typ křesťanů – ti, kteří se nechtějí vážně zabývat teologií a celý život zasvětí studiu Písma nebo modlitbě, ale nevadí jim věnovat byť jen část svého času náboženství. Pro takto duchovně postižené se objevily ikony, kalendáře, kánony, typikony, církevní knihy... Právě kvůli nim se objevily „zvláštní oděvy“ kněží a mnichů, aby se profesionální křesťané rozeznali podle lamp a epolet, a ne proto, „máte lásku mezi sebou“.

No, co když náboženství není pro lidi ze své podstaty příliš zajímavé? Budou to křesťané čtvrtého druhu – pouze podle jména. A pak je tu jedna naděje pro misionáře: v rozhovoru o nenáboženských tématech vzbudit v sebe zájem a důvěru, aby pak mohl odpovědět na náboženskou otázku, která se náhodou vynořila sama.

Ve skutečnosti také není cesta proměnit náboženský život lidstva v zónu úplného hlubokého moudrého mlčení o Hlavním a Nedosažitelném. Neměli bychom zanedbávat ani ty nejmenší. Musíme také posvětit zelí, studnu, do které krtek spadl, a nové auto. Musíme pokračovat v konverzaci jak o počasí, tak o krmení hus…[39] „Nemáš zájem vědět o Golgotě a prázdné hrobce? No nic, tak se pojďme bavit o výchově dětí, o hrůzách v televizi, o škodlivosti drogové závislosti…“.

To je nevyhnutelné. Paliativní ekonomiku bychom však neměli představovat jako samotnou podstatu. Kristus již dávno zmizel z programu „vánočních čtení“ (stále více se mluví o „Velkém vítězství“). U příležitosti druhého tisíciletí Narození Krista nemohla naše církev vydat jedinou knihu o jubileu.

Proto se objevují takové misijní projekty:

„Ve státním cirkuse Udmurtia se konalo představení, kterého se účastnila zvířata v oblečení s nacistickými symboly. Cirkus uvedl, že akci objednala Iževská a Udmurtská diecéze. Trenéři převlečení za rudoarmějce přivádějí na scénu opici v nacistické uniformě a kozy s hákovým křížem na pytlích. Vystoupení cvičitelů v sovětské vojenské uniformě spolu se zvířaty nesoucími nacistické symboly slouží nejen jako obraz vítězství nad fašismem, ale samo o sobě je pošlapáváním a celosvětovým odsouzením ideálů nacistického Německa,“ komentuje diecéze. “. [40]

No ano, o Vánocích není o čem mluvit s dětmi... A čí to jsou Vánoce? Možná na „Velké vítězství“?

V průběhu let se slova „kostel“ a „cirkus“ stávají stále více synonymy…

Téměř o všech církevních aktivitách lze říci: „To není pro něj“. A jak se může konat konference na téma, že jsme zástupci Božího království na špatné zemi? Kdybychom to byli my – bylo by to zřejmé i bez konferencí. Totéž lze říci o misijních konferencích. A za přednášky o askezi a spiritualitě v seminářích. Ti, kteří vědí, mlčí. A ti, kteří mluví…

* Tento překlad byl poprvé publikován v časopise Christianity and Culture, no. 5 (172), 2022, str. 21-47; text je součástí dosud nevydané knihy Paradoxy církevního práva, kterou autor předem poskytl speciálně pro své bulharské čtenáře dveri.bg (pozn. red.).

[1] Zdá se, že thanatologie prvních křesťanů je blízká Tolkienovým představám o smrtelnosti elfů: elf může být zabit v bitvě, ale on sám je nesmrtelný (přesněji řečeno, elfové jsou podmíněně nesmrtelní: žijí, dokud svět a křesťané samozřejmě věří, že přežijí tento svět).

[2] Níže – viz petrohradský biblista Archim. leden (Ivliev):

„Apoštol Pavel se v prvním listu Korinťanům snaží napravit nepořádek v církvi, na který se obrací. Apoštol otevřeně a ostře píše, že bohoslužby Korinťanů si vůbec nezaslouží být nazývány stolem Páně. Odehrávají se v soukromých domech bohatých křesťanů a jsou spojeny se společnou večeří. Bohatí členové Církve přicházejí brzy a jedí a pijí z toho, co si přinesli. Chudší křesťané, otroci a dělníci přišli později a našli jen žalostné zbytky. Apoštol je touto situací pobouřen. To, že chudí lidé i během svátku Večeře Páně pociťují svou závislost a podřízenost, znamená ponížení těch, kteří jsou bratry a sestrami. Apoštol Pavel připomíná Korinťanům, že jejich chování je nápadně v rozporu s podstatou stolu. Apoštol je rozhořčen tím, že bohaté křesťany výčitky svědomí vůbec netrápí. Přesto poskytují církvi své domovy! Dodávají chléb a víno! V jejich kruzích se například o profesních prázdninách přijímalo, že kdo má větší zásluhy pro společnost, má dostávat víc. Evidentně ještě nepochopili základní pravdu křesťanské víry: v církvi se scházejí lidé z různých společenských vrstev a všichni mají stejnou důstojnost, všichni si zaslouží stejnou úctu. Když se apoštol ptá bohatých, zda nemají domy, kde by mohli jíst a pít, chce jim říci: ve svých domech se mohou chovat podle svého společenského postavení. Ale během večeře Páně platí církevní pravidla.

Blízký vztah s Kristem zavazuje i samotné celebranty v úzké společenství. Stávají se jedním Tělem. Apoštol se distancoval od korintských snílků, kteří si mysleli, že v tu chvíli již žijí v nové realitě „dokonalosti“ a vzkříšení. Zdá se, že překračují kříž. Kvůli nim apoštol přidává k textu o Poslední večeři svůj vlastní výklad: Večeře Páně je zvěstováním smrti Páně „dokud nepřijde“ (1. Korintským 11:26). Dokonalost teprve přijde!

Nedůstojným přijímáním Večeře Páně apoštol nechápe individuální nehodnost jednotlivého křesťana: toto místo je často tak chápáno v pozdější pastoraci. Apoštol Pavel píše o konkrétních věcech, o nedbalosti, o nedostatku smyslu pro solidaritu mezi bohatými v Korintu, o jejich sobectví. Kdo uráží ubohé, hřeší proti samotnému Pánu, neboť jsou to bratři a sestry, za které Kristus zemřel. Také zkoumání sebe sama ve v. 28 nesměřuje k vlastní mravní důstojnosti obecně, ale zcela konkrétně k lásce a úctě k chudým. To vše se s vnitřní nutností odvíjí od slavení večeře Páně, protože tato slavnost je vzpomínkou na Ježíšovu oběť pro lidi. Oslavovat Boží solidaritu s lidmi a zároveň se chovat nesolidárně je nemožný rozpor, absurdita a urážka Boha (v. 27).

Ve v. 29 znamená Tělo Páně nejen eucharistii, ale také Tělo církve. To ukazuje, že situace v Korintu byla absolutně neúnosná a odporovala podstatě Církve z definice. Proto si apoštol Pavel myslí, že společnost korintských křesťanů je nemocná. Nežijí jako Tělo Kristovo, jak by měli. Ve v. 31 apoštol vyzývá ke kritickému sebezkoumání. Pokud církev kriticky prozkoumá své chování, může se vyhnout odsouzení Božího soudu. Ve v. 32 chápe apoštol případy nemoci a smrti jako znamení Pánova soudu, který se odehrává již v přítomném čase. Tento soud má Korinťany osvítit a vyzvat je k pokání, aby mohli být zachráněni před odsouzením při posledním Božím soudu (srov. 1 Kor 5). V církvi není místo pro „zbožné sobectví“ (Od: Iannuariy (Ivliev), archim. Novozákonní kořeny ortodoxního učení o svátostech – zde).

[3] „...nevejdete do izraelských měst, dokud nepřijde Syn člověka“ (Mt 10:23).

[4] Bolotov, VV Přednášky o dějinách antické církve, bod 1, Petrohrad. 1907, s. 11-13.

[5] „… nyní vstaň, vyjdi z této země…“ (Genesis 31:13).

[6] Viz: Uspensky, N. „Anaphora“ – In: Bogoslovskie trudy, 13, 1975, s. 46 a 49.

[7] Báseň Anny Achmatovové z roku 1946 (pozn. přel.).

[8] Viz: https://youtu.be/fcvqppwyuuQ.

[9] Prohlášení Mitra. Hilarion (Alfeev) – http://www.patriarchia.ru/db/text/2251597.html.

[10] „Neboť Duchu Svatému a nám se zalíbilo neukládat na vás žádné další břemeno kromě těchto nezbytných věcí: zdržovat se modlářských obětí a krve, utonutí a smilstva a nečinit druhým to, co je se vám nelíbí. Tím, že se tomu budete bránit, uděláte dobře. Kroupy!" (Skutky 15:28–29). To zakazuje Židům zavazovat Řeky k obřízce a dodržovat sabat a košer pravidlo.

[11] Verkhovsky, PV „Politika a právo v církevních záležitostech“ – In: Cerkovnaja Pravda, 1913, 18, s. 531. Prof. Pavel Vladimirovič Verkhovsky (1879-1932) byl historik a právník, učitel na varšavské univerzitě a poté na univerzitě v Donu. V roce 1917 byl členem Předparlamentní rady.

[12] 1 Kor. 5:1: "Všude je slyšet, že je mezi vámi smilstvo, a to takové smilstvo, o kterém se nemluví ani mezi pohany, totiž že si někdo ponechává manželku svého otce."

[13] Slovo z 30. března 2014: http://www.patriarchia.ru/db/text/3614762.html.

[14] Prot. Dmitrij Paškov, přednášející na katedře obecných a ruských církevních dějin a kanonického práva PSTGU: https://web.archive.org/web/20220515140106/http://dysha.info/public/azbuka/6838-chto-takoe -cerkovnye-kanony-obyasnyaem-na-palcah-fomaru.html.

[15] Viz: Episkopální posloupnost v pravoslavné církvi (kanonická norma) od prof. S. Troitského. Prof. Dr. S. Troitsky přednáší na Univerzitě v Subotici: https://azbyka.ru/nasledstvo-episkopa-v-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskaya-norma.

[16] „Tváří v tvář církvi stát vidí spolehlivého sociálního partnera, ale zároveň se domnívá, že na financování této spolupráce jsou potřeba finanční prostředky, a snažíme se náležitě budovat vztahy se státem, abychom získali podporu z toho“ – Smolensk Mitre . Isidor, http://smoleparh.ru/novosti/novosti-vazhnoe/2017/03/seminar-grantovyie-proektyi-kak-resursyi-razvitiya-initsiativ-pravoslavnyih-organizatsiy/.

[17] „Boty, které jsou větší než vaše nohy, vám brání, protože vám brání v chůzi. Stejné je to s domem, který je větší, než je nutné – brání vám jít do nebe“ (Creations, 2, 1, SPb. 1896, s. 35).

[18] Sunday Adelaja (nar. 1967) je ukrajinská kazatelka nigerijského původu, zakladatelka charismatické církve „Embassy of God“. Opakovaně byl obviněn z finančních a sexuálních trestných činů (pozn. red.).

[19] Viz: https://gorky-look.livejournal.com/216405.html; http://gorky-look.livejournal.com/71378.html.

[20] Rozpracování této práce je věnována kapitola „Proč není spásy mimo církev“ v mé knize Dary a anathemy.

[21] Viz: https://www.youtube.com/watch?v=aId_zSn1Db0&feature=emb_logo.

[22] Dne 19.11.2020 se Mitr. Hilarion v rozhovoru pro YouTube kanál Not Yet Posner řekl: „Máme asi čtyři sta tisíc kněží a přes třicet devět tisíc z nich nemá s církví žádný problém“: https://www.youtube.com/watch ?v=KuHIwVK6eds&feature =emb_logo, 70. minuta. Z toho, co bylo řečeno, se zdá, že těch čtyři sta tisíc není církev, ale něco, co je její vnější. Tento vzorec lze pochopit pouze tehdy, když „církví“ rozumíme „vládnoucí třídu“.

[23] Viz: http://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[24] Viz: https://www.youtube.com/watch?v=ZMpu2MjlFMU, 2 hodiny, 31 minut, 20 sekund.

[25] Viz: http://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[26] Tamtéž.

[27] Tučkov je vedoucím šestého oddělení státu GPU-OGPU, jehož kompetencí byl boj proti náboženským organizacím v SSSR. Na podzim roku 1923 se zastavil v Hilarionově (Troitsky) cele a nabídl mu svobodu výměnou za „určité laskavosti“. Hilarion odpovídá: „Ačkoli jsem arcipastor, jsem vznětlivý muž. Prosím vystupte. Mohl bych nad sebou ztratit kontrolu." Nikdy není volný. Další dialog: po smrti Patr. Tikhon je přinesen pokos. Cyril z exilu v Moskvě. Tučkov ho laskavě nazývá budoucím patriarchou a nabízí mu „legalizaci“. "Jevgenij Alexandrovič," řekl Kirill klidně. "Ty nejsi dělo a já nejsem projektil, abys se mnou mohl střílet do pravoslavné církve." A až do své smrti v roce 1944 se nedostal na svobodu.

[28] Citováno podle: Safonov, DV „Zákonní epištola“ patriarchy Tichona a „Prohlášení“ zástupce patriarchálního kustoda Mitra. Sergius: http://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie3.htm.

[29] CA FSB RF, d. R-49429, l. 151-152.

[30] „Mohu mluvit s otevřeným odsouzením protináboženských perzekucí. Ani si nemyslím, že by mě hodili do vězení. Skončil bych své dny někde v klášteře, jako se to stalo jednomu z mých kolegů biskupů. Dodnes s hrůzou přemýšlím, co by se stalo s mým stádem, kdybych je svými „rozhodujícími“ činy nechal bez přijímání, bez možnosti navštívit chrám“ (Patr. Alexius, Projev na Georgetownské univerzitě 15. listopadu, 1991). Mimochodem, pokos. Alexius, ve své funkci řídit záležitosti nemocného patr. Alexius První docela pomohl tomu samému „mému chlapíkovi“ skončit v klášteře a spadnout ze židle. Řeč je o arcibiskupovi. Ermogen (Golubev). "Mitr. Alexius hlásí na základě dokumentárních údajů v případě arcibiskupa. Hermogenes a na základě svých výpovědí poukazující na škody, které svou činností působí církvi a občansky se staví do velmi nepříjemné pozice, v souvislosti s níž se členové synodu sv. pocit hlubokého smutku“. Přepis projednávání případu arcibiskupa. Ermogen (Golubev) na zasedání Svatého synodu 30. července 1968 https://web.archive.org/web/20211102002307/http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2199).

[31] „Byl to Filaret (Denisenko), kdo donutil Lonyu, aby mi v roce 1970 napsal výpověď. Tato výpověď je obsažena v mé větě: „V semináři, kde jsem studoval společně s Adelheimem, vystoupil proti provedení hymny Sovětského svazu a na písně velebící sovětský stát. Osoby, které přednesly hymnu a písně, Adelgeim nazval chameleony klanícími se moci“ (Případ 178, bod 2)“: https://www.pravmir.ru/protoierej-pavel-adelgejm-iz-seminarii-menya - vygonyal-lichno-filaret-denisenko/. A seminarista byl poslán na tři roky do tábora.

[32] V prohlášení Mitr. Sergeje z roku 1927 ohledně „vaše radosti [spokojenosti] jsou naše radosti“ má vysvětlení: „Jakákoli rána pro Unii, ať už je to válka, bojkot, nějaká veřejná pohroma nebo jen vražda zpoza rohu, jako ta ve Varšavě. , považujeme za úder namířený proti nám“. Varšavská vražda – jedná se o vraždu Pinchuse Lazarewicze Weinera (pseudonym Piotra Lazarewicze Vojkova), vraha královské rodiny. „Slovo ‚střílet‘ bylo jeho oblíbené slovo. Používal ho na místě i mimo něj, při každé příležitosti. Na období válečného komunismu vždy vzpomínal s těžkým povzdechem a mluvil o něm jako o době, která „...dala prostor energii, odhodlání, iniciativě“. Není ztráta tak cenného personálu pro církev problém? A „úspěchy kolektivizace“, vyprávění a vyvlastňování – jsou to všechno úspěchy, nebo jsou to právě „sociální katastrofy“? Na tomto pozadí je volání patriarchy k kléru obzvláště dojemné a dojemné: „Volám vás, abyste byli upřímní!“.

[33] Zde je spousta materiálu: http://pstgu.ru/download/1430915885.7_mazyrin_84-98.pdf.

[34] Firsov, SL Čas v osudu. O genezi „sergianismu“, Petrohrad. 2005, str. 255.

[35] Viz: http://www.rusbandy.ru/news/7266/.

[36] Upřímnější je anti-evangelium Nepálu. Státní motto Federální demokratické republiky Nepál je jasně proti evangeliu: „Matka a vlast jsou cennější než nebeské království. Zbývá už jen dojít do finále trilogie Magický kompas: „... království nebeské je hotovo. Vybudujeme nebeskou republiku."

[37] See: https://nvo.ng.ru/realty/2020-07-09/1_1099_church.html.

[38] Viz: http://www.doctorantura.ru/images/pdf/norm_doc/pravila_priema_aspir.pdf.

[39] Nezapomenutelná je pro mě jedna historka z 19. století: Žena zastavila optinského stařešina Ambrosia a řekla, že ji hospodská najala, aby pásla krůty. Krůty to nevydržely, uhynuly a panička ji chtěla vyhodit. "Otče," vykřikla ubohá žena přes slzy, "alespoň mi pomoz." Už mi nezbývá síla, sama s nimi bojuji, vidím je víc než oči a umírají. Paní mě vyhodí. Smiluj se nade mnou, miláčku.“ Přítomní se smáli její hlouposti – aby se něco takového stalo starému muži. A stařec k ní lichotivě mluvil, zeptal se jí, jak je krmí, a když jí poradil, jak a jinak je vychovávat, požehnal jí a poslal ji pryč. Těm, kteří se ženě smáli, řekl, že celý její život se skládá z těchto krůt“ (Poselyanin, E. Starets Amvrosii. Pravednik našeho vremne, SPb. 1907).

Ještě poznamenám, že vzdálenost od Trojiční rady k metropolitním komnatám (třicet metrů) v Lávře sv. Filaret (Drozdov) cestoval za dvě hodiny. Lidé, kteří si přišli pro jeho požehnání, mu nedovolili jít rychleji. A biskup nikam nespěchal.

[40] Viz: https://www.bbc.com/russian/news-55632831.

- Reklama -
- EXKLUZIVNÍ OBSAH -spot_img
- Reklama -
- Reklama - spot_img

Musíš číst

Poslední články