Napsáno Archim. Zinon (Theodore)
Ikona nezobrazuje, ale manifestuje. Je projevem Kristova království, projevem proměněného, zbožštěného stvoření; onoho proměněného lidství samotného, které nám Kristus zjevuje ve své osobě. Proto prvními církevními ikonami byly ikony Spasitele, který sestoupil z nebe a vtělil se pro naši spásu; a o Jeho matce. Později začali zobrazovat apoštoly a mučedníky, kteří také skrze sebe projevovali obraz Syna Božího. Kvalita ikony je dána tím, jak blízko je k Prvnímu obrazu, jak moc ladí s duchovní realitou, o které svědčí.
Význam ikony dokonale pochopil Leonid Uspenskij: „Ikona je obrazem člověka, v němž zároveň sídlí prvky vášně a posvěcující milost Ducha svatého. Proto je jeho tělo zobrazováno kvalitativně odlišně ve srovnání se smrtelným lidským masem. Obraz světce proměněný milostí, zapečetěný na ikoně, je samotnou podobou Boha, obrazem Božího zjevení, zjevení a poznání skrytého.“
Náš pozoruhodný teolog Vl. N. Loski, ačkoliv nebyl malířem ikon (ale znal kněze, malíře ikon Grigorije Kruga a Leonida Uspenského), velmi věrně ikonu nazýval „počátkem kontemplace tváří v tvář“. Ve věku, který přijde, věřící uvidí Boha tváří v tvář, ikona je pouze začátkem této kontemplace. Princ Jevgenij Trubetskoj říká, že se nedíváme na ikonu – ikona se dívá na nás. Musíme s ní zacházet jako s nejvyšší osobností: bylo by troufalé s ní mluvit jako první, je nutné stát a trpělivě čekat, dokud k nám nepromluví.
Ikona se rodí z živé zkušenosti nebes, z liturgie, proto byla ikonomalba vždy vnímána jako bohoslužba. Na malíře ikon byly kladeny vysoké morální požadavky, stejně jako na kleriky. Ikona je svědectvím církve o Božím vtělení: o tom, že Bůh přišel na svět, vtělil se, sjednotil se s člověkem do té míry, že každý z nás může vstát k Bohu a oslovit Ho jako Otče.
Ikonopisec je tedy svědkem. A jeho ikony budou přesvědčivé pro ty, kteří jim čelí, do té míry, že se sám připojil ke světu, o kterém chce vyprávět. Může člověk, který nepatří k církvi, svědčit o Bohu? Abych mohl vydávat svědectví o pravdě evangelia, musím do ní být zahrnut, žít v ní; teprve potom toto kázání skrze obraz a barvu – svatí otcové dávají ikonu na roveň kázání – přinese ovoce i v jiných srdcích.
Církev káže jak slovem, tak obrazem; proto se ikoně říká učitel. Výše zmíněný princ Trubetskoi krásně definuje ruskou ikonu jako „Kontemplace v barvivech“. Ikona je vtělenou modlitbou. Vzniká v modlitbě a díky modlitbě, jejíž hnací silou je láska k Bohu, touha po Něm jako dokonalé Kráse. Mimo církev tedy ikona v pravém slova smyslu nemůže existovat. Jako jedna z forem hlásání evangelia, jako svědectví církve o vtělení Boha je nedílnou součástí bohoslužby – stejně jako církevní zpěv, architektura, obřady.
Ale v dnešní době ikona nezaujímá své právoplatné místo v uctívání a postoj k ní není takový, jaký by měl být. Stal se pouhou ilustrací oslavované události: pro nás není důležité, jaký má tvar, proto ctíme každý snímek, i fotografický, jako ikonu. Už dávno to nevidíme jako teologii v barvivech a ani nás nenapadne, že může překroutit nauku stejně jako slovo: místo toho, aby svědčila pravdě, může mnohé svést.
Ikona pochází z eucharistické zkušenosti církve, je její neměnnou a neoddělitelnou součástí, stejně jako z úrovně církevního života obecně. Když byla tato úroveň vysoká – a církevní umění bylo na vrcholu; když zeslábl církevní život nebo nastala doba úpadku, pak nastala krize i v církevním umění. Ikona se často proměnila v obraz s náboženským spiknutím a její úcta přestala být ve svém smyslu pravoslavná. Jako potvrzení toho, co bylo řečeno, můžeme připomenout, že v našich kostelech je mnoho ikon zobrazeno v rozporu s církevními kánony a jsou koncily zakázány, zejména takzvané ikony „Novozákonní Trojice“ a „Otčina“. Starozákonní zákaz zobrazování Boha nebyl v Novém zákoně zrušen. Schopnost zastupovat Boha jsme získali až poté, co se „Slovo stalo tělem“, poté, co se stal viditelným a hmatatelným. Svou božskou přirozeností je Kristus nepopsatelný, ale protože je v Něm neoddělitelně a nerozlučně spojena božská a lidská přirozenost v jedné Osobě, představujeme Bohočlověka Krista, který přišel na svět pro naši spásu a přebývá v něm až do konec věku. Církev mluví o věčném narození Syna z Otce a na ikoně „Novozákonní Trojice“ vidíme Syna, inkarnovaného v čase, sedícího vedle Otce, který je „nevýslovný, nevyzpytatelný, neviditelný, nedosažitelný“ ( slova z modlitby „Anaphora“ v liturgii sv. Jana Zlatoústého). A Duch svatý sestoupil v podobě holubice pouze přes řeku Jordán; o Letnicích se zjevuje v podobě ohnivých jazyků; a na Tábor – v podobě mraku. Holubice tedy není osobním obrazem Ducha svatého a můžeme ji zobrazit pouze na ikoně „Křest Páně“. Centurion a Velké moskevské rady takové obrazy zakázaly, ale přesto se s nimi můžeme setkat téměř v každém chrámu a v každém kostelním obchodě. I v Danilovském klášteře je ikona „Otčina“ namalována na ikonostasu chrámu „Otců sedmi ekumenických rad“ a v tomto klášteře mají téměř všichni kněží vyšší teologické vzdělání! Můžeme jen žasnout nad tím, jak osobní a lidské převládá nad koncilním míněním církve, která je jediným ochráncem a zastáncem Pravdy.
Ikonomalba je kongregační kreativita, tedy kreativita Církve. Skutečnými tvůrci ikon jsou svatí otcové. Ikonografický kánon (stejně jako liturgie) se utvářel po staletí a hotové podoby získal přibližně ve XNUMX. století, v této podobě se dostal i k nám.
Církev vždy věnovala zvláštní pozornost svému umění a přísně dbala na to, aby vyjadřovalo své učení. Všechny odchylky od něj byly odstraněny svržením. Na Radě stovky tak otázka ikonomalby zaujala velmi důležité místo. Zejména se jedná o ikonu Nejsvětější Trojice.
Jsou tam čtyři ikony Nejsvětější Trojice. Jsou uvedeny v pořadí požehnání těchto ikon v našem trebníku. Jsou to: zjevení Boha Abrahamovi v obrazech tří andělů; sestoupení Ducha svatého na apoštoly; Epiphany and Transfiguration. Všechny ostatní obrazy Nejsvětější Trojice musí být odmítnuty jako zkreslující církevní učení. Zmíněná kniha Uspenského „Teologie ikony“ obsahuje kapitolu „Na cestě k jednotě“, ve které je ikona Letnic považována za ikonu církve. Proč na této ikoně nemůže být vyobrazena Blahoslavená Panna Maria? A proč ikona Letnic přestává být ikonou církve, je-li na ní vyobrazena Matka Boží; proč se stává jen obrazem Panny obklopené apoštoly?
Na dotyčné ikoně vidíme apoštoly na Sionském vrchu, kteří vytvořili první církevní společenství, počátek křesťanské církve. Zde je vhodné poznamenat, že ikona není pouze zobrazením konkrétní historické události. Na ikoně věnované Letnicím je téměř vždy zobrazen apoštol Pavel, ačkoli tam nebyl přítomen; také apoštol Lukáš, který mezi dvanácti nebyl. Hlavou církve je Kristus, proto střed ikony zůstává prázdný: jako takový nemůže být nahrazen nikým jiným.
Dnes neexistuje žádný ustálený a vyjádřený názor církve na církevní umění, ba co víc – kontrola církevních autorit nad ním. A za plotem chrámu je přijímáno téměř vše. Dlouho jsem si kladl otázku, na kterou jsem stále nenašel odpověď: proč ani zbožní a čestní představitelé kléru, stejně jako nemálo mnichů, neplatí dlužné? respekt k ikoně?
Naprosto chápu lidi, kteří z celého srdce přiznávají, že nemohou pochopit význam a obsah kanonické ikony, ale vůbec nemohu souhlasit s těmi, kteří ji odmítají jen proto, že jí nerozumí. Mnoho duchovních se domnívá, že církevní ikony jsou pro obyčejné lidi obtížně vnímatelné, a proto je lepší je nahradit malebnými. Jsem ale přesvědčen, že pro většinu lidí jsou neméně nesrozumitelné například stichiry, irmos a samotný jazyk bohoslužby, i když stěží někoho napadne zjednodušit službu v souladu s duchovní nevědomostí. Posláním církve je pozvednout lidi na výši Božího poznání, nikoli snižovat laťku podle jejich úrovně. Ti, kdo odmítají původní pravoslavnou ikonu, proto zpochybňují pravověrnost vlastního vnímání bohoslužby a zejména eucharistie, z níž ikona pochází.
Jak se stát malířem ikon?
Když za mnou přijdou a projeví touhu ovládnout ikonografické umění, říkám jim, že v dnešní době to trvá minimálně patnáct let, bez ohledu na úroveň uměleckého vzdělání. A co víc: pokud mají předchozí vzdělání v oblasti sekulárního umění, ani ty nestačí.
A někteří – zůstanou dva nebo tři měsíce a odejdou; pak vidíte, že dokonce přijímají rozkazy; začnou dostávat hodně peněz a už se neobjeví. Jsou ale lidé, kteří studují léta a není pro ně to hlavní, co je podstatné v naší práci, materiální stránka věci. Pokud ministr klade na první místo příjem, jaký je to ministr? Stejně tak umělec, pro kterého jsou peníze nejdůležitější, již není umělcem. Jen málokterý ze současných malířů ikon má seriózní duchovní vzdělání.
Mladý umělec, který se rozhodl stát se ikonopiscem, musí žít aktivním církevním životem, účastnit se církevních svátostí, studovat teologii a také církevněslovanský jazyk. Samozřejmě se musí podívat na starověké ikony. Nyní je taková příležitost. A starověcí malíři ikon neměli po ruce téměř nic, vše bylo v jejich paměti.
Kreativita mimo živou tradici nemůže existovat a u nás byla živá tradice církevního umění přerušena. Většina starých ikon byla objevena nedávno. A proto se nyní musíme vrátit stejnou cestou, kterou se vydali ruští malíři ikon po přijetí křesťanství Ruskem. Tehdy pro ně sloužily jako vzory byzantské ikony, nyní pro nás – celé starověké ruské dědictví.
A jaké knihy bychom měli číst? Nemohu dávat doporučení, která platí pro všechny. Na začátku 1980. let, když jsem žil v Trojiční-Sergiově lávře, mi přinesli knihu otce Nikolaje Afanasieva „Církev Ducha svatého“. Prolistoval jsem ji a odložil v domnění, že to není pro mě, ale teď si bez toho svou práci nedovedu představit. Je zřejmé, že na všechno musíme dozrát.
Jaký má smysl uvažovat například o hesychasmu v ikonopise pouze na základě knih, které jsem přečetl, když já sám žiji jiný život? vstup do duchovních škol. A postavení malíře ikon by se mělo rovnat postavení kněze. Možná se tedy v budoucnu objeví něco pozoruhodného. A jsme zvyklí těžit ze všeho okamžitě, bez vynaložení jakéhokoli úsilí.
O technice ikonografie
Pro tvorbu ikon ve správném slova smyslu je nutné striktně dodržovat technologii, kterou používali v minulosti. Tradičním pozadím ikony byl vždy zlatý (nebo stříbrný) povlak. Vzhledem k tomu, že zlato bylo vždy drahý kov, kvůli jeho nedostatku používali jednoduché, ale přírodní materiály. V chudých chrámech, zejména na severu Ruska, jsou všechna pozadí ikon vymalována světlými barvami. Slovo pozadí není ruské, malíři ikon mu říkají „světlo“. Barvy musí být minerální, kromě těch nejjednodušších, například olovnatých bělidel. Základní nátěr desky je připraven z jeseterové hlíny - to je nyní docela nerentabilní, ale v minulosti byly ikony také drahé. Bezier si také připravuji sám, barvy brousí moji asistenti. Deskou počínaje a nátěrem lněným olejem konče se vše snažím dělat sám, podle receptů starých mistrů. Snažím se malovat na základní desku tak, jak to dělali v dávných dobách. Tehdy neexistovala grafie (malování jehlou), ruští mistři to začali dělat později. Namalovat ikonu bez detailního grafického nákresu je obtížnější, ale pro zdárný výsledek je to lepší, protože ikonopisec ztuhne a téměř vše dělá mechanicky, aniž by mohl dělat nějaké změny nebo opravy. A když je kresba přibližně vytvořena, v procesu práce ji lze změnit, aby získala expresivitu obrazu - koneckonců v ikoně je nejdůležitější obraz. Ikona je určena k modlitbě, k modlitební přítomnosti; pomáhá nám znovu se sjednotit s Bohem jako svědectví o Boží inkarnaci. Názory ikony uměleckého kritika a modlícího se muže se nemusí vždy shodovat: ikona není určena k estetickému rozjímání – je projevem omezenosti přijímat ji pouze jako typ lidové tvořivosti, jako dílo umění.
Můžeme mluvit o pojmu „škola“ v malbě ikon? Toto pojetí je čistě umělecké, nikoli církevní. Ve starověkém Rusku nebyly mezi lidmi takové kontakty jako nyní. Žili příliš izolovaně, i podle řeči se dalo určit, odkud člověk je. Například Yaroslavians měl jeden jazyk, Kostroma a Novgorodians jiný. Někdy lidé neopustili místo svého narození celý život. Měli specifické představy o kráse, specifické místní tradice. Proto stavěli chrámy podle představ o kráse na svém obydleném místě. V tom je mezi nimi rozdíl. A termín „škola“ je podmíněný, je určen pro usnadnění klasifikace. Nikdo se nesnažil odlišit od ostatních.
Když byl Aristoteles Fiorovanti pověřen stavbou hlavní katedrály Kremlu, byl poslán do Vladimíra, aby prozkoumal Radu Nanebevzetí. Viděl to a postavil chrám jemu podobný, ale také úplně jiný. Stejně tak je to s malíři ikon – garant říká, jak chce, aby byl chrám vymalován, kterému ze slavných příkladů by se měl podobat; pán se podívá a cokoli mu zůstane v paměti, znovu vytvoří. Výsledek je podobný a jedinečný.
Pro krásu
Bůh je dokonalá Krása. Krása v tomto světě ještě nevládne, i když do něj vstoupila s příchodem Syna Božího, s Jeho vtělením. Následovala Krista na cestě svého ukřižování. Krása je ve světě ukřižována, proto je to Ukřižovaná krása.
Věčný život bude uskutečněn na této zemi, ale bude proměněn a obnoven Duchem Božím; bez hříchu – v kontemplaci Krásy; v přítomnosti Boží; ve společenství s Ním. Dosáhnout toho mimo církev je nemožné: neexistují dvě pravdy.
Existuje sbírka asketických pravidel zvaná „Laskavost“. Co rozumíme pod pojmem laskavost? Ptal jsem se starých mnichů a oni mi odpověděli jinak: láska ke ctnosti; k dobru; charita.
„Dobrota“ je slovanské slovo a znamená Krásu jako jedno z Božích jmen. Duchovní výkon, očista sebe sama, příprava být chrámem Božím, chrámem Ducha svatého – to je umění umění, věda věd. Božská Krása je především krása dokonalé duchovní Lásky; o tom svědčí spisy svatých otců. V moderním jazyce Bůh při stvoření člověka riskoval. V jakési věčné perspektivě mu byl znám osud světa a samozřejmě každého z nás jednotlivě, ale přesto smysl Jeho činů spočívá v tom, že nám zjevuje dokonalou lásku. Stvořil člověka, věřil v něj a věděl, že bude nutná Kristova smírná oběť.
"Krása zachrání svět" - řekl Dostojevskij, protože člověk sám jej zachránit nemůže. Krása je abstraktní pojem: něčí kritéria jsou stejná; jinému – ostatním. Ale myslím, že Dostojevskij měl na mysli pojetí krásy jako jednoho z Božích jmen nebo jako projevu Boží podobnosti. Boha nazýváme také umělcem, protože jedním z asketických cvičení je kontemplace viditelného stvoření. Je-li tento svět, dokonce zasažený a poškozený lidským hříchem, tak krásný, tak organický, jak úžasný je jeho Stvořitel! V širokém slova smyslu je každý křesťan povolán být umělcem. Dar kreativity odlišuje člověka od všech ostatních živých bytostí a staví ho dokonce nad anděly.
Nyní mnoho vzdělaných lidí, kteří nenašli Pravdu a Krásu v ulicích života, přichází do Církve a hledá v ní tuto Krásu. Velmi rafinovaně vycítí každou faleš, každou ošklivost a zkreslení, zvláště umělci a hudebníci. A pokud v chrámu uvidí špatně namalované fresky, slyší falešný koncertní zpěv místo prostého zákonného zpěvu – nikdo je nedokázal přesvědčit, že křesťané jsou svědky Nebeské krásy. Mnohé může odradit nedůstojné chování kněze při bohoslužbě, jeho nevhodné způsoby, zanedbaný vzhled, dokonce i nečisté boty. V naší zemi je akceptováno, že vše řídí starší: přijmou to nebo ne. Jsem přesvědčen, že krása neodvrátí žádnou starou ženu a díky naší nedbalosti můžeme navždy odvrátit křehké a kolísavé z chrámu.
V dnešní době, když mluvíme o církevním probuzení, je především třeba dbát na to, aby církev zjevovala tu Krásu, kterou v plnosti vlastní – to je její poslání ve světě. LA Ouspensky ve své knize „Teologie ikony“ správně poznamenává, že „jestliže v období obrazoborectví církev bojovala za ikonu, dnes bojuje sama za sebe“.
Množství všech druhů informací v moderním světě nás natolik pohlcuje, že způsobuje lhostejný, lehkovážný postoj ke slovu – ústnímu i tištěnému. Proto i dnes zůstává hlas ikony tím nejmocnějším, nejpřesvědčivějším. Málokdo dnes věří slovu a tiché kázání může přinést více ovoce. Způsob života kněze, každého křesťana; kostelní zpěv a chrámová architektura by měly nést pečeť Nebeské krásy.
Když už mluvíme o tichém kázání, nemohu nezmínit Archimandritu Serafima (Tjapočkina) z vesnice Rakitnoe. Otce Seraphima jsem potkal ještě předtím, než jsem vstoupil do kláštera. Poté, již jako mnich, jsem ho sedm let navštěvoval. Na nic jsem se ho neptal, jen jsem ho sledoval. Byl to pozoruhodný muž! Ani jednou jsem neslyšel, že by někoho soudil nebo se na někoho díval svrchu, i když se setkal s nejrůznějšími lidmi a v životě toho hodně prožil. Přicházeli k němu lidé všeho druhu a on je všechny přijímal se stejnou láskou.
Apoštol Pavel říká, že pro čistého je všechno čisté, a pokud člověk najde na druhých jen chyby, vystavuje se tím své vlastní nečistotě.
Otec Seraphim strávil čtrnáct let v táboře v těch nejdrsnějších podmínkách. Byl odsouzen k deseti, ale když vypršela doba trestu, zavolal si ho vedoucí tábora a zeptal se: „Co hodláte dělat? - "Já," řekl, "jsem kněz a hodlám sloužit." - "Pokud budete sloužit, zůstaňte déle." A přidal další. Teprve po Stalinově smrti, v pětapadesáti letech, byl propuštěn. Mnohé byly těmito tábory zlomeny, vydrželi jen duchovně silní lidé, jejichž víra byla pravdivá. Nezlobili a v tom děsivém prostředí byste se mohli velmi snadno rozzlobit.
Když vzpomínám na otce Seraphima, říkám, že nejlepší formou kázání v těchto dnech je život člověka, který ztělesňuje ideál evangelia.
Pro Krista
Mnozí nevnímají jako zázrak vtělení Boha k obrazu člověka, ale je to zázrak.
Židům se zdálo být rouháním říkat, že Bůh se narodil z Panny: Bůh, před kterým se třesou i andělé, kterého ani oni nevidí, se náhle zjevil v podobě muže; to nestačí, on se také narodil z Panny. A pro pohany bylo nemyslitelné, aby Bůh trpěl: pro ně to bylo šílenství – Bůh je prý všemocný, ale trpí!
Kristus je Beránek zabitý odedávna za hříchy světa. V každém člověku trpí. V Ábelovi zabit Kainem; v Izákovi připraven k oběti; v Mojžíšovi hozený a zvednutý faraónovou dcerou; v Josefovi prodán do otroctví v Egyptě; v prorocích, pronásledovaných a zabitých; u svědků a mučedníků.
Málokdy se lidé otevřeně bouří proti Bohu – častěji svůj protest vyjadřují pronásledováním proroků, apoštolů a svatých, kteří nesouce Boží spravedlnost strašlivě rozhněvají ty, kdo nepřijímají Pána, Jeho Světlo, Pravdu a Krásu. Vylévají svůj hněv na svaté, odmítají jejich slovo a pomlouvají je, že nejsou od Boha.
Pronásledováním a zabíjením proroků, apoštolů a svatých lidé bojují proti Bohu. Proto je Tělo Kristovo vždy zlomeno, vždy před námi... Vykoupení, které kdysi učinil Syn Boží, pokračuje.
Zdroj: Z knihy Archimandrite Zinona „Discourses of the Icon Painter“. Autor je nejslavnější ruský ikonopisec současnosti, který měl obrovský vliv na vývoj ruské ikonomalby již v 80. letech 20. století. Kromě toho, že je malíř, se zabývá i ikonickou teologií. Získal státní cenu Ruska za přínos pravoslavnému výtvarnému umění.
Foto: Ikona „Starozákonní Nejsvětější Trojice“ je dílem otce Zinona
