Fr. Alexander Muži
Křesťanství je výzvou pro mnoho filozofických a náboženských systémů. Zároveň ale splňuje nároky většiny z nich. A nejsilnější věcí v křesťanské spiritualitě není negace, ale afirmace, komplexnost a úplnost.
Je-li buddhismus prodchnut vášnivou touhou po osvobození od zla, touhou po spáse; Pokud Buddha tvrdil, že jeho učení o karmě bylo jako sůl v mořských vodách prodchnuto myšlenkou spásy, pak je tato žízeň po spáse a příslib spasení vlastní křesťanství.
Jestliže v islámu najdeme absolutní oddanost člověka Bohu, který je suverénním vládcem kosmu a lidských osudů, najdeme totéž v křesťanství.
Jestliže v čínském pohledu na svět představuje nebe – Qian – průvodce pro člověka ve věcech života, dokonce i v těch nejmenších a nedůležitých, v různých odstínech tradice, je to v křesťanství dostupné.
Jestliže nám bráhmanismus, moderní hinduismus, odhaluje rozmanité projevy božství, odhaluje to i křesťanství.
Jestliže nakonec panteismus tvrdí, že Bůh je ve všem, že jako nějaká tajemná síla prostupuje každý atom vesmíru, souhlasí s tím i křesťanství, ačkoli neomezuje své chápání Božího vlivu pouze na tuto panteistickou všudypřítomnost.
Mýlili bychom se však, kdybychom křesťanství považovali za jakýsi druh eklektismu, který v sobě čistě a jednoduše shromáždil prvky dřívějších přesvědčení. Ukazuje kolosální sílu něčeho nového. A tato novost není ani tak v učení, jako spíše v pronikání jiného života do našeho nezáviděníhodného života.
Velcí učitelé lidstva – autoři „upanišad“, Lao-c’, Konfucius, Buddha, Mohamed, Sokrates, Platón a další – vnímali pravdu jako horský vrchol, na který s velkým úsilím vystoupili. A zcela oprávněně. Neboť pravda není něco snadno dosažitelného; opravdu to vypadá jako vysoká hora, na kterou stoupáme, těžce dýcháme, držíme se říms, často se ohlížíme za minulostí, cítíme obtížnou cestu před námi. Nikdy nezapomenu na slova pravdy, která pronesl obyčejný himálajský horolezec, národnost Šerpa, Tensing, který vylezl na Everest s Angličanem Hillarym. Řekl, že k horám je třeba přistupovat s úctou. Stejným způsobem – a Bohu. Hory skutečně vyžadují zvláštní rozpoložení, aby je pronikla jejich majestátnost a krása. Pravda je skryta těm, kteří se k ní vydávají bez úcty, bez ochoty pokračovat, navzdory nebezpečím a nástrahám. Lezení – to je historie lidstva.
Snadno byste mi namítli: kolik schodů vede dolů? Ano, samozřejmě, na první pohled je schodů vedoucích dolů více. Lidí, kteří spadli a sestoupili do propasti, je více. Pro nás je ale důležitější, že na tyto nebetyčné vrcholy stále šplhal člověk. A v tom je člověk skvělý – se svou schopností vylézt tam, kde je – slovy Puškina – v „sousedství s Bohem“ – v horách duševní a duchovní kontemplace.
Člověk má dvě vlasti, dvě vlasti. Jedna – toto je naše země. A ten bod na zemi, kde jste se narodili a vyrostli. A druhou vlastí je skrytý svět ducha, který je okem neviditelný a sluchem nepostřehnutelný, ale do kterého od přírody patříme. Jsme děti země a zároveň hosté tohoto světa. Při svých náboženských činnostech si člověk uvědomuje nekonečně více své vyšší přirozenosti, než když bojuje, orá, seje, staví. A termiti se staví a musí bojovat svým vlastním způsobem – ve skutečnosti ne tak divoce jako lidé. A mravenci zasejí, takové druhy jsou. Ale žádný z živých tvorů, kromě člověka, nikdy nepřemýšlel o smyslu bytí, nikdy se nepovznesl nad přirozené fyzické potřeby. Žádná živá bytost, kromě člověka, není schopna riskovat, a dokonce smrtelně riskovat, kvůli pravdě, kvůli tomu, čeho se nelze dotknout rukou. A tisíce mučedníků všech dob a národů představují samy o sobě jedinečný fenomén v historii celé naší sluneční soustavy.
Když se obrátíme k evangeliu, vstupujeme do jiného života. Ne v tomto světě, který nám nabízí vzrušující pátrání ve spěchu do nebe, ale ocitáme se před tajemstvím odpovědi. Dvacet pět let princ Siddhártha Gautama, budoucí Buddha, strávil asketickým úsilím o dosažení kontemplace. Jogíni, filozofové a asketové dali stejné množství práce mentálně, duchovně i psychofyzicky, zatímco Ježíš Kristus pocházel z obyčejné vesnice, kde vedl život obyčejného člověka. Všechno v Něm již bylo dáno a On nikdy nemusel nikam lézt. Naopak, povýšil se na lidi. Každý velký mudrc si uvědomil svou nevědomost. Sokrates řekl: "Vím, že nic nevím." Největší světci všech věků a národů se považovali za největší hříšníky v mnohem větší míře než vy a já, protože byli blíže světlu a každá skvrna na jejich životě a svědomí byla nápadnější. , než v našem šedém životě. Kristus si neuvědomuje něco, čeho dosáhl sám. Přichází k lidem a přináší jim to, co je v Něm původně, přirozeně.
Musím vás upozornit na skutečnost, že Ježíš Kristus nezačal kázat křesťanství jako koncept. To, co lidem oznámil, nazval „besora“, v řečtině „evangelion“, což se překládá jako „radostná zpráva“, „radostná zpráva“.
Co je to za radostnou, dobrou zprávu?
Člověk má právo nevěřit vesmíru. Člověk má právo cítit se na zemi v cizím a nepřátelském světě. Současní spisovatelé jako Albert Camus, Jean-Paul Sartre a další často mluví o hrozné absurditě existence. Jsme obklopeni něčím nebezpečným, nelidským, nesmyslným, absurdním – a nedá se tomu věřit. Studený, mrtvý nebo umírající svět. Vskutku, rád bych se ujistil – tito spisovatelé, romanopisci, dramatikové, filozofové vycházejí z pozice ateistického světonázoru – tedy ateistický existencialismus Sartra a Camuse, a jaksi neviděli jednu věc. Když říkají, že svět je absurdní, tedy nesmyslný, vědí to, protože v člověku je zakotven opačný pojem, pojem smyslu. Kdo neví, co je smysl, nepochopí, co je absurdní. Nikdy ho absurdita nepobouří, nikdy se proti ní nepostaví, bude v ní žít jako ryba ve vodě. Právě to, že člověk povstává proti absurditě, proti nesmyslnosti existence, hovoří ve prospěch existence smyslu.
Starobylé biblické vyprávění nás ujišťuje, že můžeme udělat vnitřní změnu a říci „Ano!“ k bytí, důvěřovat tomu, co se nám zdá děsivé a ošklivé. A pak přes ten chaos, přes absurdno, přímo přes zrůdnost života, jako slunce přes mlhu, na nás pohlédne oko Boží – Bůh, který má osobní bytost a osobnost, která se odráží v každé lidské osobě. A kontakt s Ním je možný jako spojení blízkých bytostí. Celý význam lidstva je jeho úžasná analogie k Tomu, který stvořil svět. Charles Darwin sdílel, že ačkoli on sám vnímal svět mechanicky, jako proces, stále přemýšlel o jeho složitosti a nemohl pochopit: mohla to všechno skutečně způsobit jen slepá náhoda a neměli bychom hledat nějaký druh důvod za tím vším? něco podobného jako u nás? K výše uvedenému můžeme dodat: nejen analogické, ale nekonečně nadřazené našemu rozumu.
A ve starozákonním biblickém náboženství, které již bylo zmíněno, vzniká pojem víra-důvěra. Ne víra jako teoretická, filozofická nebo náboženská víra, ale víra jako akt prolomení mrtvé, absurdní reality, když člověk mluví k Bohu: přijímám a vnímám. Tak vznikla prastará smlouva mezi Bohem a člověkem, prastará jednota. Spojení mezi primitivem, starým člověkem a Božstvím přirozeně nemohlo být konečné a dokonalé. To byla výchova lidské rasy, dětství lidstva; následovalo dospívání a v 7. století př. Kr. prorok Jeremiáš napsal: „Toto praví Hospodin. Uzavřu s lidmi novou smlouvu, „berit hadaša“, nový svazek, který nebude jako ten starý, jako ten předchozí. Bude zapsáno v srdcích."
A 700 let po proroku Jeremiášovi se dvanáct lidí shromáždilo v malé místnosti a vykonalo oběť. Obětí byla obvykle krev. Krev byla symbolem života. A život patří pouze Bohu. A členové shromážděné společnosti se pokropili krví obětního zvířete. Taková byla prastará praxe u všech národů, dokonce i v těch nejprimitivnějších dobách, v paleolitu. A když Mojžíš uzavřel smlouvu s Bohem, pokropil všechny krví obětního beránka. Ale v noci, o které mluvím, na jaře 30. roku prvního století našeho letopočtu, Ježíš Nazaretský, obklopený Dvanácti, vykonal obřad na památku svobody udělené Bohem. Není zde krev, ale pohár vína a chléb. Lámá tento chléb a rozdává ho všem se slovy: "Toto je mé tělo." Jako obětní beránek pro lid. A podal kalich učedníkům se slovy: „Toto je má krev, kterou jsem za vás prolil; Nový zákon je v mé krvi." Takovým způsobem jsou u tohoto posvátného stolu, o kterém s vámi mluvíme, v každé liturgii sjednoceni Bůh a člověk. Tuto oběť vykonává Ježíš Nazaretský. A od té chvíle, od oné svaté noci se nepřestává zvednout kalich a koná se eucharistie. Ve všech větvích křesťanství, ve všech církvích a dokonce i v sektách, všude je toto znamení přítomno.
Někdy zdůrazňují, že Kristus ohlašoval novou morálku. Řekl: "Nové přikázání vám dávám - milujte se navzájem, jako jsem já miloval vás." Dříve existovalo přikázání milovat a slova „milovat bližního svého jako sebe samého“ patří Mojžíšovi. A Kristus jim dává zvláštní zvuk – „jako jsem tě miloval“, protože kvůli této lásce zůstává s námi na zemi znečištěné, zkrvavené a hříšné – jen aby byl s námi. Jeho láska se tak stává láskou sebedarující, a proto také říká toto: „Kdo mě chce následovat, musí nejprve zapřít sám sebe. To znamená „z jeho individuality“, ne z jeho osobnosti, protože osobnost je svatá, ale z jeho falešného sebepotvrzení. Darovat se, vzít svůj kříž, tedy svou službu i utrpení s radostí a pak Ho následovat.
Kristus volá člověka k uskutečnění Božského ideálu. Jen krátkozrací lidé si dokážou představit, že křesťanství pominulo, že se odehrálo ve 13. století nebo ve 4. století nebo kdykoli. Řekl bych, že učinila pouze první pokusné kroky v historii lidské rasy. Mnohá z Kristových slov jsou pro nás dodnes nepochopitelná, protože duchem i morálkou jsme neandrtálci. Šíp evangelia míří na věčnost.
Řeknete si: jak to, vzhledem k tomu, že jsme měli tak skvělé umělce, jako je Andrej Rublev atd.! Ano, samozřejmě, byli také velcí světci, kteří byli předchůdci, chodili po zemi na pozadí černého moře špíny, krve a slz. Je zřejmé, že toto je hlavní věc, kterou chtěl Tarkovskij (možná neúmyslně) ukázat ve svém filmu „Andrei Rublev“. Jen si pomyslete, na jakém pozadí mistr vytváří tuto nejněžnější, okouzlující, božskou vizi Trojice! To, co je ve filmu zobrazeno, je pravda. Války, mučení, zrady, násilí, požáry, divokost. Na tomto pozadí by člověk, který nebyl osvícen Bohem, mohl vytvořit pouze „Capriccio“, jak soudil Goya. A Rublev vytvořil božskou vizi. Čerpal proto nikoli z reality kolem sebe, ale z duchovního světa.
Křesťanství není nová etika, ale nový život. Nový život, který přivádí člověka do přímého kontaktu s Bohem. Toto je nová smlouva, Nová smlouva. Jaké je tajemství, jak tomu rozumíme? Proč lidstvo přitahuje osoba Ježíše Krista jako magnet? Takže neukázal ani tajemství mudrců, ani poetickou exotiku východní filozofie? To, co mluvil, bylo tak jednoduché, tak jasné. A i příklady v jeho podobenstvích jsou převzaty z každodenního života. Toto je tajemství, které zjevuje v krátkých slovech, jak je slyšíme v evangeliu podle Jana. Filip říká: "Ukaž nám Otce, Otce všech." Ten, kterého Řekové nazývali „Arches“, Za prvé, kde je? A Ježíš odpovídá způsobem, na který žádný filozof na zemi neodpověděl: „Jsem s tebou tak dlouho, a ty mě neznáš, Filipe? Kdo viděl mne, viděl Otce."
Podobná slova pronesl více než jednou a mnoho lidí se k Němu otočilo zády a s odporem odešlo, protože to byla vždy velká výzva. Museli proniknout do zvláštního tajemství. Kristus toto tajemství nikdy přímo neformuloval. Ptal se pouze lidí: „Kdo si myslíte, že jsem – prorok, vzkříšený Jan Křtitel? - "Ty jsi Pomazaný, Král, Mesiáš, Syn Boha Živého." Klade své otázky dodnes a ptá se každého z nás, protože to Bůh říká lidskými ústy. Ježíš Kristus je lidská podoba Nekonečného, Nevyzpytatelného, Nezměrného, Nevyslovitelného, Bezejmenného. A Lao-c’ měl pravdu, když řekl, že jméno, které vyslovujeme, je věčné jméno. Stává se nejen pojmenovatelným, ale dokonce pojmenovaným lidským jménem. Ten, který s námi nese břemena života. Je centrem a centrem křesťanství.
Poznámka: Přednáška přednesená v Moskevském technickém domě 8. září, v předvečer tragické smrti otce Alexandra Mena; zveřejněno na magnetofonové nahrávce v „Literaturnaya Gazeta“, č. 51 ze dne 19.12.1990, s. 5).
