Paradoxy ruského kulturního rozvoje – Maximalismus –
Kultura souvisí se smyslem pro míru – se smyslem pro vlastní limit. Již staří Řekové, tvůrci jedné z největších světových kultur, v jistém smyslu matka naší moderní kultury, umístili pojem μέτριος – přídavné jméno znamenající přesně míru, harmonii,[1] a tedy přirozené omezení všech dokonalost. A míra implikuje řád, strukturu, strukturu, formu, shodu formy a obsahu, úplnost a úplnost. Je zřejmé, že umělci této kulturní tradice pochopili, že nejtěžší na kreativitě je právě v sebeomezení, v uznání vlastní hranice a v jakési pokoře před ní.
Jeden z paradoxů ruské kultury přitom spočívá v tom, že její nejdůležitější složkou se od počátku ukázalo jakési popření právě tohoto μέτριος – onoho druhu patosu maximalismu, který se snaží odstranit jak opatření, tak na hranici. Paradox tohoto rysu spočívá v tom, že patos maximalismu je vlastní právě ruské kultuře samotné. Jak dříve, tak mimo Rusko, maximalismus, fanatismus, popírání kultury ve jménu jakýchkoli hodnot, velmi často vedly ke zničení kulturních hodnot, ale to byl zjevně projev něčeho mimo kulturu, antikultury. U nás – a to je právě ten paradox – tento pocit, toto nutkání bylo vlastní samotným nositelům kultury, jejím tvůrcům. A to přineslo a přináší zvláštní polarizaci v rámci samotné kultury, což ji činí křehkou a často kontroverzní – dokonce v doslovném smyslu strašidelnou.
Zdroje tohoto maximalismu je třeba hledat ve vnímání byzantského křesťanství starověkým Ruskem. O smyslu a významu tohoto základního faktu ruských dějin byly napsány stovky knih; tak či onak stál vždy v centru ruských sporů a pátrání. Jeho zvláštní význam pro osudy ruské kultury nás nutí se k němu znovu a znovu obracet.
Pozastavíme se pouze u jedné strany tohoto fenoménu, která nám pomůže vysvětlit neustálé napětí v ruském kulturním sebevědomí – jeho neustálý obrat k jakémusi skutečně výbušnému maximalismu. Existuje mnoho ruských historiků, kteří si všímají relativně snadného přijetí křesťanství Ruskem v jeho byzantském hávu. Mnohem méně často je však věnována pozornost tomu, že v procesu tohoto přijetí nebylo asimilováno zdaleka vše, co je součástí konceptu křesťanského byzantismu.
Základní rozdíl mezi „byzantskou a ruskou verzí křesťanství“ byl v tom, že křesťanská Byzanc byla dědicem tak bohaté a hluboké řecké kultury, zatímco Kyjevská Rus takové kulturní dědictví nevlastnila. Pro Byzantince bylo křesťanství korunou dlouhé, složité a nekonečně bohaté historie, bylo to eklesializace celého světa krásy, myšlení a kultury. Starověké Rusko nemohlo mít takovou kulturní paměť a takový smysl pro korunování a dokončení. Přirozeně v této situaci byl maximalismus, který je vlastní křesťanství, vnímán odlišně v Byzanci na jedné straně a v Rusku na straně druhé.
Že je křesťanství maximalistické, je nesporné. Celé evangelium je postaveno na maximalistické výzvě: Hledejte nejprve Boží království,[2] na nabídce vše zahodit, všechno popřít a vše obětovat – pro příchod, na konci časů, Království. Boha. A nelze říci, že by křesťanská Byzanc tuto přitažlivost nějak „minimalizovala“, že by zmírnila její rozhodnost. Ve složitém systému křesťanského učení vyvinutého Byzancí je však maximalismus tohoto učení prezentován v jakési hierarchii hodnot, v níž nacházely místo, a tedy svým způsobem i hodnoty tohoto světa a především především hodnoty kultury. Celý svět byl jakoby pokryt majestátní kupolí Svaté Sofie – Boží moudrosti, která svým světlem a požehnáním lila veškerý život a celou lidskou kulturu. Kopule kyjevské „Svaté Sofie“, postavená podle byzantského vzoru a inspirace, však ve svém smyslu neměla co zakrývat a žehnat – starověká, právě se rozvíjející Kyjevská Rus neměla žádnou hierarchii hodnot, která být smířen s maximalismem evangelia. Pro tento složitý, ale také harmonický vztah mezi kulturou a křesťanským maximalismem, který je podstatou křesťanské Byzance, v samotném Rusku nebylo místo ani data, protože zde nebyla jedna ze součástí tohoto vztahu. totiž stará, bohatá a hluboká kultura.
Starověké Rusko nemuselo zažít dlouhý, složitý a často zvlášť bolestivý proces smiřování kultury s křesťanstvím, christianizace helénismu a helenizace křesťanství – procesy, které poznamenaly pět nebo šest století byzantské historie. Starověké Rusko nemělo téměř žádnou historii. Což zase znamená, že byzantské křesťanství bylo v Rusku přijato jako víra i jako kultura, a že se tak maximalismus vlastní křesťanské víře stal prakticky jedním z hlavních základů jeho nové kultury.
Rusko přijalo byzantské křesťanství a nezajímalo se ani o Platóna, ani o Aristotela, ani o celou tradici helénismu – o nic, co zůstalo pro křesťanskou Byzanc živou a životně důležitou realitou. Starověké Rusko nedalo byzantské kultuře jedinou částečku své duše, svou pozornost a svůj zájem. Historici zdůrazňují, že bez ohledu na hojnost svých církevních a politických vazeb s Konstantinopolí, Rusko celou svou duší neusilovalo o ni, ale o Jeruzalém a horu Athos. Do Jeruzaléma, jako místa skutečných Kristových dějin – Jeho ponížení a Jeho utrpení, a na Athos, na klášterní horu – jako místo skutečného křesťanského činu. Že obraz evangelíka – ukřižovaného a poníženého Krista spolu s obrazem hrdinného mnicha, s obrazem askety – probodával ruské sebevědomí mnohem více než všechny jemnosti byzantské dogmatiky a všechnu nádheru byzantského církevně-kulturního světa. Skutečně úžasným způsobem začalo ruské křesťanství bez své školy a školní tradice a ruská kultura se v té době nějak soustředila v chrámu a v uctívání.
Samozřejmě se začala vytvářet i ruská křesťanská kultura. Jedna věc však je, když byl chrám postaven v centru starověkého – kulturou zúrodněného – řeckého města, v němž se jedním z jeho úkolů ukázalo být spojení kultury s křesťanstvím, christianizace této kultury, a úplně jiný, když tentýž chrám ukázal všechno: jak víru, tak kulturu. A přesně to se stalo v Rusku. Ukázalo se, že její kultura, její pravá kultura, se soustředila v chrámu, kde se podstatou této kultury stala takříkajíc sebevýčitka, apel k onomu maximalismu, který vyžaduje zřeknutí se světa. A vše, co je pravda, vše, co je ve staré ruské kultuře krásné a skvělé, je zároveň výzvou k útěku, zřeknutí se, osvobození se. Nebo, pokud neutečete, dát svou sílu stavbě posledního, dokonalého, zcela namířeného do nebe a prožitého nebem, „království“, ve kterém bude vše beze zbytku podřízeno tomu nezbytnému.
Maximalismus se tak stal osudem ruské kultury i ruského kulturního sebevědomí. Nejen v minulosti, ale i později, když bylo přerušeno bezprostřední spojení mezi křesťanstvím a kulturou, se nejméně inspiroval kulturou jako měřítkem, limitem a formou. V jistém smyslu lze dokonce říci, že u nás – v Rusku – samotný pojem kultury nevznikl, nevznikl: pro kulturu jako soubor znalostí, hodnot, památek a idejí – soubor, který je předávané z generace na generaci za účelem uchování a reprodukce, ale také jako měřítko kreativity. Protože křesťanská kultura, která našla svůj výraz v chrámu, při bohoslužbě a v každodenním životě, se ze své podstaty ukázala jako cizí myšlence rozvoje a kreativity, protože se stala posvátnou a statickou, vylučující pochyby a hledání; a v naší zemi nebyla jiná kultura než tato.
A proto i zde byla každá kreativita, každé hledání a změna pociťována jako vzpoura, téměř jako svatokrádež a anarchie, a tak podstata kultury nebyla nikdy chápána jako tvůrčí kontinuita. [Každý tvůrce se ukázal být také revolucionářem – dokázal vytvořit a vytvořit něco zásadně nového, pouze na troskách, odmítající jakýkoli vývoj, jakoukoli revizi toho, co vybudoval.]
Takové jsou zdroje maximalismu – jako popření míry a limitu –, kterým tak často musíme čelit ve složité dialektice ruského kulturního sebeuvědomění. A tento maximalismus nedokázala vymýtit ani Petrova kulturní reforma, která Rusko tak prudce přivedla k západní kulturní tradici. A i zde můžeme hovořit o významném paradoxu: že jeden z derivátů tohoto začlenění do západní kultury – velká ruská literatura 19. omezení západní kultury zevnitř, že do ní vnesla výbušnou podstatu takového hledání, takových vhledů a napětí, které podkopávaly její štíhlou a odměřenou stavbu.
Slavná slova o ruském chlapci, který – když dostal mapu hvězdné oblohy – ji o půl hodiny později vrátil opravenou,[3] nepostrádají hlubokou spravedlnost. Rusové po Petrovi se ukázali jako úžasní studenti. Za méně než století byly všechny techniky západní kultury asimilovány Ruskem. Ale studenti se poté, co se naučili, přirozeně a téměř nevědomě vrátili k tomu, co jim bylo vštěpováno od počátku, totiž k onomu maximalismu, který byl na Západě téměř zcela neutralizován staletími duševní a sociální disciplíny.
A to platí, i když jinak, pro všechny tři vrstvy ruské kultury, pro tři kulturní skupiny, o kterých jsme hovořili v našem předchozím povídání[4] – jak v lidové kultuře, tak v té, kterou jsme nazývali technicko-pragmatickou, a konečně v kultura Deržavin-Puškin-Gogol – toto postupné hromadění explozivního maximalismu je vidět všude, stejně jako pocit nemožnosti spokojit se pouze s kulturou; možná proto, že v něm chybí zvyky a metody, které umožňují řešit otázky, které před člověkem vyvstávají. A to nás zase vede k druhému paradoxu ruského kulturního sebeuvědomění – inherentnímu minimalismu, který je proti maximalismu, o kterém jsme dnes mluvili.
minimalismus
V předchozím povídání o základech ruské kultury jsme mluvili o maximalismu – jako o jedné z charakteristických vlastností a dokonce paradoxů ruského kulturního vývoje. Tento maximalismus spojujeme s byzantsko-křesťanskými zdroji ruské kultury, které jí daly aspiraci na dosažení morálně-náboženské dokonalosti a ponechaly ve stínu – někde na vedlejším plánu – vědomí potřeby každodenní, plánované a vždy nevyhnutelné omezenou kulturní práci. Ale jak je známo, maximalismus je téměř vždy docela snadno spojován s minimalismem. Chce-li někdo příliš mnoho, vše, nedosažitelné, tak poměrně snadno, v nemožnosti dosáhnout tohoto všeho, rezignuje na nic. Těch „málo“ – „alespoň těch pár“ – mu připadá zbytečné, polovičaté, nehodné jeho zájmu a úsilí. [Tak se to do jisté míry stalo i v ruském kulturním vývoji a historici a kritici ruské kultury často poukazují na tento rys našeho národního obrazu – „všechno nebo nic“; to – tento rys – také často sloužil jako jeden z námětů fikce.]
Sto procent v afirmacích vede ke sto procentům v negacích a tuto polarizaci lze zde vysledovat v celém vývoji našeho národního sebeuvědomění. Tak například dějinám státního a kulturního stvoření moskevského Ruska odpovídá a stojí proti dějinám jeho neustálého „ředění“ zevnitř negací, útěkem, odmítáním. Když se ve 15. polovině 5. století formovalo moskevské státně-národní sebeuvědomění, okamžitě se obléklo do krajně maximalistické ideologie třetího Říma – jediného, posledního, čistě pravoslavného království, po němž „vznikl nebude čtvrtý.“[XNUMX]
Ale toto maximalistické sebepotvrzení a sebevyvyšování – zároveň – provázel i jakýsi kulturní nihilismus. Zvláště příznačná z tohoto pohledu byla tzv. hereze Židů,[6] která si fakticky podmanila téměř celou horní část tehdejší moskevské společnosti. V této fascinaci byla zarážející snadnost rozchodu s původní tradicí a neodbytná, téměř vášnivá touha zpřetrhat vazby se všemi obvyklými kritérii víry, myšlení a kultury a převtělit se do něčeho zcela opačného. Novgorodští a moskevští protopapežové – barva a podpora tehdejší vzdělané vrstvy – tajně změnili svá ruská jména na hebrejsko-biblická, čímž v jistém smyslu popřeli svou vlastní osobnost.
Ve skutečnosti se jednalo o bezprecedentní a záhadný jev, který však lze poměrně snadno vysvětlit jednou ze zvláštností ruské kultury – s vracející se touhou vymanit se z historie a „akce“ nebo v každém případě snížit vlastní naši činnost na minimum – kvůli nějakému nadpozemskému ideálu, který je v dějinách, v našem pozemském životě, v naší „činnosti“ tak jako tak něčím neuskutečnitelným. Tento minimalismus ruského kulturního rozvoje se projevuje především v zarputilém odporu vůči jakýmkoli změnám a samotné myšlence reformy, zlepšování a rozvoje. V tom, co napsal Nil Sorski[7] – šéf hnutí nepřivlastňovatelů, který protestoval nejen proti jakémukoli „přivlastňování“ [8] – církve, klášterů a duchovenstva, ale i proti samotné myšlence jakékoli historické odpovědnosti, za jakoukoli vlastní práci v historii – je zde také zvláštní příchuť anarchismu, antihistorismu a kvietismu.
(bude pokračovat)
Zdroj: Schmemann, A. „Paradoxy ruského kulturního rozvoje“ – In: Ročenka Domu ruských zahraničních zemí pojmenovaná po Alexandra Solženicyn, M.: „Русский Пут“ 2012, s. 247-260 (v ruštině).
Poznámky:
[1] Doslova umírněný, zdrženlivý, přiměřený; od μετρον – míra (pozn. přel.).
[2] Matt. 6:33 (pozn. přel.).
[3] Jsou míněna slova Aljoši Karamazova (viz: Bratři Karamazovi, část 4, kniha 10, kapitola 6): „… Nedávno jsem četl recenzi jednoho zámořského Němce žijícího v Rusku o naší dnešní učené mládeži, který říká: „Ukažte ruskému studentovi mapu hvězdné oblohy, o které do té doby neměl ani ponětí, a zítra vám ji vrátí opravenou.“ Žádné znalosti a nesobecká namyšlenost – to chtěl Němec říci o ruském studentovi“ (Viz: Dostojevskij, FM Polnoe sabrany sochinenii, položka 14, s. 502).
[4] Jmenovitě ve třetím, ale prvním dochovaném z celé série přednášek otce Alexandra, Základy ruské kultury: „Kultura ruského sebevědomí“ [“Kultura ruského sebevědomí”] – In: Ezhegodnik…, s. 242-247 (pozn. překl.).
[5] Hovoříme o ideologému „Moskva – třetí Řím“, který navrhl starší Philotei (asi 1465 – 1542) z „kláštera Pskov-Eleazar“ a který byl zpracován do podoby dopisu Moskevský velkokníže Vasilij Ivanovič a královskému sekretáři MG Munechinovi takto: „Zachovej a postarej se, zbožný králi, aby se všechna křesťanská království shromáždila v jednom tvém království, protože dva Římy padly a třetí stojí; a čtvrtý už nebude“ (Celý text viz: „Poselství staršího Filofeje velkému knížeti Vasiliji“ – In: Pamjatniki literatury Drevnei Rusi, bod 6: Konec XV – první polovina XVI. století, M. 1984, s. 441) .
[6] Hereze „Židů“ je náboženské hnutí, které vzniklo ve druhé polovině 15. století mezi ruským duchovenstvem a vysokou společností v nejkulturnějších centrech Ruska – Novgorodu, Pskově, Kyjevě a Moskvě. Hereze byla směsí judaismu a křesťanství, popírala dogma o Trojici, o Božství Ježíše Krista a vykoupení, dávala přednost Starému zákonu před Novým, odmítala výtvory svatých otců, uctívání relikvií , svatých ikon atd. Dále je třeba poznamenat, že otázka podstaty této hereze patří k nejtemnějším problémům v dějinách ruského sektářství, protože její charakterizace byla nutně provedena pomocí odsuzujících slov; slova zaujatá vůči ní a nemající přesnou představu o povaze doktríny, která musela být odsouzena.
[7] Nil Sorsky (ve světě – Nikolaj Maikov; 1433-1508) byl zakladatelem a hlavou „neproprietarismu“ v Rusku – odpůrcem církevního vlastnictví půdy na koncilu v roce 1503 v Moskvě a zastáncem reformy klášterů o počátcích skytského života a osobního díla. klášterů. Rozvíjí také myšlenku „chytré práce“ – zvláštního druhu modlitební kontemplace, známé také jako hesychasmus. Obecný směr myšlení Nila Sorského je přísně asketický, volá především po vnitřní duchovní askezi, což jej odlišuje od konceptů askeze u drtivé většiny tehdejších ruských mnichů.
[8] Tedy – honba za ziskem, tedy vlastním prospěchem.
