Od Fr. Vasilioss Thermoss
11. května 330 se konalo slavnostní otevření Konstantinopole a 21. května církevní kalendář každoročně ctí Konstantina Velikého a jeho matku Helenu. Chci si připomenout vidění, během kterého císař viděl znamení kříže a obdržel ujištění „Tím zvítězíš“. Pokusím se o srovnání mezi tím, jak vnímají tuto zkušenost v Byzanci a v moderním Rusku, a probíhající válkou.
Na tomto heslu byla založena celá pozdější politická ideologie východní říše. Vzývání kříže prostoupilo politickou kulturu té doby do takové míry, že některé hymny (jako „Zachraň, Bože, svůj lid…“) se staly symbolem svátků kříže, navzdory tisícům troparů. psáno o duchovním významu tohoto symbolu: znamení obětavé lásky, symbol pokory, zbraň proti pokušení a zlu, zdroj útěchy a naděje ve zkouškách, podmínka pro vzkříšení atd. atd. V konečném důsledku jako oficiální znak státu, vnímání kříže jako výrazu kolektivní identity těch, kdo věří v božskou pravdu, na rozdíl od identity pomýlených.
Zpívání těchto hymnů v 21. století je však disonantní, protože již neexistuje křesťanská říše, která by se bránila barbarům, ani naši současní vůdci nejsou věřící. Jejich další používání odráží, jak hluboce bylo tehdejší myšlení zakořeněno v kolektivním nevědomí. Pravda musela porazit omyl a způsob vítězství byl ovlivněn psychologickými a sociálními podmínkami té doby.
Historické myšlení by nemělo být anachronické a mělo by brát ohled na aktuálnost událostí. Ve skutečnosti je dnes těžké pochopit, jak lidé uvažovali v minulosti a jaké byly jejich priority. Jiné okolnosti, jiná zkušenost, jiná samozřejmost. Když jste vydrželi tři staletí pronásledování a nyní jste občany státu inspirovaného evangeliem, v opozici vůči pohanským národům, které ho obklopují, považujete za naprosto rozumné žádat o Boží pomoc, ne abyste porazili nepřátele, ale abyste zachovali příležitost ke svobodnému uplatňování křesťanského života a (proč ne?) christianizaci zbytku lidstva.
Bez moderního politického myšlení a odpovídajících demokratických ideálů však byla Byzanc nevyhnutelně teokracií – stejně jako západní křesťanstvo. Ne jako dnešní radikálové (Írán, Saúdská Arábie), ale měkčí. Jako civilizace skutečně vzkvétá, ale věci musíme nazývat pravými jmény.
Pouze v kontextu historické hermeneutiky můžeme porozumět volání a nabádání: „Tím zvítězíš. Bůh je vždy chápán z hlediska kulturního významu a životních potřeb každého věku. Všimněme si však, že pojetí Boha, které podporuje a prosazuje dynamickou diferenciaci křesťanského lidu od nevěřících, není jediné: mnoho textů byzantské křesťanské teologie obsahuje „pokročilejší“ verze reprezentace Boha, slučitelné s moderními potřebami: například láska k Němu, obraz přítele a společníka, stejně jako prvorozeného bratra atd. Navíc již bylo přítomno Kristovo učení proti násilí a autoritě obecně. Jinými slovy, Byzanc se snažila, ale nebyla vzorem křesťanství.
K jakému závěru chci dojít? Teologie, která bere v úvahu kulturní kontext, je vždy potřeba, protože jinak nakonec nekriticky přenášíme fakta z minulosti do současnosti. Výsledky jsou komické, když nedopadnou tragicky. A přesně to se stalo postsovětskému Rusku!
Politická ideologie Byzance byla pro tento kulturní řád nejschůdnější (a pravděpodobně docela úspěšná). Tolerance by se například měla posuzovat podle tehdejších měřítek, nikoli podle dnešních měřítek. Tím neříkám, že ani tehdy to nebylo předmětem zlepšení. V lidském jednání je vždy určitá míra nejistoty a selhání, a to i při nejlepší vůli. V každém případě se však přenesení tehdejšího ideologického režimu do 21. století stává karikaturou. Někdy je to fatální.
Rusko jako země nemá žádné demokratické tradice a zkušenosti. Jako předmoderní agrární společnost byla násilně modernizována, výhradně v podobě komunismu. Církev proto utrpěla dvojnásobný šok, neboť její setkání s myšlenkami moderny bylo traumaticky prožito i prostřednictvím ateismu a materialismu 19. století (výrazně popisovaného Dostojevským). V roce 1991 se tak zbožný a trpělivý lid, který zjevně poslouchal úřady, náhle ocitl s údajně svobodným ekonomika a vydávat se za demokratické instituce. Občané se cítí ponížení, zbavení slávy supervelmoci a chudoba podkopává jejich důstojnost. Ve stejné době se dívky z této země začaly věnovat prostituci ve zbytku země Evropa. Jeho duchovní denně zjišťují, že ty nejpodivnější myšlenky a praktiky jsou importovány z postmoderního Západu. Byla to vážná kulturní a morální krize.
Tohle byla hodina Církve, její příležitost. Jejím historickým posláním je inspirovat křesťanský život založený na současnosti, schopný nasytit duchovní hlad po suchu sovětského ateismu, otevřít se a svědčit světu o Kristu. Úkolem bylo vytvořit pravoslaví, které kreativně přijme zdravé prvky západní kultury. Místo toho moskevský patriarchát raději hledal zdroje sebevědomí v minulosti: v nacionalismu, v logice impéria, v sektářství. Byla to osudová volba, jejímž jedním z plodů je válka, ve které dnes žijeme.
Jinými slovy, oprávněná existenční nejistota velkého historického národa vedla k hledání útěchy nikoli ve víře, ale ve fantazii, nikoli v evangeliu, ale v sekularismu. Místo pohledu do budoucnosti se snaží převyprávět minulost. Místo toho, aby se z věřících stali občany světa, nabízí jim virtuální realitu nové Byzance. Ruská církev si v podstatě bere za úkol být v opozici vůči moderním a postmoderním idejím, aby na jedné straně „oplotila“ svůj sbor a na straně druhé přilákala naivní nepravoslavné křesťany ke konverzi. (Není to tak dávno, co se k Ruské pravoslavné církvi připojila komunita konzervativních protestantů v Západní Virginii v USA!) Jinými slovy, „prodává“ svou image jediného křesťanského prostoru, který se staví proti západnímu ateismu a korupci…
Tak můžeme pochopit, proč Rusové tak snadno spojují bohatství a luxus se zbožností, proč používají kříž ve svých megalomanských snech, proč v agónii své identity ztrácejí kompas. Protože nejsou schopni historicky interpretovat Byzanc, spokojí se s tím, že ji přenesou v nezměněné podobě do současnosti. Již třicet let se zabývají touto gigantickou operací obnovy předmoderních hodnot a prezentují je jako údajně tradiční. Duchovní v televizi říkají, že demokracie není pro Rusko vhodná, nebo ospravedlňují násilí mužů vůči jejich manželkám. Světonázor současného ruského vedení je čistě svatá vlast obklopená barbary. Jejich posláním, které neskrývají, je obnovit podkopanou mužnost…
Proto musíme pochopit, že hájí jiné, zvrácené křesťanství. Priorita, kterou mezi lidmi vychovávají, není ve vztahu s Kristem, ale v ustavení identity a dokonce i v opozici vůči jiným identitám. Tato cesta nevyhnutelně vede k iracionalitě. Když duševní chaos a úzkost trvají na vytvoření identity, člověk je schopen šlapat na mrtvoly…
Pokud jsou jejich političtí vůdci ospravedlněni svou nevědomostí, jejich církevní pastoři nemají žádné polehčující okolnosti. V jejich vlastním jazyce byla formulována slavná teologie obnovy 20. století (Florovskij, Schmemann, Losskij, Afanasjev), kterou raději ignorovali, jako by neexistovala. A zatímco zavlažovalo a zavlažuje bohatě Řeky, Francouze, Američany atd., spokojili se s tím, že se živili prázdnými slovy, narcistickým „vzduchem“. V důsledku toho byli vedeni do hlubokého klamu, ospravedlňujícího zabíjení tisíců vojáků a civilistů, aby se postavili gay pride!
Co to všechno znamená pro dnešní Řeky?
Nejprve je třeba věnovat velkou pozornost a ostražitost fenoménu domácích obdivovatelů ruského mýtu, protože ve skutečnosti se jedná o lidi, kteří se ve své době cítí nepohodlně a cítí nostalgii po Byzanci.
Zadruhé, tento proud je naštěstí menšinový, protože naše země má dobrý teologický potenciál, tradici kritiky biskupství ze strany církevních výkonů a pevné základy evropanství.
Za třetí, je čas sundat brýle a spolupracovat: církevníci by měli lépe porozumět světským lidem odstraněním všech předsudků a je čas, aby naši intelektuálové setřásli své bludy o církvi.
Stejně jako se nesdružují nábožensky lhostejní (jsou mezi nimi militantní ateisté, mírní agnostici, sympatizanti s dobrými úmysly, racionální technokraté atd.), tak jsou různí i věřící (jsou střízliví Evropané, umírněně myslící, nedávní fanatici, prosťáčci, atd. n.). Obě strany musí opustit samoúčelnou a otupující taktiku zobrazování svého protivníka, jak chtějí, aby je pak mohly napadnout. Dost ideologických karikatur a zbytečných argumentů!
Lidstvo vstoupilo do nového historického cyklu s nejasným vývojem. Výsledek bojů, které budou od nynějška vedeny, bude záviset na spolupráci těch, kteří uvažují ve spolupráci, těch, které více přitahuje realita než fantazie. A křesťané se stanou nadějí světa, až pokorná a nezpochybnitelná víra utvoří identitu (jak tomu bylo na začátku), ne když (naopak) potřeba identity duše deformuje víru do její vlastní formy, jak bolestně sledujeme, jak se to děje. Nyní.
Publikováno v: Huffpost
Poznámka k autorovi: Prot. Basil Thermos (nar. 1957) je slavný řecký teolog, duchovní metropole Théb a Levadie. Vystudoval medicínu a teologii. Doktor teologie na univerzitě v Aténách. Dvanáct let vyučoval na Teologické akademii Albánské pravoslavné církve a v současnosti je profesorem pastorační teologie na Vyšší církevní akademii v Aténách. Praktický dětský a dorostový psychiatr. Hostoval na řadě světových univerzit – na Harvardu, Bostonu aj. Jeho knihy a články byly přeloženy do angličtiny, francouzštiny, ruštiny, rumunštiny, bulharštiny, španělštiny a ruštiny.
Foto: Pravoslavná ikona sv. archanděla Michaela.
