Zakládání súfijských architektonických komplexů, včetně tak monumentálních staveb, jako jsou u nás středověké turbety a imarety, je svědectvím o tolerantním postoji nejvyšší osmanské moci k náboženským potřebám heterodoxních muslimských komunit v této části říše. Jde o hrobku Otman baba ve vesnici Teketo, Haskovo, Kademli baba u Grafitova, Novozagorsko, Akyazal baba ve vesnici Obrochishte, Balchishko, Demir baba u vesnice Sveshtari, Isperihsko, stejně jako imaret v teke Kademli baba a Akyazal baba – vše postaveno v první polovině 16. století. Bez vědomí a souhlasu vysoké osmanské správy a příslušných panovníků by stavba těchto budov nebyla možná. Jedním z pravděpodobných motivů pro tolerování jejich výstavby je příznivý postoj politické moci k řádu bektášů, způsobený jeho označením patronem janičářského sboru.
Dalším pravděpodobným motivem, který u nás v první polovině 16. století podporoval výstavbu súfijských kultovních staveb a ovlivnil jejich zachování na konci 20. let 19. století, je neoficiální úcta k muslimským světcům ze strany nejvyšších představitelů osmanské vlády. Velmi výmluvným příkladem v tomto ohledu, jakož i obecně pro zvláštnější postoj nejvyšší osmanské moci k muslimským svatým, je slavný řád Mahmuda II. z roku 1826, na jehož základě byly všechny bektashské tekke uzavřeny a vylidněny. , ale spíše staré a monumentální kultovní stavby v nich a zaazeni. Je to nepopiratelné gesto úcty jak ke svatým a jejich hrobům, tak k dědictví osmanské kultovní architektury.
Lokalizace bektashských kultovních center ve východních oblastech naší země v první polovině 16. století potvrzuje historickou informaci, že právě v této části říše se tehdy soustřeďovali především muslimové s heterodoxními názory. Na druhé straně vybudovala síť Bektash tekkes ve východní a jižní Bulharsko na relativně malém území a jejich dlouhodobé fungování jsou důkazem masivního a trvalého usazení těchto muslimů u nás.
Legendy říkají, že výběr místa pro založení tekke byl proveden tak, že od patrona kultovního místa hodil kopí, šíp, rožeň nebo kámen. A. Yavashov při této příležitosti píše, že Ali baba – Demirův otec podle pověsti určil místo jeho tekke hodem kamene a sám Demir a jeho bratr hodem oštěpem. Podobná legenda se vypráví o založení tekke Otmanem babou v jihovýchodní části země Bulharsko. Kazel Deli, bektashi v Haskově považován za otce Othman baba, má ve vesnici Rousas (Západní Thrákie – Řecko) tekke, který byl postaven na místě, kde zabodl kopí. Podle jiných legend a heterodoxních muslimských přesvědčení se středověké tekkety, stejně jako většina později založených turbetů, obvykle nacházejí na místech, kde zemřeli a byli pohřbeni jejich příslušní patroni. Samozřejmě existují výjimky. Například kenotafová hrobka Kaz Anny ve vesnici Momino, Targovishko, byla založena na místě, které sama označila. Dvojice turbů ve městě Nikopol byla postavena na místě (na starém hřbitově), kde zmizeli její patroni. Předpokládám, že Elmal baba turbe ve vesnici Bivolane, oblast Momchilgrad, byla založena s toricky využívanými hroby ze starého dervišského hřbitova. U zdejšího symbolického hrobu Fatimy je to zcela jisté. Hrobka Pati, Hasham a Ibryam ve vesnici Černik, Dulovsko, byla postavena na nádvoří vesnické mešity.
Je velmi působivým faktem, že středověká ani pozdně súfijská architektura se u nás nenachází v místech, kde byly křesťanské svatostánky. V tomto ohledu se súfijské kultovní stavby výrazně liší od mešit, o kterých je dobře známo, že byly původně křesťanskými chrámy nebo byly postaveny na jejich místě. Středověká súfijská architektura u nás má rysy, z nichž některé jí dodávají jedinečný charakter. Jsou obsaženy jak v jednotlivých památkách, tak ve všech jako celku. Takovým prvkem je čtyřsloupová předsíň hrobky Othmana Baby, která se v jiných hrobech nenachází, ačkoli je ve stylu osmanské kultovní architektury z 15.–16. Sloupová je také předsíň hrobky Hudera Baby v obci Bogomil, Haramanliysko. který byl také postaven v 16. století, ale je osmistěnný a s největší pravděpodobností to nebyl Bektash. Jeho vestibul má navíc dva sloupy.
Ali Koc Baba – Místo muslimského světce
Ali Koc Baba je v představách tureckého obyvatelstva v Nikopoli přítomen především prostřednictvím své hrobky a posvátnosti prostoru kolem ní. To, co se o něm vypráví, není ani tak legenda, jako spíše memoáry nebo pověrečné příběhy, v nichž je světec, který se zjevuje a působí převážně v noci, charakterizován především jako mistr a démon.
Nejstarší informace o Ali Koch Baba jsou obsaženy v dokumentech osmanského státu, odkazující na velmi ranou éru. Podrobný rejstřík nadací a nadací v severní Bulharsko pochází z poloviny 16. století, ale podle obvyklé praxe osmanské kanceláře obsahuje i informace na poměrně dlouhé přechodné období.
V tomto zdroji je jméno „svatého derviše“ uvedeno jako Ali Kochi Dervish. Druhá část jeho jména se vyskytuje v různých podobách. B. Cvetková ve svých dvou překladech uvádí dvě čtení: „Kochi“ a „Kodzu“. V Evliya Celebi a v matrikách z druhé poloviny 18. a počátku 19. století najdeme „Kocha“. Ve vesnici Yablanovo v Kotlensku je známý jako Ali Koch a Ali Kochu a v Nikopoli jako Ali Koch. Těžko říci, zda bylo osobní jméno Kochi/Koju časem vykládáno jako přezdívka „Koch“, nebo naopak písař v kanceláři přezdívku „normalizoval“ jako osobní jméno.
O chování derviše Aliho se zdroje bohužel nic nezmiňují. Pokud se připustí, že druhý prvek v jeho jméně představuje přezdívku – Koch (beran), zdá se pravděpodobné, že byl přijat během zasvěcení do esoterických nauk.
Koch může také znamenat „odvážný“, „hrdina“. V tomto smyslu je přezdívka pravděpodobně spojena s příjezdem Ali Koch Baba z Malé Asie do Nikopole – pohraničního města a významné pevnosti Osmanské říše.
Podle údajů v osmanské matrice kázal derviš Ali v Nikopolu mystické učení a založil zde klášter. Během dne členové komunity pracovali na živobytí. Na konci dne přinesli, co si vydělali, do zavie postavené jejich vůdcem a nakoupili jídlo, které tam konzumovali. Pokud do města dorazil cestovatel, ukryli ho a nakrmili ho až do jeho odjezdu. Po hostině se zpívalo a tančilo. Základ pro tuto domněnku obsahuje text zmíněného rejstříku, podle kterého „po smrti zmíněného derviše (Ali Koch Baba) se někteří z jeho milovaných dervišů spojili a utratili plody vinic a zahrad za ( údržba) cestujících, kteří se usadili v uvedené zátoce, jimi zasazené vlastníma rukama a potem tváře“.
Postupem času se ohyb Ali Koch Baba posiloval a vyvíjel. Derviši se stali iniciátory vývoje mezra. Zemědělství a chov zvířat tam zvyšuje jejich příjmy. Za vlády sultána Bajezida II. byla tato mezra zařazena do daňových rejstříků a později, nejspíše za vlády Sulejmana I., byla mezra obdarována. V nároží byla postavena propast a ve sklepě vodní mlýn, zpočátku se dvěma, v polovině 16. století již se sedmi kameny. O slávě a autoritě kláštera hovoří i fakt, že Mehmed Bey ze slavné rodiny Mihaloglu přispěl v její prospěch.
Zmínka o hrobce Ali Koch Baba od Evliyi Celebi v polovině 17. století. A tekke, nesoucí jeho jméno, v matrikách z konce 18. a počátku 19. století. Dává důvod předpokládat, že otočka fungovala bez přerušení minimálně do počátku 19. století. Hrob „tureckého světce“, pokrytý zinkem, viděný Nikopolem a F. Kanitzem.
Stará hrobka Ali Koch Baba se nedochovala. Turbe je dnes skromná stavba, zasypaná téměř až po okap, šestibokého půdorysu. Nachází se na jižním konci města. Kolem hrobky roste několik jilmů. Okolí je uměle zarovnáno. Mohyla se nachází na jednom konci, takže strmé svahy klesají z obou stran. Na úpatí kopce se potok zvaný Tekke Deresi nebo Tekke Baras vlévá do potoka, který protéká městem. Lokalita v údolí nad ústím Tekke Deresi se nazývá Tekke. Vede odtud strmá cesta k hrobce.
Dnes je hrob Ali Koch Baba stále uctíván, i když v Nikopolu již nejsou žádní stoupenci heterodoxního islámu. Zřejmě z tohoto důvodu není o světcově osobnosti a životě nic známo. Věří se, že to byl zbožný muž, který žil spravedlivě, bez hříchu. Byl pohřben odděleně, aby si ho lidé pamatovali.
Před několika lety do města přišel „příbuzný světce“. Turecko a věnoval malou částku na opravu hrobky. Místní obyvatelé se také zapojili penězi a prací. Na hrob byla umístěna mramorová deska s nápisem obsahujícím prvky obrazu světce jako válečníka. Například datum uváděné jako konec jeho života – 25. září 1396 – je dnem slavné bitvy u Nikopole mezi křižáky vedenými uherským králem Zikmundem a osmanským vojskem sultána Bajazida I. Navíc titul Ke jménu Ali Koch Baba bylo přidáno „pasha“. Tato „informace“, podle níž byl světec osmanským vojenským velitelem, který zemřel v boji proti nepříteli, je typickým příkladem sekularizace náboženské osobnosti v duchu moderní nacionalistické mytologizace.
Epitaf také obsahuje prvky genealogie Ali Koch Baba. Jako jeho otec je jmenován „dobyvatel Rumélie“ Seyyid Ali. Pravděpodobně je zde myšlen Seyyid Ali Sultan, známější jako Qazal Deli, jehož tekke v jihovýchodních rozvětvení Rodop nedaleko Dimotiky (dnešní Řecko) bylo do roku 1826 jedním z hlavních center bektášismu na Balkáně. jménem a vnukem Hadji Bektash. Společným motivem v tradicích heterodoxních muslimských světců je spojení světce s Hajji Bektashem jako jeho společníkem nebo potomkem. V nápisu je uvedeno, že Haji Bektash je potomkem Proroka, který je zde označen jako „Ali Resul“. Tímto způsobem se Ali Koch také počítá mezi potomky Muhammada, Aliho a dalších šest šíitských imámů.
Úcta k Ali Koch Baba v Nikopolu nachází vyjádření v některých rituálních praktikách. Obvyklá doba pro hromadné návštěvy turbe je dva týdny před Hudrellezem a podle jiných informací dva týdny poté. U hrobu se čte modlitba a kolem hrobu a/nebo hrobu se udělají tři kola. Při vstupu do hrobky líbají levou a pravou stranu vchodu, pak horní a dolní práh. Stejná praxe, bez líbání horního prahu, existuje také ve vesnicích Yablanovo a Mogilets v Kotlensku. Při jarní návštěvě utrhnou list ze stromu rostoucího u turba a odnesou si ho domů na „bereket“.
Rituální praktiky spojené s hrobem Ali Koch Baba ukazují, že v představách místní muslimské populace je světec pověřen funkcí prostředníka, s jehož pomocí je dosaženo zdraví, plodnosti a pohody. Zděděná úcta k bektášskému světci Ali Koch Baba v Nikopoli je svérázným projevem lidového (domácího) islámu, který se stal organickou součástí víry a rituálů tureckého obyvatelstva ve městě.
Foto Soner Arkan:
