Autor: Profesor Nikolaj Aleksandrovič Zaozerskij
Implementace principu náboženské svobody do naší legislativy je připravena čelit energickému odporu, jak slyšíme, ze strany krajní pravice a zejména duchovních pravoslavné církve. V opozici k zásadám Nejvyššího manifestu ze 17. října jsou bezvýhradně připraveni vrátit se k dřívějším zásadám omezování nevěřících a sektářů ve prospěch dominantního postavení pravoslavné církve.
Velmi přirozený jev. Má oporu pro sebe, totiž: za prvé v době těchto zásad a za druhé v horlivosti pro víru, pro ochranu a spásu církve.
Podívejme se, jak silná je tato podpora.
1) Co se týče věku, o tom nemůže být sporu. Téměř bez hříchu proti pravdě lze říci, že právně v celé naší historii, od počátku křesťanství na Rusi, žádná náboženská svoboda nebyla a dodnes nebyla uznána. Od okamžiku křtu apoštola Ruska sv. Vladimíra se jak ve vědomí vůdců lidu, tak v životě samém na dlouhou dobu ustálil neměnný princip: „pravoslavná víra řeckého zákona je nejlepší a jediná svatá víra mezi všemi vyznáními“. V souladu s tímto principem se formoval vlastní postoj k nevěřícím, odpadlíkům od víry a rebelům proti této víře a v souladu s tímto principem byly formulovány legislativní normy. Jelikož všechny ostatní vyznání byly ve srovnání s touto vírou bezcenné, pak pochopitelně nemohla být řeč o nějaké konkurenci mezi nimi a touto jedinou svatou vírou a nemohla vyvstat otázka náboženské svobody. Poprvé tato otázka vyvstala, když byla otevřeně vyjádřena pochybnost o posvátnosti této víry a otevřený odpor proti ní následoval od takzvaných Strigolniků a judaistů. Drtivá většina rozhodla v otázce postoje k rebelům ne ve prospěch těch druhých. Byli rozdrceni a přestali existovat. Otázka náboženské svobody vyvstala podruhé, když se v době patriarchy Nikona objevila nová strana rebelů (tzv. starověrci). Otázka byla opět rozhodnuta velmi kategoricky: schizmatici jako nepřátelé svaté víry byli vyloučeni z církve a podrobeni krutým městským popravám. Na podporu takového rozhodnutí v této otázce byly uvedeny velmi přesvědčivé odkazy kanonické a právní povahy – na akty ekumenických rad a městské zákony Kormčajské knihy1. Vyrostlo nové právní dogma, že každý rebel proti pravoslavné víře a odpadlík od ní je nepřítelem církve a státu a jako takový musí být perzekuován a jeho bezbožné přesvědčení vymýceno „občanskými“, tedy státními opatřeními. Naše trestní legislativa o zločinech proti víře se stále drží tohoto dogmatu. Otázka postoje naší církve a státu k nevěřícím (pohané, mohamedáni, židé) a heterodoxním církvím a společnostem, jakož i k bezbožným osobám a extrémním liberálům v Náboženství, byl vyřešen poněkud jinak. I když se na ně občas uplatňoval stejný princip neuznávat právo na občanskou existenci, obecně převládal mírnější a mírnější postoj – tolerance. Mohou vyznávat svou víru, mít vlastní modlitebny, bohoslužby, vlastní kněze a učitele, ale nemají právo na propagandu. a zejména svádění pravoslavných křesťanů na jejich víru.
Tato zásada je v naší trestní legislativě zachována dodnes a má opět stejnou promlčecí lhůtu jako ta první ve vztahu k odpadlíkům z pravoslavné církve. (Nevěřící nebo odpadlíci od pravoslavné víry byli v zákoně považováni za osoby patřící do první kategorie, pokud byli otevřenými odpůrci víry).
Musíme se tedy shodnout, že perzekuce jedné kategorie necírkevních společností a osob a jen velmi umírněná tolerance jiné mají téměř nespornou promlčecí lhůtu.
Co z toho ale vyplývá? Ze všeho nejméně bychom měli bránit tyto promlčecí principy jako přežitek, jako staré šaty, z nichž jsme my, ruští občané, již vyrostli a které jsou velmi ošuntělé, neřku-li, že úplně zchátralé. Potřebujeme úplně jiné principy. A tady je proč.
Protože starobylost těchto principů zdaleka není dokonalá a protože jejich důstojnost byla roztříštěna tak, že z nich zbyly takříkajíc jen ubohé střípky. Kdo zpochybnil, kdo rozbil tyto principy? Bylo by velmi obtížné jmenovat jednotlivce, kteří v různých okamžicích církevních dějin (byzantských a ruských) bojovali proti těmto zásadám. Jejich hlasy byly někdy velmi hlasité, někdy slabé, ale i přes jejich poměrně velký počet byli stále takříkajíc utopeni v mase2. Ale to není důležité. Důležitější je, že v této mase samotné, v jejím vědomí a svědomí nikdy nezemřely určité vnitřní hlasy, které protestovaly proti triumfu vítězů, otrávily sladkost vítězství. – Tyto hlasy jsou principy evangelia a pravoslavné církve a přirozený pocit lidskosti, lidskosti.
V bohoslužbách pravoslavné církve je čtení evangelia obklopeno tak majestátním rituálem jako nikde jinde v křesťanství. Jeho čtení je velmi často a vždy tvoří, abych tak řekl, velmi prominentní, vynikající část našeho rituálu: kdo z přítomných to neslyší? – Možná neslyšící a ten, kdo si schválně zacpává uši. Mezitím evangelium velmi jasně a ostře zasahuje proti jakémukoli násilí ve věcech víry a dává pozitivní přikázání o lásce ke všem lidem, i nepřátelům. A právě tento hlas zásadně podkopává principy vymýcení a pronásledování nepřátel víry. Naši hierarchové, často v srdci nemocní, to dusili tím, že předávali soudy a exekuce případů proti víře městským soudcům a vykonavatelům a pro sebe si vyhradili pouze povinnost napomínat a napomínat popravené pro jejich víru, zatímco naši prostí lidé vždy jednali s těmi pronásledovanými pro jejich víru buď přímo jako mučedníky, nebo jako „nešťastníky“ a „litovali“. Považuji za zbytečné dokazovat, že v teologické vědě bylo dlouho považováno za axiom, že princip svobody svědomí je souběžný s křesťanstvím, jinými slovy, lidstvu jej hlásalo pouze křesťanství. Ti nešťastní teologové, kteří si myslí, že najdou ospravedlnění pro útlak heterodoxie a disentu, jsou nuceni obejít evangelium a hledat argumenty pouze ve Starém zákoně. Kromě evangelia naše kanonické právo zásadně podkopává i jakýkoli útlak nevěřících a neposlušných. Zde je jeho základní zákon:
Apoštolské 27. pravidlo: "Přikazujeme, aby biskup, presbyter nebo jáhen, který bije věřící, kteří hřeší, nebo nevěřící, kteří se urazili a kteří je tím chtějí vyděsit, byl vyloučen z kněžství. Pán nás to totiž nikdy neučil: naopak, když byl bit, znovu nebil, když se nevracel, když nevyčítal, nevyčítal."
Ale snad je nemožné, aby kněz bil nevěřícího vlastní rukou, ale je dovoleno, aby křesťanský laik mohl bít nevěřícího mávnutím ruky?
Ne, to také není přípustné. Kategorická odpověď je uvedena v jiném zvláštním pravidle. (Dvojité pravidlo 9). Vše, co církevní autorita může udělat proti svému nepříteli, který se nepodvolí opatřením mravního vlivu, je stěžovat si státní autoritě, a ta je na té, aby stížnosti církve tak či onak vyhověla.
Ano, otázka trestních opatření proti porušovatelům principu náboženské svobody je čistě otázkou státní politiky a v žádném případě ne církevní.
Naše vláda kdysi zaujala toto stanovisko – máme na mysli rozkaz Kateřiny II., ale tento dobrý záměr se bohužel neuskutečnil.
Promlčecí lhůta je tedy chabou oporou opozice vůči principu náboženské svobody, zejména opozice duchovních. Zdá se to být silné: pro útlak heterodoxie a sektářství lze uvést velké množství starověkých zákonů a velmi přísných, hrozivých a krutých zákonů: ale to všechno jsou státní zákony, nikoli církevní zákony – ty druhé stojí v ostrém protikladu k těm prvním a podkopávají jejich rozpadající se objem. Zde, v tomto nesouladu mezi státem a kanonickými názory, spočívá příčina jevu, že jak v Byzanci, tak ve starověké Rusi byly zákony proti bezvěrcům a heretikům tvrdé, ale ve skutečnosti nebyly nikdy důsledně uplatňovány – pouze hrozily strachem, ale byly nečinné, podléhaly měkkému pohledu, živené přímo evangeliem a smyslem pro lidskost. Ve skutečnosti se tedy ukázalo, že v Rusku de iure náboženská svoboda neexistuje, ale de facto se zde bezvěrcům a sektářům žilo lépe, tedy svobodněji, než v západních Evropa, kde de iure dlouho vládne svoboda svědomí.
2. Druhým motivem odporu proti principu náboženské svobody je horlivost pro víru, starost o ochranu a záchranu církve před jejími nepřáteli.
To je samo o sobě samozřejmě velmi atraktivní motiv, neboť vychází z láskyplného citu a uctívání náboženské svatyně. Opakem náboženské horlivosti je lhostejnost, vlastnost bezcitných povah, jejichž srdce byla vyschlá a vyhublá odrazem.
To je pravda, ale v žádném případě nesmíme „ignorovat“ následující úvahy.
1. Ve skutečnosti jdou krutí, bezcitní egoisté, kteří vyloženě v nic nevěří – bigotní, pokrytci – často ruku v ruce s upřímnými nadšenci víry a jednají pod stejným praporem. Takoví fanatici jsou hrozní: jsou horší, zlí, tj. bezcitnější než nevěřící a lhostejní lidé. Evangelium odsuzuje pokrytce, vyhrožuje jim: běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci! A dobromyslné lidi před nimi varuje. Pokrytci jsou horší než nevěřící.
Tato pozice nevyžaduje důkaz. Poukazujeme na něj pouze s cílem objasnit, že horlivost pro víru jako politický motiv nemá cenu. Odpůrci využijí slabosti tohoto argumentu a budou s horlivci víry zacházet jako s pokrytci. Ale to nestačí. Důležitější je, že i v té nejupřímnější, opravdové horlivosti pro víru je třeba rozlišovat stupně: existuje horlivost hodná veškeré chvály, ale je horlivost, která není příliš chvályhodná. Například apoštol Pavel přímo odsuzuje nepřiměřenou horlivost: mají horlivost pro Boha, ale ne podle poznání. A tak si myslíme, že lidé, kteří volají po obraně a záchraně pravoslavné církve pomocí politického, kriminálního a policejního útlaku, mají upřímnou horlivost pro Boha, ale ne příliš rozumnou, a tudíž nepříliš cennou.
Že nemá vysokou hodnotu, je jasným důkazem, že taková údajně křesťanská žárlivost se nijak neliší od mohamedánské, židovské nebo pohanské. Každé náboženství, každá sekta má své fanatiky a jací jsou to fanatici, přímo fanatici. No a co? Opravdu by jim měl křesťan v takové žárlivosti konkurovat? Nedej bože! Pro křesťana by to mělo být ostudné, a tady je důvod. Náboženská žárlivost, stejně jako žárlivost obecně, má svůj hluboký psychologický základ v nedostatku víry či důvěry žárlivce v bytost, kterou miluje: ze strachu, že tuto bytost ztratí pro sebe, ze strachu, že jí bude odebrána, nebo jen ublížena, uražena, nějak zkažena – ve své bezbrannosti všechna muka žárlivosti, často se žárlivost brání svými vlastními projevy žárlivosti. objekt jeho uctívání, povstat. V současné době je mnoho takových horlivců pro pravoslavnou církev, takových jejích obránců a zachránců. Někdy se objevují v depresivní náladě a jsou připraveni zoufat nad záchranou církve, někdy s odvahou a skutečnou vojenskou taktikou posílají výzvy nepřátelům víry s hrozbou, že je rozdrtí svou silou. Takoví fanatici křesťanské víry jsou podle našeho názoru vinni následujícími třemi hříchy: nedostatek víry, pýcha a nerozum. Není pochyb o tom, že pravoslavná ruská církev v současnosti prochází těžkým soudem. Zvenčí na něj prší potíže a uvnitř vládne neklid. Kdo je jeho nepřítel, kdo je jeho přítel – je těžké rozeznat. Jak tady člověk nemůže být zbabělý? Jak je možné nevyhlásit svatou válku svým nepřátelům? A tak mnoho našich horlivců je připraveno připevnit si meče na svá stehna a podle příkladu apoštola Petra je přimět k tomu, aby usekli uši nepříteli atd. Ať se stydí za slova Páně a otevřou uši, aby naslouchali Jeho slovům: „Polož svůj meč znovu na jeho místo; protože všichni, kdo meč berou, nemohou zahynout a já si myslím, že mě teď zahyne mečem. s více než dvanácti legiemi andělů“ (Matouš 26:53).
Tato slova, abych tak řekl, přímo zarážejí moderní nedostatek víry – slabomyslné fandy pro víru.
Jsou vinni i dalším hříchem – pýchou, a to poněkud nepřiměřenou pýchou: koneckonců samotná myšlenka na záchranu církve je rouhavá a nepřiměřeně pyšná, o nic lepší než myšlenka na zničení církve. Každému křesťanovi musí záležet na jeho osobní spáse skrze církev, a ne na spáse církve. Plačte sami nad sebou, spasitelé církve, a ne nad ní (Lukáš 23:28).
Ale hlavním hříchem, zvláště nepříjemným, takových malomyslných a nevěřících horlivců Církve je jejich, abych tak řekl, taktická nerozvážnost.
Samozřejmě nemůže být sporu o tom, že opatření represe a zastrašování byla někdy takticky vhodná a účelná. V dávných dobách, kdy lidé měli nízkou kulturu, pouhá skutečnost dominance té či oné víry, stejně jako její vnější brilantnost, sama o sobě vytvářela půvab a působivě působila na prostoduché nebo slabomyslné lidi – uchvátila je k poslušnosti víře. Jsou však tato opatření v současné době snadno použitelná?
Ne a ne! "Pronásledování dráždí lidské mysli." Tato pravda byla vytvořena již dávno humánní politikou zdravého rozumu a odsuzovala pronásledování jako naivní taktický prostředek. V naší době, kdy věda a vědění, mysl a kultura vstoupily do otevřeného boje s náboženstvím, vírou, svědomím a lidským srdcem – je „systém zastrašování městskými popravami“ ve věcech víry nejen naivní a nevhodný, ale přímo škodí náboženství samotnému.
Naši misionáři (proti schizmatu a sektářství) již dlouhou dobu hodně trpěli za své „bratrství s policií“. Často jsou upřímně nenáviděni a tvrdohlaví sektáři je nesnesou. Během revoluce v roce 1905 se spojení ruského lidu na obranu pravoslaví pomocí pogromů nazývalo „černé stovky“ a vzbuzovalo nenávist jak sektářů, tak inteligence.
V současné chvíli vášeň utichla. Nastal čas budování státu na principech Nejvyššího manifestu ze 17. října. Státní politika vůči náboženství musí být založena na těchto principech, konkrétně na principech náboženské svobody. Bude Státní duma schopna tyto zásady zavést? Předpokládejme dvě možnosti: předpokládejme na okamžik, že zvítězí starý systém zastrašování za odpadlictví od pravoslaví a systém represe za „dokazování“ a prosazování jiné víry. co se stane potom? Pozitivně lze tvrdit, že nesčetné množství různorodých nevěřících a sektářů bude spojovat jeden cit k pravoslavné církvi – pocit hluboké nenávisti. Předpokládejme však jinou možnost: princip náboženské svobody zvítězí. Pravoslavná církev zaujme pouze první místo v řadě heterodoxních vyznání a sektářských společenství. Je možné, že zpočátku dojde k výraznému úbytku složení jejích členů: dojde k odklonům ke starověrcům, mohamedánství, k sektám. Tato kvantitativní ztráta však bude nepochybně kompenzována následujícími dobrými důsledky: zaprvé těsněji uzavře řady svých členů, kteří jí zůstali věrní; zadruhé si nepochybně získá sympatie inteligence, a to jak těch, kteří sedí ve školních lavicích, tak těch, kteří působí v politické, vědecké a společenské oblasti.
Tento druhý důsledek je velmi důležitý. Koneckonců, nové generace jsou základem a nadějí veškerého našeho budoucího blaha.
A jaký je tento základ a naděje v náboženském smyslu? Ostatně není třeba se pouštět do dokazování velmi smutného, všem viditelného faktu – naprosté absence náboženského cítění v něm. Už jen to, že nedávno, koncem minulého roku, vystoupila na vyšších ženských kurzech v Moskvě americká misionářka, slečna Raussová – jak moc to vypovídá, jak živě to charakterizuje bezbožnost naší mládeže! Kdy se kdy slyšelo o tom, že Amerika posílá své misionáře na pravoslavnou Rus?!...
A tak už jen s ohledem na tuto smutnou skutečnost stojí za to přemýšlet a energicky pracovat na realizaci principu náboženské svobody v naší zemi, za zbavení pravoslavné církve její netypické povahy utlačovatele náboženského svědomí. A že zavedení počátku náboženské svobody se příznivě odrazí na pravoslavné církvi a na christianizaci naší mládeže, o tom přesvědčují následující úvahy:
1) Člověk nemůže žít bez náboženství: to je potřeba jeho srdce, kterou nemůže plně uspokojit ani věda, ani umění. Až dosud nebyli známi žádní lidé bez náboženství; je jich jen pár; budiž jich v určitou chvíli mnoho, ale to je jev dočasný, přechodný, o čemž svědčí i žalostná nálada takových jedinců, krajně pesimistická.
2) Ze všech existujících křesťanských vyznání je pravoslaví především náboženstvím srdce. Tento rys jeho kultu je všeobecně uznáván. Principy jeho kanonické struktury jsou tak morálně čisté a organizačně racionální, že obstojí v konkurenci s jakýmikoli principy kulturního společenského řádu. Jen je třeba pracovat na jejich pečlivém odhalování a zavádění do církevního života – což je ovšem církevní rada schopna přátelskou společnou prací pastýřů a stáda.
Ten, kdo upřímně věří ve vnitřní důstojnost pravoslaví, může mít nejen pokoj ohledně osudu jeho horlivého uplatňování principu náboženské svobody v naší vlasti, ale v tomto přesvědčení najde i odvahu energicky pracovat na posílení jeho morální a společenské autority, aby měl blahodárný vliv na naše kulturní prvky, které jsou k němu nyní lhostejné nebo dokonce nepřátelské.
Právě horlivost pro pravoslaví by měla motivovat naše pastýře k tomu, aby usilovali o triumf principu náboženské svobody.
Ale pastýři nám budou namítat, vždyť je naší pastýřskou povinností nejen živit naše stáda, naše ovčíny, slovem učení, napomenutí, napomenutí a útěchy, ale také je chránit před vlky, kteří se volně potulují venku, neskrývajíce svou vlčí povahu a kteří pronikají do našich ovčinců – a často v podobě pokorných zvířat či ovčinců zasahují. Neměli bychom se jim bránit, neodrážet jejich útoky na sebe a na naše ovce a jehňata? V reakci na to je třeba poznamenat, že implementace principu náboženské svobody vůbec nezbavuje pravoslavnou církev práva požadovat od státu co nejúplnější záruku své svobody a poskytování jejích práv jako primátního náboženství, jemuž především, ne-li výlučně, ruský stát vděčí za své postavení v rodině evropských států, pod silným morálním vlivem, z něhož se opakovaně utvářel a shromažďoval, přetrvává, shromažďuje se a pokračuje náboženství většiny jeho poddaných a zároveň nejdůležitější faktor jeho postupného mravního a kulturního rozvoje. Je-li uznáno jako axiom, že mezi úkoly kulturního státu patří ochrana vlastnických práv jednotlivců, korporací a průmyslových, vědeckých a uměleckých institucí, zajišťování jejich svobodného provozu a rozvoje, jejich zaručení a ochrana pomocí státní síly před pachateli, kteří jednají násilím, podvodem, úplatkářstvím, paděláním a jinými kriminálními prostředky, pak má sama pravoslavná církev vůči státu nezcizitelné a nezpochybnitelné právo ochrany vůči státu. A kdo ví, že pečlivý přezkum současných zákonů upravujících ochranný postoj ruského státu k pravoslavné církvi a nepravoslavným vyznáním neodhalí podivný jev, že oficiálně dominantní postavení pravoslavné církve ve srovnání s ní v mnoha ohledech méně zajišťuje její práva a možnost úspěšného života než ta druhá? Neukáže se například, že materiální podpora katolického, protestantského a dokonce i mohamedánského kléru je vyšší než pravoslavného, že ten je v mnoha ohledech ve svém jednání mnohem omezenější než ten první atd. atd.? Nebude pro ni implementace principu státní rovnoprávnosti pravoslavné církve s jinými vyznáními nejen ztrátou, ale i pozitivním ziskem? Ale o tom více později.
Poznámky:
1. Viz akty Velké moskevské rady z roku 1667 ve vydání profesora NI Subbotina
2. Nemálo důkazů o tom je shromážděno v knize prof. VF Kiparisova o svobodě svědomí.
Zdroj v ruštině: Zaozersky NA O principu náboženské svobody // Teologický bulletin. 1908. Sv. 1. č. 3. Pp. 506-516.
