Autor: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), arcibiskup Vereya
2. PROROCTVÍ
Starozákonní proroctví bylo největším fenoménem Starého zákona Náboženství, hlavní nerv náboženského života lidu. Židovské náboženství je náboženstvím proroků. Proroci jsou největší a nejvznešenější postavy Starého zákona. I ti, kteří zastávají extrémně negativní názory na fakta biblické historie, se před nimi sklánějí. Ti, kteří v celé Bibli nevidí nic jiného než přirozené a organické, ačkoli v prorocích vidí pouze politickou „opozici“, stále považují proroky za vynikající postavy, hrdiny ducha. Knihy Starého zákona měly z velké části za autory proroky, což poskytuje velmi bohatý materiál pro přesné vymezení principů proroctví. Tyto zásady, ještě více než zásady kněžství, lze určit z filologického rozboru výrazů, jimiž se v Bibli nazývají proroci. Existují tři takové výrazy: nabi, ro'е a hoze. Nejčastěji používaným a nejtypičtějším termínem je bezesporu „nabi“; termíny ro'е a hoze více zdůrazňují intimní stránku osobního života a osobních zkušeností proroka, zatímco nabi definuje proroka v jeho historicko-náboženském životě a činnosti.4 Nabi tedy označuje člověka, který, je-li sám vyučován, předává to, co mu bylo naučeno, aktivně a vědomě ostatním. Taková slovní tvorba zcela zachovává aktivní charakter ve významu nabi a samotný proces tvoření nabi z naba, slovesného podstatného jména s aktivním významem ze slovesa s pasivním významem, také objasňuje tyto dva různé momenty, z nichž v prvním je prorok vnímavou, pasivní osobou a ve druhém přenášejícím, aktivním.5 Proto proroky (blahoslavení učitelé Jeronýma) nazývá blahoslavený Jeroným. Při vysvětlování aktivního významu slova nabi není zvykem míjet nejtypičtější místo – Exod. 7: 1-2. Hospodin řekl Mojžíšovi, který odmítl vyslanectví, s odkazem na jeho oněmělost: Ustanovil jsem tě za Boha faraonovi a tvůj bratr Áron bude tvým prorokem; budeš s ním mluvit vše, co ti přikážu, a tvůj bratr Áron bude mluvit s faraonem. Slovo nabi zde znamená toho, kdo přenáší slova jedné osoby na druhou. V jiném případě řekl Pán o Áronovi: Vím, že může mluvit... a bude mluvit za tebe (Mojžíše) k lidu; proto bude tvými ústy (Exod. 4: 14, 16). Je zřejmé, že „prorok“ (Exod. 7:1) odpovídá „ústům“ (Exod. 4: 16). Áron byl „ústa“ Mojžíše, jak je zřejmé z Exodus 4:30. Prorok Jeremiáš se také nazývá ústy Jehovovými (viz Jer. 15: 19). Odpovídající význam je zachován filologickým ekvivalentem nabi v řečtině – prof'thj. Profhthj lze filologicky interpretovat jako složený z prT – pro a fhm… – říkám. Podle takového výkladu by prof'thj znamenalo toho, kdo za někoho mluví. Prorok je tedy ten, kdo hlásá lidem to, co mu zjevuje Bůh. V tomto smyslu blahoslavený Augustin nazývá proroky mluvčími Božích slov k lidem, kteří nebyli schopni nebo nehodni slyšet samotného Boha. Je třeba poznamenat, že v Bibli jsou proroci Baalovi (nebi'ej habaal) a proroci Ašerah (nebi'ej haaschera) (viz: 1. Královská 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Královská 10:19), ale existuje i speciální výraz pro pohanské proroky (deseti – kosemt. viz. 18:10, 14; 1. Samuelova 6:2 atd.) ze slovesa kasam – čarovat; židovští proroci Jehovovi se nikdy nenazývají kosemim. Toto je starozákonní terminologie proroků. Jasně zdůrazňuje, že na jedné straně prorok přijal něco ve zvláštním stavu od Boha a na druhé straně to, co přijal, sděloval lidem. V důsledku toho se nejobecnější princip proroctví velmi liší od principu kněžství. Jestliže kněžstvo zprostředkovávalo mezi Bohem a člověkem a bylo zástupcem ze strany člověka, pak bylo proroctví orgánem zjevení ze strany Boha, kterým Bůh vždy hlásal svou vůli. Někdy se v Bibli patriarchové nazývají také proroci, například Abraham (viz: Gen. 20:7), ale to je samozřejmě proto, že v té době bylo zjevení téměř výhradně pro patriarchy. Patriarchové sami byli svými vlastními kněžími, tedy náboženskými představiteli, a sami byli svými vlastními proroky, kteří vstupovali do přímé komunikace s Bohem a přijímali od Něj zvláštní zjevení a příkazy. Obecně, když mluvíme o nejstarších dobách židovské historie, o dobách před sinajským zákonodárstvím, jméno „prorok“ je bráno v širším smyslu a označuje každého, kdo obdrží nějaký druh zjevení od Boha. Od dob sinajské legislativy se titul „prorok“ vztahuje na zvláštní osoby (viz: Num. 11: 25, 29). Osoby z řad kněží nejsou nazývány proroky, i když zakusily běžné působení Ducha svatého (viz: 2 Par.
V Bibli je náznak, že od této doby se objevili vlastní proroci (viz: Num. 12), ale hlavně od doby Samuelovy se proroci nazývají pouze mimořádní Boží poslové, poctěni zvláštním darem Ducha svatého a zvláštním zjevením vůle Boží, aby ji sdělil lidem. Bible poznamenává, že kolem doby Samuela došlo k určité změně v pojetí proroka. Do příběhu o tom, jak Saul a jeho sluha šli za Samuelem, aby zjistili, kde hledat své ztracené osly, Bible vkládá následující poznámku. Dříve v Izraeli, když se někdo šel zeptat Boha, řekl takto: „Pojďme k vidoucímu ('ad – haro'e)“; neboť ten, kdo je nyní nazýván prorokem (nabi), byl dříve nazýván vidoucím (haro'e) (1. Samuelova 9:9). Samuel sám je také nazýván vidoucím (viz: 1. Samuelova 9:11–12, 18–19). Představitelé evolučně-racionalistického pohledu na dějiny židovského národa vyvozují z výše uvedené poznámky příliš mnoho závěrů. Obvykle se předpokládá, že před Samuelem se všechny osoby, které se nazývají „prorok“, zabývaly věštěním, což zcela odpovídalo mantice jiných národů. To jsou osoby, kterým se říkalo ro'im. Samuel provedl radikální reformu proroctví a po něm proroci, kteří opustili věštění, začali pronášet inspirované řeči, zabývali se teologií, vedli kroniky atd. V souladu s novou činností proroků dostali nové jméno nebi'im. Deuteronomium, kde je použito nabi, je samozřejmě považováno za pozdější dílo. Je však přípustné si myslet, že všechny tyto závěry jsou příliš určující. Změna termínů samozřejmě svědčí i o změně jevů, které označují. V dějinách proroctví lze zaznamenat určitý vývoj kolem doby Samuelovy, ale změna pojmů stěží dává důvod předpokládat tak radikální změnu, jakou popisuje např. Maibaum nebo Wellhausen. Jak jsme již uvedli v naší analýze termínů, termíny ro'e a nabi nemají vzájemně se vylučující významy. Ro'e zcela odpovídá nabi v jeho pasivním smyslu, a proto změna termínů zaznamenaná v první knize Královské (1. Samuelova 9:9) nenaznačuje zásadní změnu instituce, ale pouze obyčejný historický vývoj jejích vnějších forem. Historické okolnosti přispěly k tomu, že dřívější proroctví bylo spíše vnitřní zkušeností než vnější společenskou činností. Doba soudců byla bezpochyby poměrně temným obdobím starozákonní historie: byla to jakoby reakce po náboženském vzestupu. Nebyla koneckonců doba Mojžíšova života a díla dobou nebývalého náboženského rozmachu, jestliže na slovo Božího posla celý kmen opustí Egypt, odejde do neznámé země, bloudí několik desítek let pouští, obdrží právo, náboženský řád? Exodus Židů z Egypta připomíná, jak celá farnost v Ibsenově dramatu sleduje náboženského nadšence Branda, opouští svou vesnici a vydává se neznámo kam. Mojžíš svou práci dotáhl do konce, ale reakce musela přijít, i když ne tak smrtelně rychle jako v Brandově ne zcela jasném a téměř bezcílném díle. Reakce skutečně přišla, když se kmen usadil v zaslíbené zemi. Institut proroctví v době soudců byl ještě v plenkách. Prorok byl možná tehdy, jak se někdy říká, „duchovním člověkem“ a lidé v prostotě svého srdce nepovažovali za trestuhodné chodit k němu pro radu o svých každodenních záležitostech, dokonce ani o tom, kde hledat své ztracené osly. Ale s příchodem doby králů, kdy život lidu nabral jinou, intenzivnější podobu, přichází proroctví se svou vnější činností, a proto se začíná používat termín „nabi“, který svým aktivním významem více odpovídá skutečnosti. Proto bychom si troufli tvrdit, že princip proroctví se za Samuela nezměnil a že proroctví bylo v podstatě stejné v celé biblické historii od Mojžíše po Malachiáše. V celé židovské historii je prorok v Bibli popisován přesně jako zástupce nebo posel Boží. Kněz přistoupil k oltáři buď na žádost zákona, nebo na přání jednotlivců, ale prorok přichází ke své činnosti na přímý Boží příkaz. Prorok je vzkříšen Pánem. Bible používá zvláštní termín k označení prorockého poselství, totiž hyfilickou formu slovesa knm (viz: Deut. 18:15, 18; Ámos 2:11; Jer. 6:17, 29:15; srov.: Soudce. 2:16, 18; 3:9, 15). Bůh sám poslal proroka, aby mluvil v jeho jménu (viz Dt. 18:19), posílal proroky, aby kázali (viz Soudců 6:8-10), posílal Nátana, aby pokáral krále před Hospodinem (viz 2. Samuelova 12:1-12), pod Ozeášem varoval Hospodin Izrael a Judu prostřednictvím proroků (viz 2. Královská 17:13), za Manasse, proroci, Hospodin mluvili prostřednictvím Jeho služebníků (2, králové mluvili prostřednictvím jeho služebníků 21:10). Hospodin poslal proroky, aby obrátili k Bohu ty, kteří na Boha zapomněli (viz 2. Paralipomenon 24:19), a poslal proroka jako posla svého hněvu proti Amaziášovi (viz 2. Paralipomenon 25:15). Obecně Hospodin posílal své posly k Židům od časného rána, protože litoval svého lidu a svého příbytku (2. Paralipomenon 36:15). Někdy byl prorok slyšen přesně jako ten, kterého poslal Pán (viz Hag. 1: 12). Prorok je někdy nazýván mužem Božím (viz 1. Samuelova 2:27, 9:6; 2. Královská 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Paralipomenon 25:7, 9), prorokem Jehovovým (viz 2. Královská 3:11) a také Andělem Páně (viz –2 Soudců; 1:4. 3: 1). Všechny tyto tituly zdůrazňují skutečnost, že prorok byl zástupcem Boha v náboženské jednotě. A proto proroctví záviselo pouze na vůli Boží a nesouviselo ani s původem z určitého kmene, jako je kněžství, ani s pohlavím, ani s věkem. Ani lidská volba, ani hierarchická a občanská privilegia nedávaly právo na proroctví; takové právo bylo dáno pouze božským vyvolením. Proto v dějinách židovského národa vidíme proroky z různých kmenů a tříd lidí a proroctví samo o sobě netvořilo zvláštní třídu. Levité (viz 2. Paralipomenon 20:14), kněží (viz Jeremjáš 1:1) a děti velekněze (viz 2. Paralipomenon 24:20) byli proroci, stejně jako farmáři a pastýři, kteří předtím sbírali sykomory (viz Amos 1:1, 7:14). V Bibli jsou i prorokyně (nebi'a – viz: Exodus 15:20; 2. Královská 22:14; 2. Paralipomenon 34:22; Nehemjáš 6:14; Soudců 4:4). Ženy nebyly zcela vyloučeny z proroctví, ale prorokyně ve Starém zákoně jsou vzácné výjimky. Jsou zvažovány tři prorokyně: Miriam (viz: Exodus 15:20), Debora (viz: Soudci 4:4) a Huldah (viz: 2. Královská 22:14; 2. Paralipomenon 34:22). Ale v Seder Olam je spolu se 48 proroky jmenováno 7 prorokyň; kromě tří jmenovaných ještě Sarah, Anna, Abihail a Esther. Anna je také uznávána jako prorokyně v novozákonní křesťanské církvi. Pokud jde o původ proroků, Bible poznamenává pouze to, že proroci pocházejí ze Židů; nežidovský prorok je vyloučen z pravého proroctví, říká Mojžíš lidu: Bůh vzbudí proroky z vašeho středu, z vašich bratří (Deut. 18:15; srov. 18: 18). Ale vliv proroků často sahal daleko za židovský národ. A jiné národy nebyly Bohem opomíjeny a opuštěny a pro tyto národy byli židovští proroci Božími posly. Proroci jednají v širší aréně, než je Palestina, jejich řeči a činy mají na mysli dobro nejen Izraele; proroci šířili nadpřirozené zjevení mimo pravou církev7. U proroků najdeme řeči týkající se téměř všech zemí a národů Východu: Babylonu (viz: Is. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (viz: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damašek (viz: Is. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egypt (viz: Is. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezek. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Pneumatika (viz Isa. 23; Ezek. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (viz Ezek. 28:21–24); Idumea (viz Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Pelištejci (viz Jer. 47:1–7); Ammonité (viz Jer. 49:1–6; Ámos 1:13); Kedar a království Asher (viz Jer. 49:28–33); Elam (viz Jer. 49:34–39); Chaldejci (viz Jer. 50:1–51, 64); Etiopie, Lydie a Libye (viz Ezek. 30:4–26); země Magog, knížata Roš, Mešech a Tubal (viz Ezek. 38:2–23, 39:1–15); Ninive (viz Jonáš 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19) a mnoha měst a národů se dotýkají řeči proroků Sofonjáše (viz Sef. 2:4–15), Zachariáš (viz Zach. 9:1–10) a Daniel. Výše uvedený seznam, byť neúplný, dostatečně dokazuje, že proroctví o jiných zemích a pro jiné národy nebyla náhodnými a výjimečnými jevy; ne, tato proroctví jsou základním prvkem činnosti prorocké instituce. A Bůh sám říká Jeremjášovi, že ho učinil prorokem ne pro lidi, ale pro národy (viz: Jer. 1: 5). A tato skutečnost zase potvrzuje náš postoj, že proroctví, jak se objevuje v knihách Starého zákona, bylo zastoupením Boha na zemi. Kněžstvo bylo nábožensko-národní reprezentací a bylo přísně národní. Nadnárodnost starozákonního kněžství a vůbec celého kultovního zákona je v Bibli vyjádřena pouze v podobě přání budoucích časů (viz: 1. Královská 8:41-43; Iz. 60:3-14, 62:2, etc.). Proroctví jako orgán Božstva bylo nadnárodní, jako je nadnárodní i sám Bůh. Prorok jako zástupce Boha nezačal svou práci nějakým tradičním zasvěcením jako kněz, ale pokaždé zvláštním Božím povoláním. Před tímto povoláním byl prorok obyčejný člověk, neznal hlas Hospodinův a slovo Hospodinovo mu nebylo zjeveno, jak o Samuelovi říká Bible (viz: 1. Samuelova 3:7). Ale vševědoucí Bůh již předem určil osobu pro prorockou službu. Než jsem tě utvořil v lůnu, znal jsem tě, a než jsi vyšel z lůna, posvětil jsem tě, řekl Bůh Jeremiášovi (Jer. 1:5; srov.: Is. 49: 1). V určitém okamžiku Bůh povolal proroka k dílu služby. Prorocké knihy popisují taková povolání některých proroků. Volání není v Bibli prezentováno jako násilí; naopak někdy sám prorok předem říká: Tady jsem, pošli mě (Is. 6:8), ale někdy po určitém váhání, odmítnutí a nabádání od Boha souhlasí, jako tomu bylo v případě povolání Mojžíše (viz: Ex. 3:11–4, 17) a Jeremiáš (viz: Jer. 1:6-9), nabádání někdy potvrzená zázraky (viz: Ex. 4: 2-9, 14). Nakonec je povolání uskutečněno nějakým vnějším znamením – dotykem prorokových rtů uhlím z oltáře (viz Izajáš 6:6) nebo rukou (viz Jeremjáš 1:9), jedením svitku (viz Ezech. 3:1–3) atd. U prorockých povolání je také třeba poznamenat ze základního hlediska, že Bůh říká: Posílám (viz Exod. 3:12; 2 Sam. 12:1; Izajáš 6:8–9; Jeremiáš 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezek. 2:3, 3:4–6). Vše, co jsme naznačili, také charakterizuje proroctví jako Boží reprezentaci. Od doby povolání se zdálo, že se prorok změnil. Byl v přímé komunikaci s Bohem, komunikaci, která je pro člověka možná pouze ve zvláštním extatickém stavu. Nemusíme se pouštět do psychologické analýzy extatického stavu proroků. Jen si všimneme, jak to posuzuje Bible. Podle Bible měl člověk pocit, jako by na něm ležela ruka Páně (viz 2. Královská 3:15; Ezech. 1:3; Dan. 10:10), někdy dokonce silně (viz Ez. 3:14), měl prorok pocit, jako by do něj vstupoval nějaký mocný duch (viz Ezech. 2:2, 3:24; je. 61: 1). Není důvod si myslet, že osobní život a vědomí proroka byly potlačeny Božským vlivem (Genstenberg); Naopak, existuje mnoho biblických důkazů, že inspirace od Boha posílila (srov. Jer. 1:18–19; je. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) někdy oslabený a kolísající prorok (srov. Dan. 10:8; Ezek. 3: 14). Bůh sám každé ráno... probouzí ucho proroka, aby naslouchal jako učený (Iz. 50: 4). K vnímání těchto sugescí bylo zapotřebí zvláštní mravní citlivosti a vnímavosti, zvláštní kvality temperamentu. Bůh někdy zjevoval svou vůli prorokům ve snech (viz Num. 12:6, 22:20; něm. 13:1; 2. Samuelova 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Také zde: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); taková zjevení nebyla omezena na proroky (viz Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Soudců 7:13; 1. Královská 3:5; Joel 3:1; Job 33:15). Tak popisuje Elifaz Temanita toto přímé působení Božstva na duši. Tajně ke mně přišlo slovo a moje ucho z toho něco dostalo. Uprostřed mých meditací o nočních vizích, kdy na lidi padá hluboký spánek, na mě přišel strach a chvění a otřásly všemi mými kostmi. A přešel nade mnou duch; Vstávaly mi vlasy na hlavě… malý nádech a slyšel jsem hlas (Job 4:12-16). Ale v jiných případech bylo působení Božstva ještě intenzivnější, zřejmě si dokonce vynutilo vůli proroka. Pronásledování a urážky, které Jeremiáš trpěl (viz o nich: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 atd.) byli tak žalostní, že zvolal: Proklet buď den, kdy jsem se narodil! Kéž není požehnán den, kdy mě porodila má matka. Proklet buď muž, který přinesl mému otci zprávu, když řekl: Narodil se ti syn a udělal mu velkou radost (Jer. 20:14–15; srov. Jer. 15:10, 20:16–18). Ale Boží moc ho přitahovala a on nemohl přestat se svou činností. „Přitáhl jsi mě, Pane,“ říká prorok, „a já jsem byl odveden; jsi silnější než já a zvítězil jsi; a já jsem denně posměch; všichni se mi posmívají. Neboť jakmile začnu mluvit, volám proti násilí, volám proti zkáze… Pak jsem řekl: Nebudu se o Něm zmiňovat, ani více mluvit v Jeho jménu; ale v mém srdci byl jako hořící oheň uzavřený v mých kostech a byl jsem unavený tím, že jsem to snášel, a nemohl jsem“ (Jer. 20: 7–9). Takto Pán přitáhl proroka, jako by ho nutil přijímat zjevení. Iniciativa v prorockých zjeveních, jak je zřejmé, patřila Bohu a tato okolnost zásadně charakterizuje podstatu proroctví. Výše jsme mluvili o tajemných Urim a Thummim, skrze které kněží přijímali zjevení. Ale zjevení skrze Urim a Thummim charakterizuje základní stránku kněžství, zcela protikladnou principům proroctví; v těch odhaleních byla iniciativa lidská. Prostřednictvím Urim a Thummim se lidé ptali Boha a skrze proroky Bůh mluvil k lidem. V Bibli je však několik skutečností, které svědčí o tom, že skrze proroky také žádali Boha, žádali proroka o vidění (viz: Ez. 7: 26). Jozafat tedy říká: Není zde prorok Hospodinův, abychom se skrze něho mohli dotazovat Hospodina (2Kr 3; srov.:11Kr 2). Již jsme zmínili případ, kdy byl prorok Samuel tázán na osly. Případy, kdy byl Bůh požádán prostřednictvím proroka, lze považovat za skutečné zneužívání způsobené neznalostí. Jozafat, obklopený falešnými věštci, mohl na proroka pohlížet jako na podobného věštce. Proroci splnili požadavky kladené na Boha. Každý velký muž vzdává hold nedostatkům doby a prostředí. Je pozoruhodné, že když byl Elizeus povolán k Jozafatovi, prorok řekl: Říkejte mi harfistou. A když harfistka hrála na harfu, dotkla se ruka Hospodinova Elizea (2. Královská 3:15). Dá se předpokládat, že v tomto případě prorok dělá to, co se od něj vyžaduje a co se očekává. Samozřejmě mohl mít speciální účel a chtěl využít příležitosti. Obecně však platí, že případů, kdy byl Pán požádán prostřednictvím proroků, je velmi málo a všechny představují určité odchylky od principu pod vlivem okolností. V Bibli není nic, co by říkalo, že se budou ptát na Urim a Thummim (viz: Num. 27: 21). Podle principu proroctví je to Bůh, kdo mluví skrze proroka, když si přeje, a ne když je požádán. Modlitba za lid více odpovídá zásadám proroctví než dotazování se lidí. S modlitbou se v dějinách proroků setkáváme mnohokrát (viz: Ex. 32:30-32; je. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); někdy byli proroci oslovováni, aby se modlili, například Sedekiáš oslovil Jeremjáše prostřednictvím Jehucala (viz: Jer. 37: 3). Prorok byl tedy přesně Božím poslem, řekl, co a kdy mu Bůh přikázal říkat. Prorok byl ústy Hospodinovými (viz: Jer. 15:19) a hlásali slovo Boží. Nelze spočítat, kolikrát se o prorocích říká, že hlásali přesně slovo Boží; Jen v knize proroka Jeremiáše se tento výraz vyskytuje až 48krát. Proto musíme přijmout stanovisko, že náboženská kreativita zásadně vstupuje do proroctví. Sám kněz se řídí literou zákona a učí ostatní slovu zákona; prorok je veden vůlí Boží, zvláštními zjeveními a sděluje slovo Boží ostatním. Kněz je zástupcem zákona; prorok je představitelem slova Božího. Tyto dva pojmy se neshodují nejen ve Starém zákoně, ale vždy a všude. Vztah proroctví k zákonu může nejlépe objasnit základní vztah mezi proroctvím a kněžstvím. Právo je bodem, kterého se kněžství i proroctví dotýkají svými základními aspekty, a proto se jejich vzájemný vztah zvlášť zřetelně odráží ve vztahu obou institucí k právu. Ve vztahu proroctví k zákonu lze zaznamenat několik bodů. Za prvé, samotný zákon je v Bibli prezentován jako daný Bohem právě skrze proroctví a jeho prostřednictví. Celým Starým zákonem se táhne myšlenka, stručně vyjádřená v knize Moudrosti Šalomounovy: Moudrost Boží nařídila jejich (Židům) záležitosti rukou svatého proroka (Wis. 11: 1). Obecně je židovský zákonodárce Mojžíš v Bibli nazýván prorokem v nejvyšším slova smyslu. Mojžíš je jakoby určitým ideálním typem proroka. Ačkoli je třeba poznamenat, že Izrael neměl žádného jiného proroka jako Mojžíše, kterého Hospodin znal tváří v tvář (Dt. 34:10), proroci jsou vždy připodobňováni k Mojžíšovi. Sám Mojžíš řekl lidu: Hospodin, váš Bůh, vám vzbudí proroka z vašeho středu, z vašich bratří, jako jsem já (Dt. 18:15) a sám Jehova řekl Mojžíšovi: Vzbudím jim z jejich bratří proroka, jako jste vy, a vložím mu svá slova do úst a on k nim bude mluvit vše, co mu přikážu (Deut. 18: 18). Obvykle jsou tato dvě místa v Deuteronomiu považována za mesiášská, ale v každém případě je bezprostřední význam těchto výrazů historický, týkající se celého proroctví a rysy uvedené na tomto místě lze aplikovat na každého proroka (KÌreg). Bůh Židům slibuje, že vyvolají vůdce, které potřebují, jako byl Mojžíš. Bible tedy pohlíží na následující proroctví jako na pokračovatele Mojžíšova díla, jako na pokračovatele zákona. Pravý prorok je předurčen ke stejné činnosti jako Mojžíš: prorocká činnost je tvůrčí, zákonodárná činnost a v hebrejské Bibli vidíme knihy zákona a proroky vedle sebe. Zákon a proroci (thora ve nebi'im) – to je starozákonní Boží zjevení. Zákon vymezoval veškerou činnost židovského národa. Kněží měli učit zákonu všechny, kteří zase měli plnit mnoho věcí týkajících se jejich zákona. Zákon byl dán, aby ho lid a kněží naplnili. Sám učitel zákona Mojžíš za svého života velmi přísně sledoval plnění tohoto zákona, někdy až do nejmenších detailů (viz: Lev. 10:16-18) a přesvědčil lid, aby nezapomněl na zákon (viz: Dt. 29: 2-30). Totéž vidíme v činnosti pozdějších proroctví. Samotné kněžství bylo v zákoně velmi nestabilní. Kněží klopýtli s opojným nápojem, byli přemoženi vínem, šíleli opojným nápojem (viz Iz. 28:1); neříkali: "Kde je Hospodin?" a zákonníci Boha nepoznali, pastýři od Něj odpadli (Jer. 2: 8). Lehce hojí rány lidí a říkají: "Pokoj, pokoj!" ale není mír. Stydí se, když páchají ohavnosti? Ne, vůbec se nestydí, ani se nečervenají (Jer. 6:14-15, 8:11-12). Zákon o levitské nečistotě, o sabatu (viz Ez. 22:26), na prvotiny a desátky se zapomnělo; kněží okradli Boha (viz Mal. 3:8), poskvrňovaly svaté věci a obecně pošlapaly zákon (viz Sef. 3: 4). A samotný zákon, jako vždy a všude, proměnila mazaná rákoska zákoníků ve lež (viz Jer. 8: 8). Lidé zapomněli na své náboženství a obrátili se k cizím kultům. V dějinách náboženského života lidu se objevil jev, v dějinách náboženství známý jako synkretismus či teokrasie a v politickém životě se začalo odehrávat spojenectví s pohanskými národy. Proroci neustále bojovali proti takovémuto odklonu od Boha a od Ním daného zákona a neustále chránili lid, aby na zákon nezapomněl; byli strážci domu Izraele. Skrze proroka vyvedl Hospodin Izrael z Egypta a skrze proroka je chránil (Oz. 12: 13). Proroci odsuzují každou odchylku od zákona, obecného i zvláštního. Prorok odsuzuje Benadara, který ušetřil prokleté (viz 1. Královská 20:35–43).
Eliáš byl ve své době jmenován k odsouzení (Sir. 48:10), byl jako oheň a jeho slovo hořelo jako pochodeň (Sir. 48: 1). Jeremiáš byl založen jako opevněné město, železný sloup a měděná zeď... proti judským králům, proti jeho knížatům, proti jeho kněžím a proti lidu země (Jer. 1: 18). Prorok své jmenování odůvodnil. Odsuzuje modlářství, připomíná nám smlouvu (viz Jer. 12:2–8), zastánci dodržování sabatu (viz Jer. 17:21–27), káže kněžím a starším v údolí syna Hinnomova (viz Jer. 19:1–13) a na nádvoří domu Hospodinova (viz Jer. 19: 14–15). Prorok hlásá běda těm, kdo sestupují do Egypta pro pomoc (Izajáš 31:1). Proroci hlásají běda pastýřům lidu (viz Jeremjáš 23:1–2) a volají je k soudu u Boha (viz Exodus 5:3; Ezech. 34:2–31; Micheáš 6:1–2; Hos. 5:1) za to, že zpustošili vinici Boží (viz Izajáš 3:14; Jeremjáš 2:9) a vyhrožovali jim Boží kletbou, pokud neuplatní svá srdce na to, co slyší (viz Mal. 2: 1–2). Ezekiel téměř doslovně opakuje některé zákony, na které kněží zjevně zcela zapomněli (viz Ez. 44: 9–46). Pokud proroci odsuzují kněze, vyhrožují jim soudem a odsouzením, pak je zřejmé, že proroctví je nejvyšší instituce, která byla jako stálý auditor nebo kontrolor, bdělý nad výkonem zákona. Lidé žili podle zákona a v tomto životě stáli v čele kněžství, ale někdy jak lid, tak kněžstvo sešli z cest zákona. Potom Bůh napomenul lid prostřednictvím svých zástupců – proroků. Tito pozemští představitelé Jehovy byli přirozeně vyšší než zástupci lidu – kněží; iniciativa a vedení v náboženské smlouvě musí patřit Bohu. Bůh dal zákon; Také nabádá lidi k naplňování tohoto zákona, vzrušuje je nabádáními a výhrůžkami. Jako byl zákon dán skrze proroctví, tak se Bůh skrze proroctví také postaral o to, aby lidé tento zákon naplnili pro své vlastní dobro. V tomto ohledu činnost proroků dovedl k dokonalému konci vtělený Boží Syn, v jehož díle staří dogmatici mimo jiné vyčlenili prorockou službu. Ale vztah proroctví k zákonu nebyl omezen na podporu zákona. Zákon stanovil normu vztahu mezi Bohem a Izraelem. Vznešené náboženské a mravní pravdy v zákoně byly dány vnější formou přístupnou lidem. Zákon vyvinul čistě vnější formalismus. Kněžství sloužilo tomuto právnímu formalismu. Právní formalismus měl ale sloužit pouze jako prostředek k výchově lidu a jeho vnitřní obnově. Bylo třeba objasnit ducha veškeré právní formality a rituálu, naznačit ducha právní litery, vnitřní pravdu ve vnější podobě. Skutečný smysl zákona se nemohl rychle a okamžitě stát majetkem lidu; výchova lidu a objasňování vnitřního smyslu zákona v jeho vědomí mohlo postupovat jen pomalu a postupně, ale muselo. Proroctví posloužilo tomuto vysokému účelu zákona. Úkolem proroctví bylo rozvíjet náboženské a mravní vědomí lidí ve spojení se zákonem (viz: Deut. 12:2-4) postupným odhalováním čistých pravd zákona. Úkol proroctví ve vztahu k lidem, kteří již měli zákon a tak či onak jej naplňovali, byl morální a pedagogický; spočívala v „náboženské a mravní výchově, v oživování mrtvého formalismu zákona a odhalování jeho duchovního smyslu v aplikaci na okolnosti života lidu. Starozákonní proroctví bylo duchem, který oživil právní formalismus“ (Veržbolovič)8. Ve svém vnitřním chápání zákona proroci dospěli k pojmům téměř podobným těm z Nového zákona. V tomto ohledu byli proroci také předchůdci Krista, který sám přišel právě proto, aby naplnil zákon (viz: Matouš 5:17), ukázal jeho myšlenku, svůj záměr, dovedl jej do úplného konce. Morální výklad zákona proroky odhaluje v tomto zákoně vysoké morální koncepty. Prorok Izajáš se chopí zbraně proti převládajícímu nomismu: předpis za předpisem, řádek za řádkem; tady trochu a tam trochu (Izajáš 28:10, 13). Prorok je také pobouřen čistě vnějším uctíváním Boha, kterým se lid přibližuje k Bohu, ale jeho srdce je daleko od Boha (viz Izajáš 29:13). K jakému účelu mám množství vašich obětí? říká Pán. Mám dost zápalných obětí beranů a tuku tučných; a nemám zálibu v krvi býků, ani jehňat, ani kozlů. … Kdo to od vás vyžaduje, abyste pošlapali mé nádvoří (Izajáš 1:11–12)? Může mít Hospodin zalíbení v tisících beranů nebo v nesčetných proudech oleje (Micheáš 6:7)? Bůh si přeje milosrdenství, ne oběť a poznání Boha více než zápalné oběti (Ozeáš 6:6). A proto proroci mluví o jiné, vyšší oběti Bohu. Ó člověče! bylo vám ukázáno, co je dobré a co od vás Pán požaduje, než abyste jednali spravedlivě, milovali milosrdenství a pokorně chodili se svým Bohem (Micheáš 6:8). Učte se konat dobro, hledejte spravedlnost, zachraňujte utlačované, braňte sirotka, přimlouvejte se za vdovu (Izajáš 1:17); vykonat spravedlivý rozsudek a prokázat milosrdenství a soucit každý svému bratru – el ahiv (Zachariáš 7:9; ale ach (bratr) je zde totéž – ben-ab nebo ben-em, tedy syn otce nebo syna matky?).
Pojem kadosch ve smyslu levitské nečistoty dostává u proroků nejvyšší etický význam. Umyjte se, očistěte se; odhoď zlo svých skutků před mýma očima; přestaňte páchat zlo (Izajáš 1:16). Někdy proroci chápou čistotu a svatost ve zcela evangelijním smyslu. Zachariáš tedy říká: Nesmýšlejte jeden o druhém zlé ve svých srdcích (Zacharjáš 7; srov. Matt. 5: 39). Stejně vysoký význam přikládají půstu i proroci, přesně stejný jako známý postní sticheron a ten složený z prorockých výrazů9. Když byli kněží dotázáni, zda se mají postit, prorok Zachariáš jménem Boha říká: Postili jste se pro mne? pro mě? A když jíte a pijete, nejíte pro sebe a nepijete pro sebe? Neříkal Hospodin tato slova prostřednictvím bývalých proroků? (Zachariáš 7:5–7). A co mluvil Hospodin prostřednictvím bývalých proroků? Hle, postíte se pro sváry a sváry... Je toto půst, který jsem si zvolil?... Toto je půst, který jsem si zvolil: rozvázat pouta ničemnosti, rozvázat těžká břemena a propustit utlačované a zlomit každé jho. Rozdej svůj chléb hladovým a chudé vyvržené přiveď do svého domu. Když uvidíš nahého, přikryj ho a neschovávej se před svým vlastním tělem. Potom jako ráno vyrazí vaše světlo a vaše zdraví rychle vyskočí a vaše spravedlnost půjde před vámi a Hospodinova sláva bude vaším zadním strážcem (Izajáš 58:4–8). Suché kosti zákona tak v ústech proroků přijímaly nejen maso a šlachy, ale i ducha. Tohoto ducha se proroci pokusili nahradit nomismus a přísnost zákona; hlásají běda těm, kdo přijímají nespravedlivé zákony a píší krutá rozhodnutí (Izajáš 10:1). V takovém zduchovnění zákona spočívala především náboženská tvořivost proroků. Kněz musel naplnit zákon, jak byl napsán; nic víc se od něj nevyžaduje, ale prorok rozumí duchu a záměru zákona. Jestliže byl kněz učitelem lidu, pak prorok mohl být také učitelem kněžství. Proroci se neomezovali pouze na vyučování a kázání; také kolem sebe organizovali život na čistě náboženských principech. Kolem proroků se shromáždili horlivci víry a proroci vedli jejich životy. Máme na mysli tzv. prorocké školy. Při použití tohoto termínu by se nemělo zapomenout na poznámku Metropolitan Philaret, že jej vymysleli Němci, kteří věří, že není nic lepšího než jejich univerzity. Když mluvíme o prorockých školách, měli bychom úplně opustit moderní představy o školách. Prorocké školy, nazývané zástupy proroků (viz: 1. Samuelova 10:5, 10, 19:19–24) a synové proroků (viz: 2. Královská 4:1 atd.), si lze představit pouze jako náboženské vzdělávací a výchovné ústavy, které měly jakýsi mnišský řád společného života10. Činnost proroků ve vztahu k těmto prorockým školám si lze představit následovně. Lidé zbožné povahy, fanatici zákona, se shromáždili kolem proroků a vytvořili užší kruh učedníků. V tomto kroužku členové vedli zvláštní náboženský život. Prorok stál v čele těchto zástupů, řídil náboženské vzdělání a výchovu a byl vždy moudrým rádcem v náboženském a mravním životě. Proroci kolem sebe shromáždili nejlepší část lidí a synové proroků mohli být mentory pro ostatní, náboženskou a morální podporou své doby. Tím, že kolem sebe shromáždili věřící lidi a rozvinuli je v náboženském a mravním směru, proroci dosáhli toho, že někteří ze synů proroků sami byli poctěni zjevením a mohli být pomocníky proroků v práci jejich služby. Bible zachovala jeden případ, kdy si prorok Elíša zavolal jednoho z proroků a řekl mu: přepásej si bedra a vezmi do ruky tuto nádobu s olejem a jdi do Rámot-Gileádu... Pomazej Jehu, syna Jozafata, syna Nimšiho, aby se stal králem nad Izraelem (2. Královská 9:1-3). Proroci tak byli nejen oporou své doby, ale shromažďovali kolem sebe i lidi dobré vůle. Proto byli proroci vozem Izraele a jeho jezdci. Když Elizeus zemřel, přišel k němu izraelský král Joaš, plakal nad ním a řekl: Můj otče! můj otec! izraelský vůz a jeho jezdci! (2. Královská 13:14). A dvanáct proroků – ať jejich kosti vzkvétají z jejich místa! … zachránil Jákoba skrze jistou naději (Sir. 49: 12). Taková byla činnost božských poslů-proroků. Vždy stáli na vrcholu své pozice a volali. Lidé padli, kněží padli, ale proroci byli vždy duchovními vůdci lidu; jejich hlas vždy a bez výjimky zněl jako hrom a nutil lidi, aby se vzpamatovali a napravili se. Lidé, kteří odpadli od Boha, chtěli často v prorokovi vidět jen vtipného zpěváka s příjemným hlasem (viz: Ezek. 33:32), chtěli slyšet jen to, co ukolébá dřímající svědomí. Pokud nějaký prorok předpověděl mír, pak jedině on byl uznán za proroka (Jer. 28: 9). Od proroků se vyžadovalo, aby neprorokovali pravdu, ale aby mluvili jen lichotivé věci: Sejděte z cesty, sejděte z cesty; odstraňte Svatého Izraele z našich očí (Iz. 30: 10-11). Takové požadavky byly spojeny s hrozbami, například muži z Anatoth říkali: Neprorokujte ve jménu Páně, abyste nezemřeli našimi rukama (Jer.
Šemajáš Nehelamitský napsal do Jeruzaléma: Proč tedy nezakazujete Jeremjášovi Anatotejci prorokovat mezi vámi? (Jer. 29:25–32) Proroci byli také pronásledováni. Paschur, syn Emmerův, kněz, který byl také dozorcem v Hospodinově domě... udeřil... Jeremiáše... a dal ho do klády (mahpechel – 2 Paralipomenon 16:10), které byly u horní brány Benjamina (Jer. 20:1–2); Sedekiáš zamkl téhož proroka na nádvoří stráže (viz Jer. 32:2); kněží a proroci a všechen lid ho po jedné Jeremiášově řeči chytili a řekli: Musíš zemřít! – požadovat rozsudek smrti pro proroka (viz Jer. 26: 7–11). Život proroka byl těžký (viz: Jer. 20:14-15), ale nic nenutilo proroka změnit své povolání; vždy byl jako oheň a jeho slovo vždy hořelo jako lampa (Sir. 48: 1). Kněží, jak jsme již poznamenali, byli často zcela podřízeni státní moci, účastnili se politického boje dynastií a stran. Proroctví bylo jiné. Proroctví se účastnilo pouze boje mezi dobrem a zlem. O proroctví obecně můžeme říci, co říká Sirach o proroku Elizeovi: Netřásl se před knížetem... nic ho nezvítězilo (Sir. 48:13-14) a také to, co říká Hospodin o Jeremjášovi: Budou proti tobě bojovat, ale nepřemohou tě (Jer. 1: 19). Ze samotného pojmu proroctví vyplývá, že prorokem nelze nazvat toho, kdo toho není hoden. Jména „falešný prorok“ nebo „nehodný prorok“ jsou zcela nesrozumitelná. Falešný prorok je kontradikce in adjecto; falešný tedy není prorok, neposlaný Bohem, a pokud se prorok nechá oklamat a promluví slovo, jak jsem já, Hospodin, učil tohoto proroka, pak na něj vztáhnu svou ruku a zničím ho ze svého lidu Izraele, řekl Jehova (Ezek. 14: 9). Falešný prorok není prorok, není hoden svého jména a titulu, je to podvodník, podvodník, napodobenina. Proto Bible dává svá znamení, podle kterých lze odlišit napodobování od skutečného proroctví. Existují dvě taková znamení: 1) proroctví falešného proroka se nenaplňuje a 2) mluví ve jménu jiných bohů. Obě tato znamení musí být přítomna společně: pravý prorok musí mluvit v Jehovově jménu a jeho proroctví se musí naplnit. "Jak poznáme slovo, které Hospodin nepromluvil?" Jestliže prorok mluví v Hospodinově jménu a slovo se neuskuteční nebo nenaplní, je to slovo, které nemluvil Hospodin, ale prorok je mluvil opovážlivě. Nebudeš se ho bát (Deut. 18: 21-22). Hospodin činí znamení ničeho falešných proroků a odhaluje šílenství čarodějů... ale potvrzuje slovo svého služebníka a uskutečňuje výroky svých poslů (Iz. 44: 25-26). Obecně bylo použito uvedené kritérium (viz Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezek. 12:22, 33:33). Cokoli řekne, stane se – je to jasné znamení prorokovy pravdy (viz: 1 Sam. 3:19, 9:6). Sami proroci naznačili, že se jejich proroctví naplňují (viz 1. Královská 22:28; Zach. 1:6; srov. John 10:37–38, 15:24). Pravý prorok mluví pouze ve jménu Jehovy: ale ten, kdo mluví ve jménu jiných bohů, není prorokem, i když se jeho slovo stalo skutečností. Jestliže vám prorok ukáže znamení nebo zázrak a toto znamení nebo zázrak se naplní, ale jestliže zároveň řekne: „Pojďme za jinými bohy, které jsi neznal, a služme jim,“ pak neposlouchej slova tohoto proroka (Dt. 13:1–3), usmrtit tohoto proroka (Deut. 18:20), neboť co má plevy společného s čistým obilím? (Jer. 13: 28). Jak je vidět z těchto znamení, proroctví může být pouze pravdivé, zbytek je pouze samozvaná napodobenina, která musí být odhalena. Kněz zůstává knězem, i když není hoden svého povolání; stává se knězem svým samotným narozením z potomka Árona.
ZÁVĚR
Na závěr shrňme vše, co bylo řečeno o zásadách starozákonního kněžství a proroctví. Kněz je zástupcem a obhájcem lidu v řeholním životě; prorok je božský posel a vůdce lidu. Kněz je vykonavatelem zákona a prostřednictvím proroctví Bůh tento zákon stanoví a zduchovňuje. Náboženská tvořivost patří k proroctví a kněžstvo zažívá výsledky této tvořivosti společně s lidmi. Pokud věnujeme pozornost vztahu proroctví a kněžství, pak nemůžeme jednu instituci považovat za doplněk druhé, nemůžeme na proroctví pohlížet jako na jeden, zdaleka ne první z hierarchických stupňů. Ne, proroctví a kněžství jsou nezávislé a samostatné instituce, z nichž každá má své vlastní zásady. Nabízí se následující stručná definice základního vztahu mezi kněžstvím a proroctvím: kněžství je nositelem a zosobněním řeholního života; proroctví je nositelem náboženských ideálů. Ideály jsou nebeské a život je vždy pozemský. Ideály jsou vždy daleko před každodenním životem; každodenní život vždy zaostává za ideály. Ale ideály lze realizovat pouze prostřednictvím každodenního života; Bez ideálů se každodenní život nemůže rozvíjet. Když ideály odletí ze země, pak všechen život zemře, pak Bůh opustí nebo zapomene zemi. Bible považuje ztrátu proroctví za takový trest od Boha pro zemi. Za hříchy lidu nemají proroci vidění (Lam. 2:9). Proroci mluví o dobách, kdy jsou vidění a proroctví zapečetěna (viz Dan. 9:24) jako o časech trestu – o časech, kdy Bůh odvrací svou tvář (viz Ezech. 7:22): Jedno zlo bude následovat druhé… a budou žádat vidění proroka, ale nebude… rady starších… budu s nimi nakládat podle jejich soudů. 7:26–27). Doba, kdy není prorok, ačkoli je kněžství, je temná doba, pak lidé zůstávají bez nebeského vedení, které kněžství také potřebuje. A proto se v žalmu říká: Proč jsi nás, Bože, navěky zavrhl? Vzplanul tvůj hněv proti ovcím na tvé pastvě?... Nevidíme svá znamení... už není proroka a není mezi námi, kdo by věděl, jak dlouho to bude (Ž 74:1, 9). A v Izraeli bylo velké soužení, jaké nebylo od doby, kdy mezi nimi nebyl žádný prorok (1 Mak 9:27).
Poznámky:
4. Ro'e je příčestí slovesa rа'а, což znamená vidět obecně. V blíže náboženském smyslu se ga'a používá v aplikaci na přímé vnímání Božstva, které se nazývá pohled na Božstvo. Ra'a se ve Starém zákoně používá vždy, když se říká, že člověk nemůže vidět Boha (viz Is. 6:5; Př. 33:21 a násl.), a také když mluví o určitých případech, kdy lidé viděli záda Jehovy (viz Ex. 33: 23). Tak říká Hagar: Viděl jsem v brázdě (ra'iti) toho, kdo mě vidí. A Hagar nazvala jarní pivo 'er lahaj ro'i (viz Gen. 16: 13-14). Nakonec se ga'a používá ve spojení s vizemi a zjeveními (viz Is. 30:10), což je důvod, proč mar'a také znamená vidění. Participiální forma ro'e také označuje proroka jako osobu, která přijímá zjevení, která má vize. Ro'e charakterizuje subjektivní stránku proroctví, vnitřní vztah proroka k Bohu, ale tento termín nedefinuje vztah proroka k lidem, vnější stránku proroctví. Další termín „hoze“, méně často používaný než všechny ostatní, také zastiňuje více vnitřní stav proroka a vnější vyjádření jeho vnitřního stavu definuje termín hoze velmi originálně. Sloveso haza znamená: 1) vidět ve snu a 2) mluvit ve snu, blouznit. Odpovídající arabské sloveso haza (které má dvě hláskování) má přesně stejný význam. Haza může podle svého filologického významu znamenat pouze nejnižší formu prorocké komunikace i prorockého vnímání. Někdy se v Bibli používá hoze přesně v tomto smyslu. Izajáš popisuje v nejtemnějších barvách nehodné strážce Izraele, kteří mají zálibu v alkoholických nápojích (viz: Izajáš 56:12). Právě takovým lidem Izajáš říká mimo jiné hozim – snílci, raveři. LXX překládá nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, slovan.: vidět sny na posteli. Prorocké vnímání je se snem přirovnáváno pojmem hoze a vnější výraz vnímaného – s deliriem. Dá se však říci, že zvláštní jméno pro proroka v knihách Starého zákona je „nabi“ a tento výraz více než jiné charakterizuje samotný pojem. Slovo nabi pochází z nepoužitého slovesného kořene naba (aleph na konci). Podle obecného semitského významu (odpovídající arabské sloveso naba) tato kombinace zvuků (jeptiška + sázka + alef) znamená obsedantní vynucené působení nějakého předmětu na zrak a ve vztahu k orgánu sluchu toto slovo charakterizuje řeč, která je vyslovována s jakousi nutností pro mluvčího i posluchače, někdy znamená nesourodou řeč pod vlivem vnitřních příčin (glosolálie). K vysvětlení významu naba může posloužit běžně používané sloveso naba (s „ayn“ na konci), což znamená – rychle vytéct, vylít, tryskat. V posledním smyslu se „naba“ používá ve vztahu ke zdrojům vody; pramen moudrosti se tedy nazývá tekoucí proud (nahal nobea – Přísl. 18: 4). V hyfilní podobě znamená naba především „vylévat Ducha“ (viz: Přísl. 1:23) a zvláště slova: tak ústa bláznů vylévají (nabia') pošetilost a zlo (Přísl. 15: 2, 28). Obecně ve vztahu ke slovům znamená naba – vyslovovat, hlásat (viz: Ž. 119:171, 144:7). Kromě toho z biblického použití naba vyplývá další odstín jeho významu, totiž použití tohoto slovesa v Ž. 18:3, 78:2, 144:7 tomu dává smysl – učit, poučovat. Stejný význam naznačuje použití aktivní formy hyphil. V hebrejštině je také několik příbuzných sloves. Jedná se o nabab (arabsky nabba), naba (končící na „ge“), nub a někteří hebraisté do této řady zahrnují také na'am. Všechna tato slovesa mají jeden společný význam – vymlátit jarem, vylít. Některá z těchto sloves se používají k označení lidské řeči, jako například nub v Příslovích 10:31. To, co bylo řečeno, lze zobecnit takto: naba a příbuzná slovesa znamenají inspirovaný, povznesený stav člověka, v důsledku čehož chrlí rychlou, inspirovanou řeč. První bod – povznesení celkového duševního stavu si všímá především tvarem hithpal z naba, což v Bibli znamená – šílet, zuřit, být inspirován, což odpovídá řeckému ma…nesqai (srov.: 1 Kor. 14: 23). Saul byl posedlý (hitnabbe), když na něj zaútočil zlý duch (viz: 1. Samuelova 18:10). Proto u podstatného jména nabi je třeba rozlišovat jeho pasivní smysl; samotný stav inspirovaného je pasivní. Sloveso naba, jak již bylo uvedeno, má mimo jiné význam – učit, tedy i pasivní význam nabi – učil. Opravdu, v Bibli jsou proroci někdy nazýváni učedníky – limmud (viz: Is. 8:16; 50:4). Stejný pasivní význam najdeme také v řeckém profiteo, kterým řečtí spisovatelé někdy označují ozvěnu, která je slyšet například v jeskyních. Neměli bychom však přehánět pasivní význam hebrejského nabi, jak to někteří dělají, přeceňovat význam tvaru hitpael – hitnabbe a dávat samotnému slovesu naba význam – „být u vytržení“; o pravých prorocích hitnabbe je v Bibli použit pouze třikrát (viz: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). A samotný tvar hitnabbe je některými interpretován v aktivním smyslu – „být prorokem“ (Konig, Dillmann). Bible také jasně poznamenává aktivní význam slova nabi. Toto slovo se používá k označení osoby mluvící s animací, takže význam nabi je blízký významu našeho slova „řečník“ (viz: Amos 3:8; Ezech. 11: 13). Pasivní význam „učil“ je v protikladu k aktivnímu významu „učit“. Z trpného příčestí „učil“ se i v ruštině vyvinulo slovesné podstatné jméno „učenec“, které má rovněž aktivní význam. Ve smyslu tlumočníka, učícího nebo objasňujícího něco pro druhé, se nabi používá např. v něm.
5. F. Vladimírský. Stav duše proroka při zjevení Ducha svatého. Charkov, 1902. s. 18, 39-40. AP Lopukhin. Biblická historie ve světle nejnovějších výzkumů a objevů. sv. 2. Petrohrad, 1890. S. 693 a jiné.
6. Skutečná encyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284.
7. Prof. SS Glagolev hovoří o této stránce starozákonního proroctví. Nadpřirozené zjevení a přirozené poznání Boha mimo pravou církev. Charkov, 1900. S. 105, 76 a násl.
8. Viz podrobně v článku: Postoj proroků k obřadnímu zákonu Mojžíšovi. – Čtení ve Společnosti milovníků duchovní osvěty. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 na stichera, kap. 3.: „Půstme se půstem, který se líbí Pánu: pravý půst je odmítnutí zla, zdržení se jazyka, odmítnutí hněvu, vyloučení chtíčů, pomluv, lží a křivé přísahy; jejich vyčerpání je pravý a příjemný půst. – Ed.
10. Další podrobnosti viz: Vladimir Troitsky. Starozákonní prorocké školy. – Víra a rozum. 1908. č. 18. Pp. 727–740; č. 19. Pp. 9–20; č. 20. Pp. 188–201.
Zdroj v ruštině: Díla: ve 3 svazcích / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Nakladatelství Sretenského kláštera, 2004. / V. 2: Teologické práce. / Základní principy starozákonního kněžství a proroctví. 33-64 str. ISBN 5-7533-0329-3
