V posledních týdnech se v několika marockých městech konaly demonstrace, kde kromě tradiční solidarity s Palestinou slogany a symboly vyjadřovaly otevřenou sympatii k íránskému režimu a k tomu, co Teherán nazývá „osou odporu“. Tato shromáždění se konala v obzvláště napjatém mezinárodním kontextu, který se vyznačoval eskalací vojenského napětí na Blízkém východě po úderech a operacích, které Izrael provedl s politickou a strategickou podporou Spojených států proti strukturám spojeným s Íránem.
V tomto klimatu regionální války a kolektivních emocí obklopujících palestinskou tragédii někteří maročtí aktivisté podnikli další krok: solidaritu s Gazou proměnili v někdy téměř slepé spojení s íránským geopolitickým narativem.
Tento jev zůstává v marocké společnosti marginální, ale zaslouží si seriózní analýzu. Odhaluje hluboký rozpor mezi určitými militantními diskurzy a samotnými základy marocké náboženské a institucionální identity.
Maroko je v rámci muslimského světa vybudováno na jedinečné náboženské architektuře. Po staletí byla země organizována kolem přesné doktrinální rovnováhy: sunnitský islám podle školy Maliki, teologie ašárismu a duchovní rozměr súfismu. Tento rámec není pouze teologický; je institucionálně garantován rolí marockého panovníka, který nese titul velitele věřících. Prostřednictvím této role král – dnes Mohamed VI. – ztělesňuje náboženskou jednotu a chrání národní duchovní sféru před radikalizací a zahraničním vlivem.
Íránský politicko-náboženský model je však založen na zcela jiné logice. Íránská islámská republika je strukturována kolem doktríny Wilayat al-Faqih, kterou teoreticky zformuloval Rúholláh Chomejní během íránské revoluce v roce 1979. V tomto systému patří nejvyšší politická autorita šíitskému náboženskému právníkovi, který vládne ve jménu božského zákona. Takový systém předpokládá existenci strukturované duchovní hierarchie vykonávající přímou politickou autoritu – myšlenka cizí sunnitskému islámu a ještě více neslučitelná s marockým modelem, kde je náboženská autorita národní, historická a ztělesněná monarchií.
Rozpor je tedy zřejmý: politická podpora režimu založeného na vilajatu al-Faqih se v jistém smyslu rovná legitimizaci modelu, který konkuruje marocké instituci Imarat al-Mumínín. Jinými slovy, za geopolitickou podporou Íránu se někdy skrývá implicitní zpochybnění náboženské architektury, která je základem stability Maroka.
Nedávné demonstrace ilustrují právě tento posun. Na několika shromážděních slogany šly nad rámec pouhého odsouzení války nebo vyjádření solidarity s Palestinci a explicitně oslavovaly „osu odporu“ a její aktéry. Íránský režim je vykreslován jako hlavní obránce muslimského světa proti Izraeli a Spojeným státům.
Tato zjednodušená reprezentace, poháněná sociálními médii a aktivistickými narativy, vytváří emocionální formu adherence, v níž geopolitická složitost mizí ve prospěch binárního světonázoru: na jedné straně utlačovatelé, na druhé straně ti, kteří se jim brání.
V rámci tohoto narativu se Írán stává hrdinskou postavou. Nezáleží na tom, že jeho politicko-náboženský projekt je marockému islámu zásadně cizí; nezáleží na tom, že jeho regionální spojenectví jsou poháněna mocenskými strategiemi; a nezáleží na tom, že jeho vztahy s Marokem byly poznamenány vážným diplomatickým napětím. Emoce převažují nad soudržností.
Jak se někteří maročtí aktivisté dostali do tak paradoxní situace?
První vysvětlení spočívá v emocionální ústřední roli palestinské kauzy. Solidarita s palestinským lidem je po celá desetiletí hluboce zakořeněna v marockém politickém vědomí. Problém nastává, když je tato solidarita zneužívána k ospravedlnění spojení s regionálními mocnostmi, jejichž cíle sahají daleko za hranice obrany Palestinců.
V mnoha aktivistických narativech se rovnice zjednodušila: Izrael je vnímán jako agresor, Írán se prezentuje jako nepřítel Izraele, a proto se Írán automaticky stává legitimním spojencem. Toto uvažování záměrně ignoruje doktrinální, geopolitické a strategické reality.
Druhým faktorem je ideologická konvergence mezi určitými islamistickými proudy a segmenty radikální levice. První mobilizují rétoriku „ummy“ a islámského odboje, zatímco druhé se opírají o antiimperialistický světonázor. Navzdory svým doktrinálním rozdílům se tato dvě prostředí sbíhají kolem stejného symbolu: Íránu jako mocnosti zpochybňující Západ a Izrael. Tato konvergence vytváří neobvyklou intelektuální alianci, v níž se doktrinální soudržnost stává druhořadou vůči logice geopolitických táborů.
Třetí faktor se týká vnitřní dynamiky politických sporů. V některých aktivistických kruzích se zaujímání postojů, které jsou v rozporu s postoji marockého státu, stává způsobem prosazování politické relevance. Diplomatická normalizace Maroka s Izraelem v rámci Abrahamových dohod tento jev zesílila. Pro některé aktivisty vede odpor k této politice k rétorické eskalaci, která v konečném důsledku idealizuje íránský režim.
Marocké úřady však jasně vyjádřily své obavy ohledně íránského vlivu. Maroko dvakrát přerušilo diplomatické vztahy s Íránem – poprvé v roce 2009 a znovu v roce 2018. V druhém případě Rabat obvinil Teherán prostřednictvím Hizballáhu z poskytování vojenské podpory Frontě Polisario. Vzhledem k ústřednímu postavení saharské otázky v marocké strategické doktríně toto obvinění řadí íránskou otázku přímo do oblasti národní bezpečnosti.
V této souvislosti se uspokojení některých marockých aktivistů s Íránem jeví nejen jako doktrinální rozpor, ale také jako politická nezodpovědnost. Normalizuje vliv režimu, který marocké úřady považují – právem či neprávem – za nepřátelský v otázce životně důležitého národního zájmu.
Lze to nazývat vlastizradou? Z právního hlediska je tento termín těžkopádný a předpokládá konkrétní činy: spolupráci s cizí mocností, narušování územní celistvosti nebo účast v sítích vměšování. Z morálního a politického hlediska si však tuto otázku zaslouží. Když marocký aktivista oslavuje politicko-náboženský model, který je v rozporu se základy marockého islámu, a podporuje mocnost obviňovanou z nepřátelství vůči království, objektivně přispívá k oslabení symbolických základů národní struktury.
To je obzvláště politováníhodné, protože Maroko představuje v muslimském světě vzácný model náboženské rovnováhy. Marocký islám – formovaný malikitskou jurisprudencí, ašáritskou teologií a súfijskou spiritualitou – umožnil zemi vybudovat tradici soužití a umírněnosti, která je uznávaná daleko za jejími hranicemi. Tento model, založený na ústředním postavení Imarat al-Mumínína, sehrál rozhodující roli v prevenci radikalizace a prosazování islámu střední cesty.
Podkopávání této rovnováhy ve jménu importovaných geopolitických svazků by bylo historickou chybou. Solidarita s Palestinou je legitimní a hluboce zakořeněná v marockém vědomí. Nikdy se však nesmí stát branou k ideologickému vlivu, který je v rozporu s náboženskými, politickými a historickými základy království.
Maroko nikdy nepotřebovalo importovat cizí náboženský model, aby mohlo bránit spravedlnost nebo podporovat utlačované národy. Jeho síla vždy spočívala ve schopnosti kombinovat věrnost svým tradicím, institucionální stabilitu a otevřenost světu. Právě tato rovnováha si dnes zaslouží být bráněna s jasností a odpovědností.
(*) Isaac Hammoush je belgicko-marocký novinář a spisovatel. Je autorem několika knih a názorových článků a zaměřuje se na společenské otázky, správu věcí veřejných a transformace, které utvářejí současný svět.
