Od Borise Iljiče Gladkova
První konverzace
1. Člověk se nikdy nedokázal smířit s myšlenkou, že smrt je koncem jeho existence. Srovnávání živého člověka s jeho mrtvolou muselo vést i primitivní lidi k závěru, že s nástupem smrti člověka „něco“ opouští, odchází od něj a že s odchodem tohoto „něčeho“ z živého člověka zbývá jen jeho tělo, které se okamžitě začíná rozkládat a mění se v prach. Ale co je toto „něco“, kam to jde a kde to zůstává? Toto je hádanka, která potřebovala odpověď. A prvním člověkem, kterého tato hádanka mátla, byl nepochybně Adam, plakající nad tělem zavražděného Ábela. Otázky: Co se stalo s Ábelem? Kde je? Kam se podělo „to“, co mu dalo schopnost pohybovat se, vidět, slyšet, myslet a mluvit?… Všechny tyto otázky se hemžily v mysli zarmouceného otce; ale on na ně nebyl schopen odpovědět. A je třeba předpokládat, že tyto zmatky prvního člověka byly vyřešeny inspirací shůry, zjevením od Boha Lásky. A tak se Adam dozvěděl, že jeho Ábel nepřestal existovat, ale pouze přešel do jiné bytosti a že jeho duše, zanechávající jeho tělo bez života, bude žít věčně. Ano, jen takové zjevení Adamovi může vysvětlit všeobecnou víru v posmrtnou existenci lidské duše, víru v její posmrtný život. Tato víra, předávaná z generace na generaci, však podléhala zvláštním doplňkům a dokonce i zkreslením, která závisela nejen na stupni vývoje národů, které ji vyznávaly, ale také na zvláštnostech zemí, ve kterých musely žít. Avšak bez ohledu na to, jak starověké národy zkreslovaly zjevení o lidské duši, které se k nim dostalo prostřednictvím tradice, stále věřily, že nejdůležitější složka člověka, jeho duše, žije dál i po smrti těla. Ale kde a jak žije? To jsou otázky, které buď původní zjevení nevyřešilo, nebo odpovědi na ně zůstaly Adamovi samotnému nejasné a možná je jeho potomci dokonce zapomněli. Starověké národy si nedokázaly představit život mimo podmínky hmotného světa, a proto neměly ani ponětí o duších mrtvých, které někde v nebeských příbytcích přebývají; Věřili, že duše zemřelého spočívá ve stejném hrobě, do kterého bylo uloženo jeho tělo. Tato víra byla tak silná, že při pohřbu zemřelého byly do hrobu uloženy jeho oděvy, nádobí a zbraně. Dokonce zabíjeli koně a otroky a ukládali je do stejného hrobu s plnou důvěrou, že koně a otroci pohřbení s zemřelým mu budou v hrobě sloužit stejně jako za života. Do hrobu se také vkládalo víno a jídlo, aby se uhasil hlad a žízeň zemřelého. Po pohřbu se za stejným účelem na hrob vkládalo jídlo a nalévalo se na něj víno.
Mrtví byli považováni za posvátné bytosti; bylo s nimi zacházeno se stejnou úctou jako s bohy. Všichni mrtví bez výjimky byli zbožštěni, nejen hrdinové a velcí muži. Pohřbívání mrtvých, obětování jim a úlitby u jejich hrobů byly považovány za povinné. A za takový úctivý postoj k duším mrtvých tyto duše chránily živé členy svých rodin před různými neštěstími, účastnily se jejich pozemských záležitostí a obecně je patronovaly. Uctívání mrtvých bylo charakteristické pro všechny Árijce; s nimi se rozšířilo i do Indie, o čemž svědčí posvátné knihy „Védy“ a „Manuovy zákony“; ta druhá uvádí, že kult mrtvých je svým původem nejstarší.
Pokud však tělo zemřelého zůstane nepohřbeno, pak jeho duše, podle starověkých, nemajíc domov, zůstává věčným tulákem; věčně putuje jako duch, přízrak, nikdy se nezastaví ani k odpočinku, věčně putuje a nenachází klid; rozhořčená na lidi, že ji připravili o její podzemní domov a oběti, napadá živé, trápí je, sesílá na ně nejrůznější nemoci, pustoší jejich pole a obecně slouží jako příčina mnoha katastrof.
Také v dávných dobách, ale o něco později, vznikl předpoklad, že duše všech zesnulých lidí žijí v ponuré podzemní říši. Pokud jde o otázku přestěhování duší, soudě podle nejstarších písemných památek, které se k nám dochovaly, můžeme s naprostou jistotou říci, že primitivní lidé a národy starověku neměly o přestěhování duší ani ponětí.
2. Za nejstarší národ, který po sobě zanechal písemné záznamy, se dnes považují Sumiro-Akkaďané. Tento národ v nejstarších dobách, nejméně pět tisíc let před Kristem, dorazil do roviny Šineár, která se nachází mezi řekami Tigris a Eufrat, a usadil se tam. Zanechal po sobě četné písemné záznamy. Psali na vlhké hliněné tabulky, které se poté vypalovaly, a tak se dochovaly dodnes. Byly objeveny v minulém století při vykopávkách na místě starověkého města Ninive. Díky tomuto objevu máme možnost seznámit se se světonázorem národa, který dosáhl vysoké úrovně rozvoje nejméně pět tisíc let před Kristem. Neznáme žádné starší knihy.
Z těchto knih je zřejmé, že Sumiro-Akkadané neměli žádnou představu o přestěhování duší. Tyto knihy hovoří o stvoření světa, o zlých duchech a pádu prvních lidí; je zde dlouhý popis potopy; hovoří o bozích uctívaných lidmi; hovoří také o podsvětí obývaném dušemi mrtvých; ale není zde žádná zmínka o tom, že by se duše mrtvých vtělily do jiných těl a nadále v nich žily.
Posvátné knihy hinduistů, tedy Árijců, kteří se v nepaměti stěhovali ze Střední Asie do Indie, se nazývají Védy. Datum jejich napsání se odhaduje přibližně na 1200–1500 př. n. l. Mluví o bozích uctívaných hinduisty, prvním člověku, potopě, nesmrtelnosti lidské duše a mnoha dalších věcech; ale opět se v nich nezmiňuje přestěhování duší. Nejstarší kniha Egypťanů, první část „Knihy mrtvých“, o níž se věří, že byla sepsána téměř dva tisíce let před Kristem, hovoří o nesmrtelnosti duší a jejich pobytu na Ostrovech Blažených na vzdáleném Západě; ale opět se v nich nezmiňuje ani slovo o přestěhování duší.
Knihy Mojžíšovy a další starozákonní knihy Bible také neříkají nic o přestěhování duší.
Ukazuje se tedy, že posvátné knihy čtyř nejstarších národů neříkají nic o přestěhování duší; to dokazuje, že ani Sumiro-Akkaďané, ani Árijci, kteří se stěhovali do Indie, ani Egypťané, ani Židé nevěřili v přestěhování duší. Pokud by všechny národy obývající Zemi, nebo jejich značná část, věřily v přestěhování duší, pak by se dalo s jistotou říci, že tuto víru zdědili po svých předcích a že jejím původním zdrojem mohlo být božské zjevení prvnímu člověku. Ale protože, opakuji, v posvátných knihách nejstarších národů nenacházíme ani stopu víry v přestěhování duší a její první výskyt pozorujeme až v poměrně pozdějších dobách, a to pouze u některých národů, musíme dojít k závěru, že tato víra není založena na zjevení, ale je vynálezem lidí.
3. Podle Bettanyho (viz jeho „Velká náboženství Východu“) posvátné knihy hinduistů, Védy, stejně jako sbírka pravidel o obětech známá jako Brahmany, dostatečně nezajišťovaly nadvládu kněžské třídy nad lidmi; a tak se kromě nich objevily nové knihy pod názvem Upanišady; byly sestaveny kněžími a obsahují první pojednání o přestěhování duší.
Poté, co se indičtí filozofové přestěhovali z monotónních středoasijských plání do Indie, této vskutku pohádkové říše divů, pozorovali život světa v tomto novém prostředí, naslouchali takříkajíc jeho pulsu, dospěli k závěru, že celý svět žije jediným životem a tvoří jediné tělo, oživené jediným duchem. A tento nový pohled na svět byl v kněžské filozofii vyjádřen uznáním jediného Ducha, Brahmy, namísto mnoha předchozích bohů, a to uznáním jediného Ducha, Brahmy, první příčiny všeho, co existuje.
Indičtí filozofové věřili, že na počátku byl pouze Brahma a že svět je v něm, a proto věřili, že Brahma je nerozvinutý svět a svět je rozvinutý Brahma, a že Brahma a svět jsou tedy jedno: Bůh je příroda a příroda je Bůh. Indičtí filozofové, kteří zachovali zjevení předané od prvního člověka o pádu duchů stvořených Bohem, učili, že Brahma, když se vyvíjel do existujícího světa, nejprve oddělil duchy od sebe. Všichni duchové vyšli z Brahmy čistí; ale někteří, pod vedením Magazury, od něj odpadli. Poté Brahma, který pokračoval v oddělování světa od sebe, stvořil pro padlé duchy různá těla, v nichž se měli kajícně spojit a očistit. Po 88 proměnách se padlý duch vtělí do lidského těla, ve kterém může vystoupit do stavu prvotní čistoty a znovu se s Brahmou spojit, jako se řeka spojuje s oceánem – tedy se odosobnit. Ale duše, která se ještě neočistila ve svém dočasném příbytku, přirozeně nemůže splynout s Brahmou, a proto se inkarnuje do nového těla a tak dále, dokud nedosáhne úplné čistoty a nesplyne se světovou duší, Brahmou.
Doktrína o převtělování duší, která se vyvíjela postupně, se definitivně rozvinula v době, kdy byla sestavena sbírka známá jako „Manuovy zákony“, někdy kolem 9. století př. n. l. Manuovy zákony uvádějí, že duše zesnulého se zjevuje před soudem mrtvých v podsvětí, aby se zodpovídala za své skutky. Hříšné duše jsou dočasně vystaveny pekelným mukám a poté obývají nová těla, i když nižší než ta, ve kterých žily dříve. V závislosti na závažnosti svých hříchů se duše usazuje buď v těle osoby nižší kasty, nebo v těle zvířete, nebo dokonce v neživém předmětu. Do nových těl vstupují nikoli z vlastní vůle, ale pod nátlakem, v souladu se skutky své předchozí inkarnace. Manuovy zákony specifikují, za jaký hřích a do jakého těla se musí duše vtělit. Za krutost se duše vtělí do dravého zvířete; za krádež masa do supa; za krádež chleba do krysy atd. Lidské duše tak neustále bloudí a migrují; všichni trpí a svým utrpením platí za hříchy své předchozí existence.
Indičtí filozofové rozvíjeli doktrínu o převtělování duší a tvrdili, že duše lidí a zvířat jsou identické a liší se pouze svou dočasnou tělesnou formou. Duše, například uvězněná v červu, může nakonec obývat lidské tělo a naopak, lidská duše může být za hříchy poslána do těla červa, žáby nebo hada. Proto Indové považují každé zvíře za svůj druh a chovají se k němu laskavě, snaží se ho nezabíjet a zdržují se zvířecí potravy. Podle Manuových zákonů za zabití zvířete a jeho snědení pachatel utrpí ve svých nových inkarnacích násilnou smrt tolikrát, kolikrát má zvíře, které zabil, chlupy na hlavě.
Obecně platí, že podle Manuových zákonů je lidská duše odsouzena k nesčetným převtělováním, v některých případech dosahujícím až desetimiliónového počtu, tedy téměř do nekonečna. Převtělování duší se tedy místo toho, aby duši zachránilo před mukami a vedlo ji ke spojení s Brahmou, samo stalo nekonečným mukem. Proto spolu s doktrínou o převtělování duší vznikla i doktrína o vysvobození z těchto muk.
Podle indických filozofů není příčinou hříchu zneužití svobodné vůle, ale samotné lidské tělo; v něm, v těle, přebývá všechno zlo, veškerý hřích. Aby se tedy člověk osvobodil od hříchů a v důsledku toho i od přestěhování do nových těl, musí se osvobodit od veškeré připoutanosti ke svému tělu a považovat ho za nepřítele, který mu brání v dosažení spojení s Brahmou. Musí se ho opustit bez jakékoli pozornosti a péče a obecně s ním zacházet tak, aby ho duše mohla kdykoli opustit bez sebemenší lítosti. Na tomto základě kněží kázali nutnost sebetrýznění a umrtvování těla; a ten, kdo sice přijímal různé vjemy, ale z nich nepociťoval ani radost, ani odpor, byl považován za přemožitele těla. Kněží, kteří tvořili kastu bráhmanů, zároveň zavedli pravidla sebetrýznění a umrtvování a také povinné oběti při každém novoluní a úplňku, jakož i četné rituály prováděné za nezbytné účasti bráhmanů. Tím, že bráhmani učinili vykonávání všech obětí a rituálů absolutně povinným pro každého, osvobodili pouze sebe. Požadovali od všech zvláštní úctu a prezentovali se jako svatí, pronesení z úst samotného Brahmy. Sloužili také jako soudci a jejich verdikty v trestních a náboženských případech dále zvyšovaly jejich autoritu. Stručně řečeno, nekonečné a bolestivé převtělování duší, přísná pravidla sebetrýznění a umrtvování dovedená do extrémů a otrocká podřízenost brahmanům dohnaly mnohé k zoufalství a nutily je hledat osvobození jak od převtělování, tak od vlády brahmanů. A tak jako protest proti brahmanismu vznikl buddhismus. 4. Zakladatelem buddhismu byl podle legendy Siddhartha, královský syn z klanu Sakja. Byl také známý jako Sakja-Muni, což znamená mudrc Sakja, stejně jako asketa Gautama a Buddha, což znamená probuzený, vědoucí, dokonalý.
Podle legendy Siddhartha jednou spatřil bezmocného starce, pak malomocného a nakonec mrtvého muže. Přemýšlel o utrpení lidského života, opustil svůj domov, oblékl si oděv potulného mnicha a dlouho bloudil ve snaze pochopit příčinu utrpení. Putoval jako žebravý mnich, vystavoval se sebetrýznění a všemožným útrapám, ale ani rozhovory s různými učiteli a potulnými mnichy, ani touha umrtvovat své tělo ho k pochopení příčiny utrpení nevedly. Nakonec, když jednoho dne seděl pod stromem, který je od té doby známý jako strom poznání, se ztratil v myšlenkách. A tehdy se dozvěděl tajemství přestěhování duší a čtyři pravdy o utrpení. Poté, co se asketa Gautama stal osvíceným, ukončil své putování a začal kázat své učení.
Jeho učení o převtělování duší se výrazně lišilo od učení bráhmanů. Bráhmani učili, že duše se převtěluje do různých těl jako trest za předchozí život a za účelem jeho nápravy, takže po dlouhé sérii převtělování je očištěna od hříchů a vrací se ke svému původnímu zdroji, Brahmovi, aby se s ním konečně sjednotila. Gautama nikdy nemluvil o Brahmovi; a když se ho jeho žáci zeptali, odkud tento svět pochází, řekl, že otázka je planá a irelevantní. A když se ho zeptali, zda duše existuje po reinkarnaci, odpověděl, že znalost této otázky nepřispívá k dosažení svatosti. Obecně učil pouze to, jak se osvobodit od utrpení, a nelíbilo se mu, když se ho ptají na Boha, původ světa, věčnost nebo nesmrtelnost duše. Na všechny takové otázky odpovídal: „Co mi není zjeveno, nechte neobjeveno.“
Tím, že Gautama uznal marnost všech diskusí o Bohu, dokázal, že nevěří v Jeho existenci. Odmítnutím Boha přirozeně nemohl souhlasit s učením bráhmanů, že lidská duše je padlý duch, který se musí dlouhou řadou reinkarnací očistit od hříchu a splynout se svým původním zdrojem. Odmítnutím Boha byl nucen odmítnout modlitby, oběti a obecně všechny náboženské obřady zavedené bráhmany. Gautama sice kázal naprostý ateismus, ale neodmítal převtělování duší; toto převtělování vysvětloval jako jakousi otrockou přitažlivost ducha k tělu, k formování; a zjistil, že se člověk může od takové přitažlivosti a podřízenosti osvobodit pouze vlastním úsilím. Pouze přerušením všech vazeb s tělem se duše osvobodí od potřeby vtělovat se do nových těl a přecházet do nirvány, tedy do zaniklé existence. Teprve potom dosáhne blaženosti nebytí.
Podle Gautamova učení je život nepřetržitá řada utrpení. „Co si myslíte,“ ptal se svých žáků, „je větší než veškerá voda obsažená ve čtyřech velkých mořích, nebo slzy, které jste prolili, když jste putovali na svých cestách, plakali a naříkali, protože vám bylo dáno to, co jste nenáviděli, a bylo vám odepřeno to, co jste milovali? Smrt otce, matky, bratra, sestry, syna, dcery, ztráta milovaných, ztráta majetku – to vše jste zažili během tohoto dlouhého období. Ano, bylo prolito více slz než veškerá voda obsažená ve čtyřech velkých mořích! Celý život je jedno utrpení.“ A to je první pravda, kterou Gautama pochopil.
Druhá pravda se týká původu utrpení, tedy jeho příčiny. Příčinou utrpení je žízeň po životě, připoutanost k němu, k tělu; jsou to naše touhy a pocity. Uspokojení tužeb vyvolává pocit rozkoše, zatímco neuspokojení vyvolává pocit smutku. Ale v lidském životě jsou i ty nejzákladnější touhy zřídka uspokojeny; a toto neuspokojení tužeb představuje základní příčinu utrpení.
Poté, co Gautama takto identifikoval příčinu utrpení, přešel k úvahám o zničení této příčiny; a objevil třetí pravdu: ukončení utrpení…
Je-li příčinou utrpení pocit nelibosti z neuspokojení tužeb, pak k ukončení utrpení je třeba zničit nejen všechny touhy, nejen žízeň po životě a připoutanost k tělu, ale i samotný pocit neuspokojení tužeb; je třeba za života přerušit veškeré spojení s tělem a skrze něj i s celým smyslovým světem; je třeba dosáhnout stavu, kdy smysly nic nevnímají. Pouze s takovým úplným odpoutáním se od světa je možné osvobození ducha od těla, zastavení dalších inkarnací a přechod do blažené nicoty. Pokud má duše byť jen sebemenší vztah k vnějšímu světu, pak tento vztah vyžaduje, aby byla v odpovídající hmotné formě. Proto osvobození duše od převtělování, úplné osvobození od hmoty a všeho zla, a tedy úplná blaženost, nastává pouze tehdy, když se člověk odpoutá od vnějšího světa, když jeho duše odhodí svá pouta a jakoby se vynoří ze své hmotné formy. Pouze za těchto podmínek osvobozuje nástup smrti duši od potřeby znovu se spojovat s jakýmkoli tělem; teprve tehdy ukončí veškerý vztah s vnějším světem a nikdy se znovu nezrodí: „tělo dokonalého je odříznuto od síly, která vede ke vzniku.“
Poté, co Gautama objevil tři pravdy – o utrpení, o původu a zániku utrpení – obrátil se k otázce, jak ukončit utrpení, jak dosáhnout úplného rozchodu s hmotou, která obklopuje duši; a objevil čtvrtou pravdu: cestu k ukončení utrpení. Poctivost, introspekce a moudrost – to je podle Gautamy cesta k ukončení utrpení.
Poctivost spočívá v přísném dodržování pěti pravidel: 1. Nezabíjej žádnou živou bytost. 2. Nevstupuj na pozemek jiného člověka. 3. Nedotýkej se cizí manželky (a pro mnichy naprostá cudnost). 4. Nelži. 5. Nepij alkoholické nápoje.
Gautama navíc od svých následovníků požadoval nezávist a přátelský přístup k celému světu, neboť „nepřátelství se nikdy neutiší nepřátelstvím; utiší se pouze nezávistí.“ Neodpor vůči zlu je doveden do extrému. Ten, koho zlí lidé kárají, by měl říci: „Jsou laskaví, jsou velmi laskaví, že mě nebijí.“ Pokud ho bijí, říká: „Jsou laskaví, že po mně nehází kameny.“ Pokud ho zabijí, říká: „Existují žáci Vznešeného, kterým tělo a život způsobují muka, zármutek a odpor a hledají násilnou smrt. A takovou smrt jsem našel, aniž bych ji hledal.“ Mudrc je ke všemu lhostejný a žádné činy lidí se ho nedotýkají. Nehněvá se na nespravedlnost, která se mu páchá, ale touto nespravedlností netrpí. Jeho tělo, na kterém se jeho nepřátelé dopouštějí násilí, není on sám; je to pro něj něco cizího, odcizeného. Mudrc je stejný s těmi, kdo mu způsobili zármutek, jako s těmi, kdo mu přinesli radost. Kdo usiluje o dokonalost, musí být připraven dát všechno, i to, co je mu nejdražší. Ale milodar by se neměl dávat chudým, ale mnichovi. Dar, který mnich z laskavosti a soucitu dovolí lidem, aby mu ho dali, přináší dobrodinci nejbohatší plody.
Ve skutečnosti, podle učení Gautamy, zvaného Buddha, tedy dokonalého, může být svatým životem pouze život žebravého mnicha a pouze on může dosáhnout blaženosti nebytí. Gautama sám byl žebravým mnichem a založil komunitu takových mnichů. Byli to paraziti v pravém slova smyslu: neobtěžovali se žádnou prací, neobdělávali půdu, nevykonávali žádné řemeslo a všechny své prostředky k obživě si vydělávali pouze žebráním. Vedli skutečně přísně asketický život: jedli jen jednou denně a před polednem chodili žebrat o almužnu; oblékali se do hadrů, darovali nebo sbírali z odpadků podél cesty; žili v chatrčích a vystavovali se všemožným strádáním. Veškerý čas trávili v sebestřednosti a snažili se pomocí autohypnózy odpoutat od všech pocitů a dokonce dosáhnout stavu, kdy i mysl přestává uvažovat.
Všechna Buddhova morální pravidla tedy od svých následovníků vyžadují negativní ctnosti. Pokud jde o pozitivní ctnosti, a zejména lásku k druhým, ti, kdo usilují o dokonalost, nesmí zapomínat, že jakákoli přitažlivost srdce k jiným bytostem poutá člověka k hmotnému světu, od kterého se musí osvobodit. „Všechny zármutky a stížnosti, veškeré utrpení vznikají z toho, že člověk miluje někoho nebo něco; kde není láska, tam není utrpení.“ Proto jsou od utrpení osvobozeni pouze ti lidé, kteří nemilují nic a nikoho; kdo usiluje o místo, kde není ani smutek, ani žal, by neměl milovat.“
Základním pravidlem buddhistické morálky je tedy nejužší sebeláska, dovedená do extrému. Mírnost, milosrdenství a neodpor vůči zlu se nezakládají na nezištné lásce k bližním, ale na úzké sebelásce, na touze rychle se zříci všeho smyslného a hmotného, zapomenout na ty, kteří jsou mu nejblíže, a osvobodit se od všech závazků vůči nim. Gautama vyprávěl svým žákům o své předposlední inkarnaci. Byl královským synem, ale byl nespravedlivě zbaven trůnu. Vzdal se veškerého majetku a odešel se svou ženou a dvěma dětmi do pouště; tam žil v chatrči, kterou si postavil z listí. Jednoho dne k němu však přišel žebrák a požádal ho o jeho děti. Gautama se usmál, vzal obě děti a dal je žebrákovi. Když se svých dětí vzdal, země se třásla. Poté k němu přišel bráhman a požádal ho o jeho ženu, ctnostnou a věrnou. Gautama mu pak radostně dal svou ženu a země se znovu třásla. Na závěr tohoto příběhu Gautama dodal: „Tehdy jsem si nemyslel, že jsem tímto dosáhl vlastností Buddhy.“
Gautama řekl, že se země dvakrát zatřásla, když dal své děti a ženu kolemjdoucím. A jak by se země nemohla třást, jak by kameny nemohly nekřičet nad takovým samolibým pokrytectvím bezcitného člověka! A přesto existují tací, kteří se odvažují tvrdit, že náš Pán Ježíš Kristus si veškeré své morální učení vypůjčil od Gautamy Buddhy! Záměrně jsem se podrobněji zabýval buddhistickou morálkou, abych ukázal propast, která ji odděluje od Kristova učení o nezištné lásce, lásce, která nutí člověka obětovat svůj život pro dobro druhých, bez ohledu na osobní zisk. Ve svém rozlučkovém projevu k apoštolům Kristus řekl: „Toto je mé přikázání, abyste se navzájem milovali, jako jsem já miloval vás. Nikdo nemá větší lásku nad to, aby kdo položil svůj život za své přátele“ (Jan 15:12-13). A Buddha řekl: „Jen ten, kdo nemiluje nic a nikoho, může být spasen.“
Aby se tedy člověk osvobodil od utrpení, musí být podle Buddhova učení v první řadě čestným člověkem, tedy ztělesňovat v sobě všechny negativní ctnosti, aniž by se však připoutal k čemukoli pozemskému, nemiloval nikoho a nic.
Ale to nestačí. Člověk se musí očistit neustálým ponořením se do sebe, do svého „já“. Samota, samota lesa, je pro sebeponoření nejlepší.
Když se následovník Buddhy stáhl do lesa, seděl na zemi se zkříženýma nohama pod sebou, sepjatýma rukama a zůstal zcela nehybný. Postupně se odpoutal od okolního světa, hledající tak ztrácel schopnost cokoli cítit a jeho dech se natolik zpomaloval, že si ho člověk mohl splést s neživou, ztuhlou bytostí. Někdy hledající upíral svůj nehybný pohled na jediný předmět, na jediný bod na něm; upřeně se na tento bod díval, někdy zavřel a někdy otevíral oči. Dlouhodobým praktikováním této kontemplace začal vidět předmět, který kontemploval, nejen s otevřenýma očima, ale i se zavřenýma; zkrátka se uchyloval ke stejným technikám, které dnes používají všichni hypnotizéři. Upřením zraku na jediný bod se dostal do stavu hypnotického spánku, kdy lidský organismus skutečně ztrácí veškerou citlivost a vůle se zcela potlačuje. Upřením myšlenky na jediné slovo, například slovo „les“, se snažil soustředit veškerou svou pozornost na toto slovo a nemyslet na nic jiného. Opakoval toto slovo bezpočetkrát, aniž by myslel na cokoli jiného, a dosáhl takového stavu, že už nemohl myslet na nic jiného; a zdálo se mu, že neexistuje nic jiného než les. Pak se pokusil odvrátit svou myšlenku od tohoto obrazu a soustředil ji na obraz nekonečna. Dlouho a nehybně, ponořen do kontemplace prostorového nekonečna, dosáhl obrazu absolutní prázdnoty, uvědomění si, že svět neexistuje. A takový stav otupělosti je podle Buddhova učení považován za blízký vykoupení, blaženosti nebytí. Třetí podmínkou nezbytnou pro osvobození od utrpení je moudrost, tedy znalost Buddhova učení, znalost toho, jak dosáhnout nirvány.
Ale sám Buddha řekl, že vykoupení z utrpení, a tedy i z reinkarnace, je dostupné pouze žebravému mnichovi. A s ním nelze nesouhlasit, protože všechny tyto techniky sebeponoření a autohypnózy mohou provádět pouze naprosto zahálení lidé, ti, kteří se zřekli světa a navíc si jsou jisti, že se jim ostatní postarají o jídlo a oblečení – že pro ně ostatní budou pracovat, i když nic nedělají.
Poté, co Buddha odmítl Boha a v důsledku toho nenašel pro člověka žádnou útěchu, viděl všude a ve všem jen zármutek, utrpení a zlo; a veškeré jeho úsilí směřovalo výhradně k osvobození člověka od utrpení. Poté, co k dosažení tohoto cíle vytvořil bezbožné náboženství zoufalství, si asketa Gautama uvědomil, že jeho učení nemůže dlouho vydržet. Řekl svému milovanému žákovi Ánandovi: „Učení pravdy nebude trvat dlouho; bude existovat pět set let. Pak víra zmizí ze země, dokud se neobjeví nový Buddha.“ Kdyby se asketa Gautama považoval za skutečně dokonalého, znalého pravdu, neměl by důvod očekávat jiného, dokonalejšího; ale Gautama Jeho zjevení předvídal. A Dokonalý, Znalec pravdy, Kristus Bohočlověk, se skutečně objevil téměř v době, kdy Gautama předpověděl – tedy o pět set let později – a přinesl božské učení, před nímž Buddhova filozofie bledne, jako bledne vosková svíčka před světlem poledního slunce.
Učení, které odmítalo Boha, nepřežilo ani pět set let. Následovníci Gautamy Buddhy ho zbožšťovali a uctívali jako boha. Moderní buddhismus, který si hodně vypůjčil z téměř všech ostatních náboženství, je však od učení asketického Gautamy velmi vzdálený a „zdá se být směsicí nejrůznějších pověr s čarodějnictvím, čarodějnictvím, modlářstvím a fetišismem“.
Tolik jsem se zaměřil na základní principy učení Gautamy Buddhy, protože je vhodné, aby se s ním seznámili i ti, kteří s ním nejsou obeznámeni. Buddhismus je populární v západní Evropě; fascinoval jím i hraběte Lva Tolstého. Možná bude populární i zde v Petrohradu, kde se staví Buddhův chrám a kde staviteli tohoto chrámu jsou inteligentní lidé, kteří byli dříve uváděni jako ortodoxní křesťané. Proto je vhodné varovat před fascinací buddhismem, kterou se ateisté snaží nahradit učení našeho Pána Ježíše Krista. 5. Doktrína o přestěhování duší pronikla z Indie do Egypta a byla zahrnuta do druhé části egyptské „Knihy mrtvých“. Do Egypta se dostala dlouho před příchodem Gautamy Buddhy, protože je zcela podobná bráhmanskému, nikoli buddhistickému, pohledu na smysl a účel postupných reinkarnací. Dostala se i ke starověkým Řekům; mezi nimi se však nerozšířila za filozofické školy Řecka a nebyla majetkem Řeků jako národa; nebyla to lidová víra.
Podle Platóna stvořil Stvořitel světa množství duší a umístil je do nebeských těles, aby tam mohly žít božský život. Jakmile však tyto duše začaly být přitahovány smyslovým světem, Bůh je začal posílat do lidských těl. Vtělena do těla musela duše bojovat s chtíči těla; a pokud z tohoto boje vyšla vítězně, pak po smrti těla opět vystoupila do nebeského těla, kde žila předtím, k věčnému životu v blaženosti s čistými duchy. Pokud se však duše během svého pozemského života stala závislou na smyslovém světě, znovu se vtělila do lidského těla. Poté, jak ve svých inkarnacích morálně klesá, migruje do zvířecích těl a podstupuje toto migrování, dokud bojem s vášněmi nedosáhne své původní čistoty; a poté vystoupí do svého nebeského těla k věčnému životu v blaženosti. Aniž bychom se dotýkali učení jiných řeckých filozofů, z nichž někteří, jako Aristoteles, popírali přestěhování duší, zatímco jiní v něj věřili, přejdeme přímo k učení křesťanského filozofa a učitele Origena.
V době Origena (185–254 n. l.) se v křesťanském světě objevila otázka původu lidských duší. Mnozí, souhlasící s pohanskými filozofy starověku, věřili, že při narození vstupuje do lidského těla duše, stvořená Bohem před stvořením viditelného světa. Jiní věřili, že Bůh stvoří duši pro každé novorozené dítě. Další, včetně Tertulliana, tvrdili, že duše se rodí z lidské duše, stejně jako tělo.
Origenes zkoumá tyto tři názory a tvrdí, že duše je jednoduchá a nedělitelná bytost; proto nemůže sdělovat svou podstatu jiným a nemůže zplodit jinou duši. Origenes tedy odmítá Tertullianovo učení o plození duší a nesouhlasí s předpokladem, že Bůh tvoří duše pro nově narozené lidi. Pokud by Bůh stvořil duše (říká Origenes), pak by je samozřejmě stvořil čisté a nevinné. Proč je však hned odsuzuje k nejrůznějším stavům na tomto světě? Někteří lidé se například narodí s těly zcela zdravými a krásnými; jiní naopak s těly nemocnými a dokonce deformovanými, postiženými buď slepotou, nebo němotou; někteří se narodí uprostřed pohodlí, spokojenosti, ba i nadbytku, jiní se narodí v chudobě a dokonce v naléhavé nouzi; někteří se narodí osvíceným a dobře vychovaným rodičům a jsou ihned obklopeni péčí o tělesnou a mravní výchovu; jiní pocházejí z divokých a surových barbarů a neznají jiné prostředí než barbarství, divokost a krutost; Stručně řečeno, někteří jsou od dětství odsouzeni k příznivým, radostným a šťastným životním podmínkám, zatímco jiní jsou naopak odsouzeni k těm nejtěžším a sotva snesitelným. Jak lze toto všechno vysvětlit, když duše jsou Bohem stvořeny pro každého novorozeného člověka a když ihned po opuštění rukou Stvořitele nemohly vykonat absolutně nic, co by si zasloužilo jejich šťastný či nešťastný osud na zemi?
Pokud budeme předpokládat (Origenes pokračuje), že Bůh dle svého uvážení stvoří některé duše dokonalé a dobré, jiné zlé a podle toho předurčí jejich různé osudy na zemi – pak by to byla pomluva a rouhání proti Bohu; neboť kde by pak byla Boží svatost a pravda?
Všechny tyto nejasnosti jsou podle Origena vyřešeny předpokladem, že duchové byli stvořeni Bohem ještě před stvořením smyslového světa; všichni byli stvořeni stejně čistí a blažení v nadsmyslovém světě. Někteří z nich však zneužili svou svobodnou vůli, ochladli vůči Bohu a tím morálně upadli. Pak všemohoucí Bůh svým Slovem stvořil viditelný svět, který vznikl výhradně v důsledku pádu duchů. Poté, co takto stvořil hmotný svět, aby potrestal padlé duchy a nápravou je navrátil do jejich původního stavu, začal je Bůh posílat do různých těl a odsuzovat je k různým osudům. Lidé tedy již před narozením do tohoto světa existovali a žili jako duchové a i tehdy se od sebe morálně lišili. Proto, když se vtělí do lidských těl, projevují téměř od narození různé vlastnosti. Někteří lidé jsou od dětství zlí a krutí, zatímco jiní jsou naopak laskaví, mírní a poslušní. Jak jinak lze vysvětlit takové rozdíly v charakteru dětí, než vlastnostmi duchů vtělených do jejich těl? Na druhou stranu, vrozenost myšlenky Boha ve všech lidech dokazuje podle Origena, že duchové, když se vtělují do lidských těl, s sebou přinášejí jakousi vzpomínku na to, co znali ve své předchozí existenci.
To je podstata Origenova učení, kterého se však později zřekl a nazval ho šílenstvím. Za šílenství ho uznala i církev na Druhém a Pátém ekumenickém koncilu.
6. Poté, co jsem vám vyprávěl o vzniku doktríny o přestěhování duší, se pokusím dokázat její rozporuplnost. Začnu učením bráhmanů a Gautamy Buddhy.
Nejzásadnější chybou v jejich učení bylo popření osobního Boha, Stvořitele vesmíru. Brahmani věřili v univerzálního Ducha, Brahmu, neoddělitelného od přírody a sdílejícího s ní život. Buddha však v takového boha nevěřil. Popřením existence osobního Boha, který jediný může ovládat duše mrtvých a posílat je, aby se inkarnovaly do různých těl na základě jejich zásluh, by brahmani a Buddha museli odmítnout samotné přestěhování duší. Věřili však v přestěhování duší a své následovníky učili, že duše zesnulého neobývá první tělo, na které narazí, ale to, které je pro něj konkrétně určeno. Ale pokud Bůh neexistuje, kdo soudí pozemský život člověka? Kdo určuje přesné tělo, do kterého je duše určena obývat? Tváří v tvář této otázce, která podkopávala celou doktrínu o přestěhování duší, brahmani vymysleli jakýsi tribunál mrtvých, před kterým by se údajně měla objevit duše osvobozená ze své pomíjivé schránky. Gautama Buddha odmítl i tento soud a kázal, že duše, která ještě nedosáhla dokonalosti, a proto nepřerušila svá pouta s hmotou, k ní tíhne a vytváří si tělo, které si zaslouží. Tím, že Buddha uznává moc duše zesnulého soudit se a stvořit si vlastní tělo, uznává tím všemohoucnost duše, moc, která je v našem chápání vlastní pouze Bohu. Pokud je však duše všemocná, proč se pak znovu vtěluje, aby znovu trpěla? Nebylo by pro ni lepší okamžitě přerušit všechna pouta s hmotou, veškerou přitažlivost k ní a přejít do blažené nicoty, do nirvány? Ukazuje se však, že duše nemůže přerušit své spojení s hmotou a přejít přímo do nirvány, o kterou usiluje ze všech sil. To znamená, že není všemocná; to znamená, že si nemůže vytvořit tělo, do kterého se musí vtělit. A pokud to sama nemůže udělat, kdo ji pak odsuzuje k dalším inkarnacím? Kdo pak provádí takové vynucené inkarnace duše? Gautama na tyto otázky nedává žádnou odpověď. Nikdo na ně vlastně nemůže odpovědět, protože popření osobního Boha nevyhnutelně s sebou nese popření přestěhování duší, a dokonce i popření jejich existence.
Pokusme se nyní vnést nezbytnou opravu do učení bráhmanů a Gautamy Buddhy: předpokládejme, že existuje převtělování duší, že Všemohoucí Bůh, Stvořitel světa, přiděluje duši jedno či druhé tělo pro každou další inkarnaci a že samotné vtělení duše je uskutečněno všemohoucí mocí Boha. Podívejme se, zda toto učení, i s touto opravou, neodporuje zdravému rozumu.
Pokud předpokládáme, že Bůh sám přestěhuje duše do různých těl, pak musíme také uznat, že Boží nařízení týkající se přestěhování musí být zcela rozumná. Přestěhování duše zesnulého hříšníka do těla zvířete, rostliny nebo kamene však lze stěží považovat za racionální nebo účelné. Koneckonců, přestěhování duší do různých těl se podle bráhmanů, Platóna a Origena děje jako trest za hříchy. Aby však trest dosáhl svého nápravného účelu, je nutné, aby si trestaný byl vědom důvodu, pro který je trestán. A protože ani zvířata, ani rostliny, ani kameny nemají vědomí, a proto nemohou pochopit důvod, pro který je do nich vtělena hříšná duše, je jasné, že takové přestěhování duší, jelikož je zjevně neúčelné, nemůže být provedeno Nejvyšší Myslí, Stvořitelem vesmíru.
Podle učení Brahmana se převtělování duší provádí za účelem potrestání a nápravy hříšné duše. Pokud je to pravda, proč by se duše provinila například krádeží přestěhovala do těla krysy? Jako by krysa mohla lépe pochopit ohavnost krádeže a očistit duši v ní ztělesněnou od této neřesti? Zoologie nezná žádné ctnostné krysy, které by považovaly za hanebné žít na cizí účet; zoologové naopak tvrdí, že celá existence krysy je založena na krádeži. Je zřejmé, že duše provinila se krádeží a vtělená do těla krysy si během svého života jako krysa na krádeže tak zvykne, že pro ni bude nemožné žít jinak. Vyvstává otázka: dosahuje takové převtělování svých nápravných cílů?
Na druhou stranu, jaký má smysl umisťovat hříšnou duši například do kusu kamene nebo železa za účelem nápravy? Pokud duše projde novou migrací až po smrti nebo zničení těla, ve kterém přebývala, pak se člověk ptá, kdy se vynoří z nějakého žulového útesu, jehož rozklad vyžaduje statisíce let?
Je tedy třeba uznat, že myšlenka migrace duší do těl zvířat, rostlin a kamenů je v rozporu se zdravým rozumem a nedosahuje svého účelu.
A pokud zbavíme nauky o přestěhování duší tohoto extrému, objeví se nám v následujícím výkladu:
7. Všemohoucí Bůh, Stvořitel světa, nejprve stvořil svět čistých, neposkvrněných duchů pro věčnou a požehnanou existenci. Ale protože mnoho duchů odpadlo od Boha a přestalo poslouchat Jeho vůli, Bůh stvořil viditelný svět, hmotný svět, aby je potrestal, napravil a obnovil jejich dřívější svatost. A Bůh začal posílat padlé duchy do tohoto hmotného světa, aby obývali lidská těla s pochopením, že pokud padlý duch, zatímco přebývá v lidském těle, činí pokání, napraví se a dosáhne své dřívější čistoty, pak po smrti těla bude obnoven do příbytku věčné blaženosti. Pokud však není dosaženo účelu vtělení, pak po smrti těla, ve kterém duch přebýval, se z Boží vůle vtělí do nového těla a tak dále, dokud nedosáhne své dřívější svatosti. Toto je podstata učení, očištěná od extrémů.
Na čem je založeno? Vědecká metoda je nepoužitelná k pochopení tajemství přestěhování duší, protože samotné přestěhování duší z jednoho těla do druhého není pozorovatelné, i když k němu dochází; proto jsou experimenty k ověření těchto pozorování nemožné. A bez pozorování a ověření experimentováním je vědecké vysvětlení jakéhokoli jevu nemožné. Zjevení, Starý i Nový zákon, nám na tuto otázku také nedává žádnou odpověď. Proto je třeba uznat, že celé učení o přestěhování duší je založeno na jediném předpokladu. Stavět svůj světonázor a své náboženství na jediném předpokladu, který je navíc v jasném rozporu s učením našeho Pána Ježíše Krista, je více než nerozumné.
Ale prozkoumejme toto učení prozatím, aniž bychom ho osvětlovali světlem Kristovy pravdy.
Říká se, že všechny duše lidí, kteří kdy dosáhli svatosti, stejně jako všechny duše lidí žijících dnes, jsou duchové, kteří odpadli od Boha před stvořením světa. V důsledku toho existovalo velké množství duchů, kteří od Boha odpadli. A pokud Bůh stvořil hmotný svět, aby potrestal a napravil vzpurné duchy, pak by se zdálo, že ihned po stvoření světa by je měl všechny vtělit do lidských těl – to znamená, že by měl stvořit velké množství lidí najednou. Ale proč Bůh stvořil pouze jeden pár lidí? Proč vtělil do těl Adama a Evy pouze dva padlé duchy?
Proč nechává zbývající duchy bez trestu a nápravy, dokud se potomstvo prvních lidí nerozmnoží? Při zodpovězení těchto otázek musíme buď odmítnout starozákonní zjevení a věřit, že Bůh okamžitě stvořil velké množství lidských těl a vtělil do nich všechny duchy, kteří se proti Němu vzbouřili, včetně samozřejmě těch, které nazýváme zlými duchy nebo démony. Nebo musíme připustit, že před stvořením světa se proti Bohu vzbouřili pouze dva duchové, kteří se následně vtělili do těl Adama a Evy. Avšak i po stvoření viditelného světa dochází k neustálému odpadávání od Boha čistých duchů a že toto odpadávání se neustále zvyšuje, neboť každý nový člověk vyžaduje nové odpadávání od Boha nějakým duchem, aby mohl zduchovnit rodící se tělo. Zkrátka v takovém případě musíme připustit, že revoluce v nebi pokračuje bez přerušení a stále se zvětšuje s tím, jak se lidská rasa rozmnožuje. Pak ale dojdeme k opačnému závěru. Pak musíme připustit, že lidská těla nejsou Bohem stvořena k vtělení padlých duchů, ale spíše to, že se duchové sami stávají padlými, aby se mohli vtělit do rodících se lidských těl. A protože se lidská rasa množí z Boží vůle, pád duchů, jakožto nezbytně nezbytný pro zduchovnění těl, se děje také z Božího příkazu. To je však taková absurdita, že nemůžeme jít dál.
Takže, když jsme očistili nauku o převtělování duší od této podivnosti, zůstaneme u následujícího výkladu. Bůh nevtěluje do lidských těl padlé duchy, ale duše, které tvoří podle potřeby. Pokud člověk vedl spravedlivý, bezhříšný život, pak po smrti svého těla jeho duše vystoupí do Božích příbytků pro věčný život blaženosti. Pokud však duše během svého pozemského života hřešila a proto není hodna blaženosti věčného života, pak ji Bůh reinkarnuje do lidského těla, aby v novém těle mohla činit pokání, popravit se a dosáhnout svatosti. Pokud v novém těle nadále hřeší, pak se po smrti těla reinkarnuje a nové inkarnace pokračují, dokud duše nedosáhne svatosti. Opakováním inkarnace téže hříšné duše v různých tělech ji Bůh jako trest za hříchy předchozích inkarnací umisťuje do těl lidí odsouzených k různým neštěstím a neštěstím v jejich pozemském životě. Pokud se ani v takovém vtělení duše nezřekne svých hříchů, pak ji Bůh vloží do těla někoho, kdo je odsouzen k ještě katastrofálnějšímu osudu, a tak dále, dokud duše neuzná plnou závažnost svých hříchů a nebude od nich zcela očištěna. Všechny rozdíly mezi lidmi, všechny potíže a neštěstí, které zažívají, jsou tedy nevyhnutelným důsledkem předchozího života duše, v jejích předchozích vtěleních.
V takové podobě zůstává doktrína o přestěhování duší, pokud ji očistíme od všech nečistot, které nesnesou sebemenší kritiku.
Ale když diskutujeme o nauce o převtělování duší, a to i v takové očištěné podobě, nemůžeme si nevšimnout zjevné nedosažitelnosti účelu, pro který jsou duše nuceny migrovat z jednoho těla do druhého. Říká se, že hříšná duše je násilně obydlena v novém těle jako trest za hříchy své předchozí inkarnace a pro svou nápravu, aby byla přivedena ke svatosti. Trest je zde ukládán samozřejmě nikoli jako pomsta, ale za účelem nápravy; aby tedy trest dosáhl svého účelu, musí trestaná duše vědět, proč je trestána. Aby se člověk zřekl hříchů předchozí inkarnace, musí tyto hříchy znát, musí rozpoznat jejich zločinnost a trestnost. Stručně řečeno, duše podrobená nové inkarnaci si musí pamatovat všechny hříchy svých předchozích, a dokonce i všech předchozích inkarnací, a uvědomit si, že právě pro tyto hříchy je nucena snášet tak ubohou, tak ubohou existenci zde na zemi. Nikdo si však nepamatuje nic z údajné minulosti své duše; nikdo nemůže říci, kým byl před narozením a za jaké hříchy byl poslán na tento svět.
Na obranu nauky o přestěhování duší Origenes uvádí vrozenost myšlenky Boha u lidí. Podle jeho názoru myšlenka Boha, inherentní všem lidem, není nic jiného než vzpomínka duše na její předchozí existenci v nadsmyslovém světě jako čistého ducha, vzpomínka na její blízkost k Bohu. Pokud by však myšlenka na Boha byla skutečně vzpomínkou duše na její dřívější andělskou existenci, proč nám duše ani toho nejsvětějšího člověka nemůže o tomto období svého života nic říct? Pokud si pamatuje, že existuje Bůh, Stvořitel celého světa, pak si jistě musí pamatovat i svůj blažený život a svůj pád, který vedl k jejímu prvnímu vtělení do lidského těla? Nic takového si však nepamatuje; a to nám dává důvod tvrdit, že myšlenku na Boha nelze považovat za vzpomínku duše na její dřívější existenci.
Platón vysvětloval vrozenost myšlenky Boha ve všech lidech příbuzností lidské duše s Bohem, tj. jejím původem od samotného Boha. Toto vysvětlení je zcela v souladu se zjevením Starého zákona, které praví, že když Bůh stvořil lidské tělo, oživil ho svým Duchem a vdechl mu dech života (Genesis 2:1).
Pokud budeme předpokládat, že lidská duše má paměť pouze tehdy, když je spojena s lidským tělem, a proto po opuštění těla všechno zapomene, pak by to znamenalo popírat samotnou existenci duše. Koneckonců, ti, kdo popírají paměť duše, se staví na stranu materialistů, kteří považují paměť za výsledek pohybu mozkových částic. Je třeba uznat jednu věc: buď je duše svobodnou a racionální bytostí, a proto má paměť, nebo žádná duše neexistuje. Ale protože ti, kdo věří v přestěhování duší, také věří v existenci duše, nemají právo ji paměti zbavovat. A pokud si duše skutečně nepamatuje nic z minulosti předcházející jejímu vtělení do lidského těla, pak tato minulost neexistovala, což znamená, že duše nikdy předtím neexistovala a nikdy se nevtělila do žádného těla; proto samotná myšlenka přestěhování duší není nic jiného než neúspěšný pokus zvednout závoj, který před námi zakrývá neznámé.
Je tedy třeba uznat, že duše jako svobodná, racionální bytost si musí pamatovat svá předchozí inkarnace, pokud nějaké byly; ale protože si je žádná lidská duše nepamatuje, vyplývá z toho, že nikdo neměl předchozí inkarnace; proto nikdy nedošlo a nedochází k žádnému přestěhování duší.
Pokud budeme pokračovat v naší diskusi o nauce o přestěhování duší, nemůžeme si nevšimnout jejího naprostého rozporu s našimi představami o Boží moudrosti a spravedlnosti.
Říká se, že Bůh vtěluje hříšné duše do lidských těl, aby je napravil a obnovil jim jejich původní svatost. Vznešený cíl, samozřejmě. Ale pokud je to právě účel, pro který Bůh přestěhuje duše z jednoho těla do druhého, pak samozřejmě prostředky, které Bůh používá, musí být rozumné a musí vyjadřovat nejvyšší spravedlnost, neboť Bůh nemůže dělat nic iracionálního, ani nemůže být nespravedlivý.
Zamysleme se tedy nad tím, zda je možné uznat za rozumné a spravedlivé prostředky, které podle zastánců převtělování duší Bůh používá k dosažení tohoto cíle.
Zastánci doktríny o převtělování duší tvrdí, že aby Bůh přivedl hříšnou duši k pokání a nápravě, odsuzuje ji při její příští inkarnaci k horšímu osudu, než jaký zažila; a pokud hříšná duše v tomto horším prostředí nedosáhla své původní svatosti, pak ji Bůh při příští inkarnaci odsuzuje k ještě horšímu osudu a pokračuje v tom, dokud si konečně neuzná plnou ohavnost svých hříchů a nezačne žít spravedlivý život. Pokud by si duše pamatovala všechny hříchy svých předchozích inkarnací a uvědomila si, že právě za tyto hříchy trpí takovým katastrofálním osudem a že v budoucnu bude trpět ještě hůře, pokud bude pokračovat v hřešení, pak by nepochybně byla nucena činit pokání a popravit se. Jelikož si však nepamatuje nic ze svých předchozích inkarnací, nemůže srovnávat svůj předchozí život s přítomným a nemůže pochopit, že je trestána neštěstím současného života za hříchy svého předchozího života, takový trest nemůže hříšnou duši vést k pokání a nápravě. Naopak, tím, že Bůh odsuzuje hříšnou duši ke stále horšímu osudu a nutí ji snášet stále ubohější existenci, pro ni vytváří podmínky, které nejenže nepříznivě ovlivňují pokání, ale naopak brání uznání její hříšnosti. Postupným odsouváním duše na stále nižší úrovně by se člověk nakonec dostal do bodu, kdy by se duše vtělila do těla řekněme nějakého divocha, který nejenže neuznává, že vražda je hřích, ale dokonce se hrdě chlubí počtem lidí, které zabil a snědl. Jak se takové převtělování liší od již odsouzeného převtělování duše zloděje do krysy nebo duše krutého člověka do tygra? A může takové nevhodné převtělování ovlivnit nápravu hříšné duše? Ne! Takové převtělování může proměnit zloděje pouze v zoufalého lupiče a krutého člověka v krvežíznivého predátora.
Neúčelnost, a tedy i nepřiměřenost takových reinkarnací je až příliš zřejmá. Možná by bylo účelnější vtělit hříšnou duši tak, aby byla pokaždé uváděna do podmínek stále více příznivých pro pokání a nápravu; to znamená, že by musela být postupně převáděna na stále vyšší úrovně lidské existence. Pokud by se například hříšná duše nemohla napravit v nevědomé, téměř divoké rodině, neschopné rozlišit dobro od zla, pak by se v její další inkarnaci musela umístit do podmínek života kultivovaného lidu, a tím ji naučit významu dobra a zla. A v dalších inkarnacích z ní opět odstranit nejen všechny podněty k hříchu, ale i samotná pokušení. S takovým způsobem inkarnace by náprava hříšné duše skutečně byla možná. Člověk se však ptá, zda by bylo spravedlivé odměnit hříšníka za jeho hříchy zlepšením jeho životních podmínek v dalších inkarnacích? Pokud se lidé za své hříchy budou v budoucnu těšit stále většímu pohodlí pozemského života, pak na jedné straně nebude mít hříšník důvod se napravit; Na druhou stranu, pokud k nápravě dojde, nebude dobrovolná, ale vynucená; a činy spáchané pod nátlakem nelze považovat za záslužné.
Doktrína o přestěhování duší se tedy, i v tak pečlivě propracované podobě, jeví jako zcela nevhodná, tudíž nepřiměřená a také zjevně nespravedlivá. A jelikož Bůh podle našeho chápání nemůže dělat nic nerozumně nebo nespravedlivě, je třeba uznat, že tato doktrína sama o sobě nemá žádný racionální základ.
8. Indickým kněžím, asketovi Gautamovi a starověkým řečtím mudrcům by se dalo odpustit, že se nechali unést spekulacemi o přestěhování duší. Hledali stopy k neznámému, chtěli proniknout do posmrtného života a chtěli vědět, jaký osud čeká člověka po smrti. Není divu, že tápajíc ve tmě nenašli cestu ke světlu. Ale pro nás, kterým náš Pán Ježíš Kristus tuto tmu osvítil a ukázal cestu k poznání pravdy, je takové okouzlení neomluvitelné. A pokud mezi námi stále existují lidé, kteří věří v přestěhování duší, vysvětluje se to jejich nedostatečnou znalostí evangelia, neznalostí osoby Ježíše Krista, nedostatkem pevného, neotřesitelného přesvědčení, že Kristus byl skutečně Bohočlověk, Syn Boží, a že proto znal tajemství světa skrytá před člověkem. Pokud o nich mluvil, pak to, co řekl, jako slovo Boží, je absolutní pravda, kterou musíme jako takovou přijmout.
V loňském roce se v tomto sále konaly diskuse právě na toto téma: „Kdo byl Kristus?“ A jejich cílem bylo přesvědčit posluchače, že ani přírodní vědy, ani filozofie nemohou odpovědět na otázky o původu světa a člověka, ani o našem budoucím osudu, a že pouze Kristus Bohočlověk, Kristus Syn Boží, nám přinesl pravou odpověď na tyto otázky. Aby člověk nalezl klid a vyhnul se bloudění ve tmě a řešil otázky neřešitelné lidskou myslí, musí být přesvědčen o Kristově božství a poté na tomto pevném přesvědčení založit svou víru ve vše, co Pán řekl, i když mnoho může být nesrozumitelné. Ten, kdo je přesvědčen o Kristově božskočlověčství, v Něm uvidí božskou autoritu a odmítne vše, co nesouhlasí s učením posvěceným touto autoritou. Učení našeho Pána Ježíše Krista bude v rukou takového přesvědčeného křesťana lucernou, která osvětlí vše, co se dříve zdálo temné nebo bylo prezentováno ve falešném světle. Dovolte mi upřímně poradit těm, kteří věří v přestěhování duší, aby se vážně zabývali otázkou, kdo byl Kristus. A pokud bude naše pomoc potřeba, rádi zopakujeme naše diskuse na toto téma z minulého roku.
Řekněme nyní, že předpoklad o převtělování duší jasně odporuje učení našeho Pána Ježíše Krista; a pro ty, kdo věří v Kristovo božství, to stačí k odmítnutí jakékoli myšlenky o reinkarnaci duší mrtvých.
Na tom, že Ježíš Kristus znal nauku o přestěhování duší, se shodují všichni: jak věřící v jeho božství, tak i nevěřící. Věřící uznávají, že ve své vševědoucnosti tuto nauku znal; nevěřící však tvrdí, že až do třiceti let hodně cestoval, navštívil Indii a Egypt a studoval náboženství a filozofické systémy téměř všech národů své doby. Ačkoli nemohou svůj předpoklad o těchto cestách doložit a my ho můžeme vyvrátit odkazy na evangelia, samotný jejich předpoklad o Kristových cestách do Indie je nutí souhlasit s tím, že každý, kdo žil v Indii, by byl s tématem přestěhování duší obeznámen. Ježíšovo mlčení o přestěhování duší tedy nelze interpretovat, a to ani nevěřícími, jako Jeho neznalost tohoto učení.
Ano, Kristus to věděl; a kdyby toto učení bylo pravdivé, jistě by o něm nejen mluvil ve svých kázáních, ale také by ho potvrdil svou autoritou. V evangeliu však o tomto učení nenacházíme ani slovo. Navíc celé evangelium, od začátku do konce, obsahuje zjevení o našem osudu po smrti, které je zcela v rozporu s názorem na reinkarnaci duše.
Začněme tím, že podle zastánců reinkarnace všichni padlí duchové vtělení do lidských těl, stejně jako všechny duše stvořené Bohem pro vtělení do rodících se lidských těl, dříve či později dosáhnou stavu prvotní svatosti, a navíc toho dosáhnou pouze vlastním úsilím a utrpením, bez jakékoli účasti či pomoci od Boha. Postupné reinkarnace jsou pouhými přesuny z jedné samotky do druhé. I kdyby hříšná duše byla nucena změnit tisíc, sto tisíc takových cel, nakonec vyjde ze svého vězení zcela očištěná a svatá; a svou svatost nebude vděčit Bohu, ale pouze sobě, svému utrpení během nucených inkarnací.
Kristus učil, že hříšný člověk nemůže být spasen bez Boží pomoci. Stručně řečeno, nauka o přestěhování duší zcela vylučuje Boží účast na spáse padlého ducha nebo hříšné duše; podle Kristova učení je spása bez Boží pomoci nemožná.
Je pravda, že podle učení Páně nebeské království trpí násilím (Matouš 11:12; Lukáš 16:16) a do tohoto království mohou vstoupit pouze ti, kteří se sami na sebe silou převychovávají a napravovají. Ale i ti, kteří se plně napravil a žijí spravedlivým životem, stále zůstávají s hříchy své minulosti a stále nesou odpovědnost za tyto hříchy. Pouze Bůh může kajícného hříšníka osvobodit od této odpovědnosti, pokud mu ve svém milosrdenství odpustí. Avšak ani odpuštěný hříšník nepřestává být hříšníkem, i když je nepotrestán; proto nemůže vstoupit do nebeského království, připraveného pro spravedlivé. Zde je opět potřeba Boží pomoc. Stejně jako hosté nemohli vstoupit do paláců starověkých východních králů, aniž by si svlékli své roucho a oblékli si slavnostní oděvy, které jim král nabídl, tak i odpuštěný hříšník může vstoupit do nebeského království pouze tehdy, když jsou mu hříchy odstraněny a je oděn rouchem svatosti, které mu Pán milostivě dal. Člověk sám nemůže své hříchy odstranit ani je nechat zmizet. To může udělat pouze všemohoucí Bůh. A to je to, co dělá náš Pán Ježíš Kristus, když na sebe vzal hříchy takových napravených, odpuštěných hříšníků skrze svou smrt na kříži.
Ano, to je základní rozpor mezi učením o převtělování duší a učením Ježíše Krista. Tam Bůh není potřeba; zde je spása bez Boha nemožná.
Zde je další rozpor. Podle nauky o převtělování duší se duše může reinkarnovat nespočetněkrát a bude se reinkarnovat i nadále, dokud nedosáhne svatosti. Kristus však učil, že člověk žije pozemský život jen jednou. Z podobenství o boháči a žebrákovi Lazarovi je zřejmé, že boháč, který ve svém životě těžce hřešil, nebyl po smrti reinkarnován do jiného těla k nápravě, ale byl přímo vystaven osudu, který si zasloužil. Podobenství o druhém boháči, kterému Bůh seslal hojnou úrodu obilí, vyjadřuje stejnou myšlenku: člověk žije jen jednou. Boháč očekával, že bude žít mnoho let v luxusu, ale Bůh mu řekl: „Blázne! Tuto noc od tebe bude požadována tvá duše.“ Vezmou si ji samozřejmě natrvalo, a ne k převtělení do jiného těla.
Třetí rozpor. Kristus řekl, že vzkřísí všechny lidi, kteří kdy žili pro svůj poslední soud; a vzkřísí je současně a dokonce okamžitě. Ale doktrína o převtělování duší žádné vzkříšení neuznává a nejenže neurčuje konec převtělování všech duší na jediný čas, ale ani jeho konec nepředvídá.
Aniž bych se dotýkal dalších rozporů, budu hovořit pouze o důsledcích, které by mohly vyplynout z přenosu doktríny o přestěhování duší z indického kontextu na evropskou půdu.
V Indii tato doktrína vznikla z vědomí, že život je neustálé utrpení, z něhož je třeba uniknout a přejít do nicoty. My Evropané však na život pohlížíme zcela jinak. I ten nejubožejší člověk, žijící v extrémní chudobě, bídě, trpící nevyléčitelnými nemocemi, je stále připoután k životu a nechce zemřít. Pokud někdo z nich říká, že dychtivě čeká na smrt, sotva myslí upřímně; když se smrt blíží, žádá o lékařskou pomoc, o záchranu před smrtí. A co sebevražedci, kteří zůstávají nějakou dobu naživu? Jak se modlí k okolí za spásu! Jak litují svých činů, když se setkají tváří v tvář se smrtí! Ano, my se na život nepohlížíme tak, jako Indové. A kdybychom mu vzhledem k takovému připoutanému životu navrhli, že dříve či později, ale v každém případě a bezvýhradně, dosáhne svatosti skrze četné reinkarnace, pak nejenže nebude mít důvod k pokání a sebezdokonalování, ale naopak se mu bude zdát jakékoli úsilí o spravedlnost bezvýznamné: nepochybně zkrátí počet jeho reinkarnací, tedy jeho pozemský život v různých tělech, život, se kterým je obeznámen a ke kterému je připoután; proto je třeba hřešit, aby se oddálila neznámá a nepochopitelná blaženost Nirvány; je třeba prodloužit svůj dobře známý pozemský život v různých inkarnacích a časem se z žebráka stát šlechticem, ba dokonce králem. Proč se připravit o tuto možnost žít v lepším prostředí, když svatost přijde přirozeně? Na to by mohl přijít Evropan, který věří v přestěhování duší!
V nauce o převtělování duší se jediným vysvětlením, které by se mohlo zdát přitažlivé, je vysvětlení materiálních, sociálních a všech ostatních nerovností mezi lidmi založené na rozdílech v jejich životech v předchozích inkarnacích. Bez tohoto vysvětlení mnozí vnímají lidskou nerovnost jako nespravedlnost vůči Bohu. Proč, ptají se, Bůh dává některým mnoho, jiným málo a dalším téměř nic?
Ale i tato otázka je výsledkem špatného pochopení evangelia. Pán učil, že v tomto pozemském životě bychom se měli zabývat pouze přípravou na Nebeské království, na věčný andělský život. Délka našeho pozemského života je ve srovnání s věčným životem jen okamžikem, proto by člověk neměl přikládat zvláštní důležitost požehnáním tohoto života. Kristus se této otázky dotýkal slov: Co prospěje člověku, získá-li celý svět, ale ztratí svou vlastní duši? Hledejte nejprve Boží království a Jeho spravedlnost a vše, co je potřeba k životu, vám bude dáno. Buďte bohatí v Bohu! Shromažďujte si poklady v nebi, neboť kde je váš poklad, tam bude i vaše srdce! Ano, náš pozemský život je jen přípravou na věčný život a musíme se na něj připravovat, jak učil Pán. On nemůže být nespravedlivý. Nebude mnoho požadovat od toho, komu bylo dáno málo; při svém posledním soudu vezme v úvahu všechny rozdíly mezi lidmi během jejich pozemského života a odmění každého podle jeho skutků. Je toho mnoho, čemu nerozumíme, a často jsme připraveni obvinit samotného Boha z nespravedlnosti. Ale vzpomeňme si na Pánova slova Petrovi: Co já dělám, teď nechápeš, ale pochopíš později. A jak často si stěžujeme na zkoušky, které nám posílá, ale po nějaké době začínáme chápat, že tyto zkoušky byly seslány pro naše dobro, a děkujeme za to Bohu. Nereptejme, neviďme Boží nespravedlnost tam, kde nám snad projevuje zvláštní péči. S vírou a úctou Mu řekněme: Staň se Tvá vůle!
* * *
Poznámky
1. Tyto rozhovory jsou publikovány v mé knize „Tři přednášky: Cesta k poznání Boha. Kdo byl Kristus? Jsou Kristova přikázání splnitelná?“
Zdroj v ruštině: Rozhovory o přestěhování duší a komunikaci s posmrtným životem (buddhismus a spiritualismus) / B. I. Gladkov. Petrohrad: Tiskárna „Obchodní prospěch“, 1911. – 114 s.
Ilustrativní fotografie od Mika Birda: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
