Od Borise Iljiče Gladkova
Druhý rozhovor
1. Minule jsem začal náš rozhovor o převtělování duší slovy: „Člověk se nikdy nedokázal smířit s myšlenkou, že smrt je koncem jeho existence.“ Vskutku, touha vědět, kam lidská duše po smrti odchází, kde a jak žije, vždy zaměstnávala ty, kdo touží po vědomém vztahu k sobě samým a ke světu kolem sebe. Tato touha dala vzniknout široké škále teorií: o temném podsvětí, kde duše mrtvých bloudí jako stíny, o ostrovech blaženosti nacházejících se někde na západě, o bolestných a zdánlivě nekonečných reinkarnacích duší do různých těl lidí a zvířat, rostlin a dokonce i anorganických objektů. Ale všechny tyto teorie zůstaly jen teoriemi, které neposkytovaly žádné pozitivní poznání.
Proto od pradávna existovala touha navázat kontakt s posmrtným životem, přivolávat duše zemřelých z onoho světa a dozvědět se od nich to, co je před námi skryto neproniknutelným závojem. A kde je po něčem poptávka, tam je okamžitě i nabídka toho, co je potřeba. To je zákon lidské společnosti. Když se objevila touha přivolat duši zemřelého a hovořit s ní, vznikli hledači duší. Ale protože duše jsou nehmotné, a proto je lidské oko nemůže vidět, ani nemohou nabýt žádné viditelné podoby, byli hledači duší i ve starověku nuceni vystupovat jako prostředníci mezi vyvolanými dušemi a těmi, kteří s nimi chtěli hovořit. Duše však samozřejmě nemohly mluvit; proto sami prostředníci odpovídali na otázky, jako by parafrázovali odpovědi vyvolané duše, které byly údajně srozumitelné pouze jim, hledačům duší. Je třeba poznamenat, že tito hledači duší neboli čarodějové byli obecně považováni za zlé lidi, kteří jednali se zlými duchy, s ďáblem. V mnoha zemích a v průběhu věků byli pronásledováni, vyháněni a dokonce upalováni na hranici. Jejich životy se lišily od životů svatých lidí blízkých Bohu, kterým Bůh mohl zjevit tajemství, která je zajímala. Svatí lidé se takovými záležitostmi nezabývali a svým věřícím neodhalovali žádná tajemství posmrtného života.
2. Bible obsahuje příběh o čarodějnici z Endoru. A protože mnozí uvádějí tento příběh jako důkaz možnosti komunikace s posmrtným životem, budu se u něj nejprve zabývat.
Tento příběh se nachází v 28. kapitole První knihy královské. Zde je to, co se tam píše: 4. Filištíni se shromáždili, přišli a utábořili se v Šunemu. Saul shromáždil všechen izraelský lid a utábořili se v Gilboe. 5. Saul uviděl tábor Filištínský a zděsil se a jeho srdce se velmi třáslo. 6. Saul se ptal Hospodina, ale Hospodin mu neodpověděl ani ve snech, ani skrze urim, ani skrze proroky. 7. Saul tedy řekl svým služebníkům: „Najděte mi ženu, která má věštce, a já k ní půjdu a zeptám se jí.“ Jeho služebníci mu odpověděli: „Tady v Endóru je žena, která má věštce.“ 8. Saul si tedy svlékl šaty, oblékl si jiné šaty a šel s ním dva muži. Přišli k té ženě v noci. Saul jí řekl: „Prosím, použijte pro mě čarodějku a přiveďte mi ji, kterou ti povím.“ 9. Žena mu odpověděla: „Víš, co Saul udělal, jak vyhnal ze země věštce a čaroděje. Proč jsi mi tedy nastražil past, abys mě zahubil?“ 10. Saul jí přísahal při Hospodinu: „Jakože žije Hospodin, za tuto věc se ti nic zlého nestane.“ 11. Žena se zeptala: „Koho ti tedy mám přivést?“ On odpověděl: „Přiveď mi Samuela.“ 12. Když žena uviděla Samuela, vykřikla hlasitě: „Já jsem Samuel.“ Žena Saula oslovila: „Proč jsi mě oklamal? Jsi Saul?“ 13. Král jí řekl: „Neboj se, pověz mi, co vidíš?“ Žena odpověděla: „Vidím jakoby boha vystupovat ze země.“ 14. „Jakou má podobu?“ zeptal se jí Saul. Ona řekla: „Starý muž oděný v roucho vystupuje ze země.“ Saul poznal, že je to Samuel, padl tváří k zemi a klaněl se. 15. Samuel řekl Saulovi: „Proč mě nutíš vyjít ven?“ Saul odpověděl: „Jsem velmi svázaný. Filištíni bojují proti mně a Bůh se ode mě odvrátil a neodpovídá mi už ani skrze proroky, ani ve snech, ani ve vidění. Proto jsem tě volal, abys mě poučil, co mám dělat.“ 16. Samuel řekl: „Proč se mě ptáš, když se Hospodin od tebe odvrátil a stal se tvým nepřítelem?“ 17. Hospodin udělá, co skrze mě promluvil: Vytrhne ti království z ruky a dá je tvému bližnímu Davidovi. 18. Protože jsi neuposlechl hlasu Hospodinova a nevykonal jsi jeho planoucí hněv proti Amalekovi, proto ti Hospodin dnes toto udělal. 19. Hospodin vydá Izrael s tebou do rukou Filištínů. Zítra budeš ty i tvoji synové se mnou. a Hospodin vydá izraelské vojsko do rukou Filištínů. 20. Saul se náhle zhroutil celým tělem na zem, neboť se velmi bál Samuelových slov a nezůstala v něm žádná síla, protože po celý ten den ani po celou noc nejedl nic. (1. Samuelova 28:4-20)
Než tento příběh vysvětlím, musím učinit jedno upozornění. V návaznosti na učení Svaté pravoslavné církve věřím, že vše zaznamenané ve starozákonních knihách Bible se skutečně stalo tak, jak bylo zaznamenáno. V návaznosti na učení Otce a Učitele církve, svatého Jana Zlatoústého, chci pochopit pravý význam biblických vyprávění, aniž bych se zastavil u jejich doslovného chápání. Svatý Jan Zlatoústý ve svých homiliích ke knize Genesis řekl: Chceme-li přijmout slova Písma v jejich doslovném významu, nebude se nám mnoho věcí zdát zvláštních? (Rozprava XVII, 1). A svatý poukázal na několik pasáží v knize Genesis, které se skutečně mohou zdát velmi zvláštní a mohou čtenáře uvést do naprostého zmatku, pokud se rozhodne je chápat doslovně (Rozprava IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1 atd.). Od té doby uplynulo tisíc pět set let, ale i dnes mnozí požadují, aby čtenáři Bible chápali všechny biblické pasáže doslovně, a tak, byť neúmyslně, šíří ateismus, zejména mezi mladými studenty, jak podrobněji rozebírám ve své brožuře „Základní příčina našeho ateismu“.
Jestliže svatý Jan Zlatoústý říká, že Mojžíš byl nucen zahalit myšlenky inspirované Bohem do hrubých výrazů, aby jim rozuměli nedostatečně vyvinutí posluchači jeho doby; jestliže svatý radí, abychom i slova božsky inspirovaného spisovatele nechápali doslovně, ale spíše abychom hledali božsky vhodný význam skrytý pod hrubými výrazy, pak musíme být ještě opatrnější vůči slovům neznámých autorů biblických pasáží nebo obyčejných kronikářů židovských králů. Uznávajíce tedy autenticitu příběhu o čarodějnici z Endoru, snažme se ve světle Kristovy pravdy chápat jej zbožným způsobem – to znamená tak, aby se nám v něm nic nezdálo zvláštní, aby odhalením pravého významu příběhu byla vznešená autorita Bible zachována, a nikoli podkopána.
Osvětlujeme-li tento příběh světlem Kristovy pravdy, musíme si připomenout Pánovo podobenství o boháči a žebrákovi Lazarovi (Lukáš 16,19–31). Boháč v podobenství po své smrti pochopil celou hříšnost svého prohnaného života a pocítil jeho hrozné následky. Toužil varovat své bratry, kteří zůstali na zemi, aby neupadli do stejného místa muk, kde on nevýslovně trpěl. Navzdory své vášnivé touze se jim však nemohl zjevit, ale modlil se k Abrahamovi, aby poslal svého žebráka Lazara k jeho bratrům. Toto podobenství nás přesvědčuje, že mezi naším pozemským světem a posmrtným životem leží nepřekonatelná propast – že ji nikdo z mrtvých nemůže překročit, a že proto vyvolávání duší mrtvých představuje odvážný pokus o zvednutí závoje, který před námi spustil sám Bůh, odvážnou vzpouru proti Bohu. Proto bylo vyvolávání duchů Bohem v dávných dobách skrze inspirované proroky odsuzováno. (2Mo 22:18; 3. Mojžíšova 19:31, 20:6, 27; Dt 18:2; 1. Samuelova 15:23).
Ve světle božské pravdy tedy nebudeme mít potíže pochopit pravý význam příběhu o čarodějnici z Endoru. A radím osvětlit tímto světlem všechny biblické příběhy obecně, i ty, které se ve svém doslovném významu mohou zdát podivné. Než se budeme o tomto příběhu bavit, musíme nejprve určit, kdo jej napsal. V hebrejské Bibli se První a Druhá kniha Samuelova nazývají Knihy proroka Samuela; jelikož však 25. kapitola První knihy hovoří o Samuelově smrti a poté o událostech, které po jeho smrti následovaly, je zřejmé, že celou Druhou knihu Samuelovu, stejně jako 25. a pozdější kapitoly První knihy, nemohl napsat prorok Samuel. 29. kapitola První knihy Paralipomenon (1 Paralipomenon 29:29–30) uvádí: Skutky krále Davida, první i poslední, nejsou snad zapsány v knize vidoucího Samuela, v knize proroka Nátana a v knize vidoucího Gáda? Také celá jeho kralování a jeho moc a věci, které se staly jeho, Izraeli a všem královstvím země. Tato slova kronikáře dokazují, že Davidovu vládu popisují proroci Nátan a Gád; ale kým jsou popsány poslední dny Saulovy vlády, zůstává neznámé.
Už ze samotného vyprávění o Saulově návštěvě čarodějnice z Endoru je zřejmé, že kromě samotné čarodějnice byli svědky vyvolání Samuelova ducha i král Saul a dva jeho služebníci. Kdokoli tedy zaznamenal, co se u čarodějnice stalo, mohl tak učinit pouze ze slov těchto svědků nebo jejich slovy; a jejich slova musela odrážet mimovolní rozrušení, které zažili při překročení čarodějničina prahu. Jestliže se Saul, když spatřil početný filištínský tábor, vyděsil a jeho srdce se prudce třáslo; jestliže se s touhou zvědět výsledek blížící se bitvy uchýlil k Hospodinu s modlitbou, aby mu zjevil budoucnost, ať už ve snu nebo házením klacky, Urim a Purim, a nedostal žádnou odpověď; jestliže si nakonec vzpomněl na proroctví nyní již mrtvého Samuela o svém blížícím se osudu – pak je pochopitelné, s jakým strachem vstoupil do přítomnosti čarodějnice a toužil se, alespoň skrze ni, dozvědět, co se s ním stane. A ti služebníci, kterým se rozhodl svěřit, nepochybně zažívali stejný pocit strachu, jaký přemohl jejich pána. Stručně řečeno, všichni tři se tehdy nacházeli v onom nervózním stavu, kdy lidé mají sklon vidět nikoli to, co se před nimi skutečně děje, ale to, co jim vykouzlí jejich neuspořádaná fantazie, a slyšet slova, která si sami vštěpují. Proto je třeba s výpověďmi takových svědků zacházet s velkou opatrností.
Podívejme se, co se zde přesně stalo. Čarodějka, která Saula jistě viděla více než jednou, ho musela poznat i bez královského oděvu; a nepochybně to udělala. Ale protože by bylo nemoudré se nyní skrývat před králem, pronásledovatelem všech čarodějů a věštců, který přišel využít jejích služeb, musela předstírat, že ho nepoznává. Saul ji přímo požádal, aby na něj seslala kouzlo a přivedla toho, koho jmenuje. Poté, co od Saula vynutila přísahu, že se jí za tuto věc nic nestane, a když se dozvěděla, že Saul touží vidět Samuela, začala čarodějka své kouzlo a vykřikla. Na Saulovu otázku: „Co vidíš?“ odpověděla: „Vidím něco jako boha vystupovat ze země.“ „Jaký je jeho vzhled?“ zeptal se Saul. A čarodějka řekla: „Hle, vystupuje ze země starý muž oblečený v dlouhém rouchu.“ Z tohoto popisu vzhledu toho, kdo vystupoval ze země, Saul uhodl, že to musí být Samuel, kterého si přál vidět. Saul padl tváří k zemi a zůstal v takové poloze, že nic neviděl. Jeho služebníci nepochybně také padli tváří k zemi, podle židovského zvyku, a proto také nic neviděli. A skutečně nebylo nic k vidění. Saulův rozhovor s čarodějnicí nenechává nikoho na pochybách, že ani Saul, ani jeho služebníci Samuela neviděli; čarodějnice ho samozřejmě také neviděla, ale alespoň řekla, že ho viděla, i když jejím slovům by se nemělo věřit.
Tento příběh odráží, jako v zrcadle, světonázor Židů Saulovy doby. Protože nevěděli nic o posmrtném životě ani o nebeském království, představovali si, že duše všech mrtvých, hříšníků i spravedlivých, se nacházejí v šeolu, tajemném podsvětí. Čarodějka, která o posmrtném životě za šeolem nic nevěděla, proto říká, že vidí Samuela vycházet ze země. Moderní čarodějka by Samuela přivedla z nebe, z příbytků Nebeského Otce; ale čarodějka z Endoru mohla Samuela přivést pouze z temného podsvětí, protože neměla tušení o žádném jiném příbytku duší. Moderní geologie nám poskytuje informace o vrstvení zemské kůry a o ohnivě tekutém stavu nitra zeměkoule, který neumožňuje existenci žádného šeolu, žádné podzemní říše.
To vše dokazuje, že endorská čarodějnice bezostyšně lhala, když Saula ujistila, že viděla Samuela vycházet ze země.
Dále následuje rozhovor mezi Saulem a Samuelem. Zda se jednalo o přímý rozhovor, nebo zda Saul mluvil se Samuelem prostřednictvím čarodějnice, není z Bible jasné. Jelikož však na základě výše uvedeného musíme připustit, že Samuel na žádost čarodějnice z vězení nevyšel, musíme také připustit, že nemluvil ani se Saulem, ani s čarodějnicí. Čarodějnice Saulovi položila Samuelovo jménem obvyklou otázku, kterou vždy kladou imaginární duchové, které někdo přivolal: „Proč mě rušíš, abych vyšel ven?“ Čarodějové se tuto otázku vždy ptají, aby jim odpověď na ni pomohla vést rozhovor jménem imaginárního ducha. Saul se na tuto návnadu chytil a okamžitě začal podrobně vyprávět, co ho tam přivedlo. A to bylo vše, co lstivá čarodějnice potřebovala. Saul padl strachy na tvář a v důsledku toho byl vším zaslepen a řekl: „Jsem ve velké tísni. Filištíni proti mně bojují a Bůh se ode mě odvrátil a už mi neodpovídá ani skrze proroky, ani ve snech. Proto jsem tě volal, abys mě naučil, co mám dělat.“ Když se čarodějka dozvěděla, proč chtěl Saul zavolat Samuela, mohla nyní snadno Saulovi jménem Samuelovým odpovědět. Ale co mohla říct? Pokud by se Samuel mohl Saulovi zjevit, pak by samozřejmě jen zopakoval to, co mu řekl za života, což věděl každý, včetně čarodějky. A to, co Samuel řekl za svého života, je patrné z téže První knihy Samuelovy, kapitoly 15. Než začala válka mezi Židy a Amalekity, Samuel Saulovi připomněl, jak tento lid ublížil Židům vycházejícím z Egypta. A Samuel mu řekl: „Jdi a pobij Amaleka a znič vše, co má. A neprojevuj s nimi žádné slitování, ale usmrť muže i ženu, dítě i kojence, vola i ovci, velblouda i osla!“ (1. Samuelova 15:3). Saul, když dosáhl vítězství nad Amalekity, je všechny vyhubil mečem, ale ušetřil jejich krále Agaga a nejlepší ovce a voly, vykrmená jehňata a všechny dobré věci z majetku, které byly poraženým odebrány. Samuel k němu přišel a připomněl mu dříve daný Boží příkaz o zničení Amalekitů a řekl: „Proč jsi neposlechl Hospodinův hlas, ale vrhl se na kořist a dopustil se zlého v Hospodinových očích? Protože jsi zavrhl Hospodinovo slovo, zavrhl i on tebe, abys nebyl králem nad Izraelem. Dnes Hospodin odtrhl od tebe izraelské království a dal je tvému bližnímu, lepšímu než jsi ty.“ (1. Samuelova 15:19, 23, 26, 28)
Čarodějnice z Endoru tohle všechno samozřejmě věděla, neboť Samuel neřekl tato slova Saulovi tajně, ale veřejně. A tak v těchto Samuelových slovech našla čarodějnice nejvhodnější odpověď na Saulovu otázku. Saulovi sdělila Samuelovu odpověď, kterého údajně přivolala, v této formě: „Proč se mě ptáš, když se Hospodin od tebe odvrátil a stal se tvým nepřítelem? Hospodin učiní, co skrze mě promluvil: Hospodin ti vytrhne království z ruky a dá je tvému bližnímu Davidovi.“ Protože jsi neposlechl hlas Hospodinův a nevykonal jsi jeho planoucí hněv proti Amalekovi, proto ti Hospodin dnes toto udělal. Hospodin vydá Izraele i tebe do rukou Filištínů; zítra budeš ty i tvoji synové se mnou. Hospodin vydá izraelské vojsko do rukou Filištínů (1. Samuelova 28:16–19).
Toto je odpověď endorské čarodějnice Saulovi, který před ní ležel tváří dolů. Lstivá čarodějnice si nejprve zajistila Saulovu přísahu, že se jí nic nestane. Pak, vědoma si toho, že následující den má následovat rozhodující bitva s Pelištejci, a plně chápaje osud, který v této bitvě krále čeká, třásla se strachy a proto nebyla schopna sjednotit jeho armádu, zopakovala mu dřívější Samuelova slova a předpověděla smrt jemu i jeho synům.
Jak hlasitě zasáhla Saula slova čarodějky a padl celým tělem k zemi. Do té doby zůstal v poloze, kterou zaujal bezprostředně poté, co čarodějka pronesla slova: „Ze země vychází starý muž, oděný v dlouhém rouchu.“ Po těchto slovech zaujal pozici muže pokloněného, podle hebrejského zvyku, tváří v tvář. Padnout tváří k zemi není totéž jako ležet tváří dolů na zemi hrudí dolů; padnout tváří dolů znamená pokleknout a předklonit se a položit hlavu na zem tváří dolů; je to něco jako naše poklona, jen s nataženější polohou těla. Padnout celým tělem k zemi však znamená zaujmout pozici člověka buď mrtvého, omdlelého, nebo zcela vyčerpaného. Na tento rozdíl v Saulově poloze před a po vyslechnutí rozsudku upozorňuji zejména s ohledem na námitku, která mi byla vznesena. Bylo mi zdůrazněno, že pokud Bible popisuje Saula, jak padl tváří k zemi, dokazuje to, že před svým pádem stál a mohl vidět Samuela, jak ho čarodějka přivolává. Taková námitka však jasně odporuje biblickému vyprávění. Bible popisuje Saula, jak padl tváří k zemi poté, co od čarodějky slyšel, že ze země vychází starší muž v dlouhém rouchu, ale následné vyprávění nenaznačuje, že by se Saul poté postavil na nohy a promluvil ve stoje. Tvrzení, že se Saul údajně postavil, je nepřijatelné, jako svévolný doplněk biblického vyprávění. Navíc kronikářovo mlčení v tomto bodě spíše naznačuje, že Saul, který padl tváří k zemi, zůstal v této poloze, dokud se po vyslechnutí rozsudku nezhroutil tváří k zemi. Saul se tak bál Filištínů, že se rozhodl uchýlit se k prostřednictví čarodějky, čímž porušil jak Mojžíšův zákon, tak i svůj vlastní dekret o vyhnání čarodějů a věštců. V tomto sklíčeném duševním rozpoložení náhle uslyšel od čarodějnice, že ze země vychází ten, koho si přál vidět – tedy ten hrozivý a neúprosný odsouzenec jeho nepravostí. Saul, který se ještě před Samuelovým imaginárním vynořením sklonil tváří k zemi, se samozřejmě neodvážil zvednout hlavu, jakmile rozhovor s tímto odsouzečem již skrze čarodějnici začal. Třesoucí se strachy, neodvážil se zvednout oči, Saul zůstal ve stejné pozici a samozřejmě neviděl nic z toho, co se děje.
K tomu všemu považuji za nutné dodat, že i kdyby bylo vyvolání duchů a jejich zjevení se na zavolání kouzelníků možné, Samuel by se Saulovi na zavolání čarodějky nezjevil. Vždyť on sám, jménem Boha, odsoudil čarodějnictví jako těžký hřích. Saulovi vyčítal, že nezničil veškerý majetek Amalekitů a samotného jejich krále, a mimo jiné řekl: „Vzpoura proti Bohu je jako hřích čarodějnictví“ (1. Samuelova 15:23). Nemohl by jít proti Bohu a stát se spolupachatelem tak těžkého hříchu, i kdyby byl schopen a ochoten Saulovi znovu předpovědět tragický konec, který mu za svého života prorokoval.
Někteří teologové se shodují, že samotná čarodějnice z Endoru nemohla Samuela přivolat; ale chtějí se držet doslovného významu biblického příběhu a naznačují, že Bůh čarodějnici dovolil Samuela přivolat – to znamená, že ho nepovolala čarodějnice, ale Bůh. Všemohoucí Bůh mohl samozřejmě vykonat zázrak, mohl mrtvému Samuelovi přikázat, aby přijal viditelnou podobu, zjevil se Saulovi a dokonce s ním hovořil. Ti, kdo věří v Boha, o tom nemohou pochybovat. Není však také pochyb o tom, že kdyby Bůh chtěl Saulovi v předvečer bitvy oznámit výsledek bitvy s Filištíny, učinil by tak jiným způsobem, například prostřednictvím proroka, a rozhodně ne prostřednictvím lstivé čarodějky. Sám Bůh čarodějnictví odsoudil jako jeden z nejtěžších hříchů, je tedy vůbec myslitelné, že by si jako nástroj své vůle vybral čarodějku, a tím pokoušel lidi a dával jim záminku k obcházení Jeho zákonů a porušování Jeho svaté vůle? Pokud Bible říká, že Saul se modlil k Bohu, aby mu zjevil výsledek nadcházející bitvy, ale Bůh ho opustil a neodpověděl mu, ať už skrze sen, Urim, proroky nebo vidění, znamená to, že Bůh nebyl ochoten zjevit Saulovu budoucnost. A pokud Bůh nechtěl, aby Saul znal výsledek této bitvy, pak si nelze ani představit, že by Bůh dovolil čarodějce porušit Jeho vůli.
Biblický příběh o čarodějnici z Endoru proto nedává spiritualistům žádný základ pro to, aby jej citovali jako důkaz možnosti vyvolání duchů nebo obecně možnosti komunikace s posmrtným životem. Tento příběh potvrzuje pouze jednu věc: že i mezi Židy bylo mnoho lidí, kteří toužili vědět, co se stane s duší člověka po smrti, a že bylo také mnoho těch, kteří se snažili z této touhy profitovat. Z tohoto příběhu nelze vyvodit žádný jiný závěr.
Takto chápu biblický příběh o Saulovi a čarodějnici z Endoru. Věřím, že ve svém výkladu se plně řídím pokyny svatého Jana Zlatoústého a že můj výklad, slovy svatého, je zcela Bohu příjemný.
3. V jiných dobách a pravděpodobně u všech národů existovali spiritisté, čarodějové, mágové a čarodějové. Jelikož se však zmiňuji pouze o naší moderní touze po navázání kontaktu s duchovním světem, omezím se na krátký odkaz na Bibli.
Mojžíš poté, co vyvedl židovský lid z Egypta a sepsal pro ně zákony, zavedl trest smrti pro věštce. „Jestliže muž nebo žena praktikuje věštění, ať už je to věštec mrtvých nebo čaroděj, jistě budou popraveni, budou ukamenováni, jejich krev na nich padne.“ (Lev 20,27) Ve svém rozlučkovém projevu Mojžíš Židy naléhavě vyzval, aby se nezabývali zaříkáváním ani žádnou formou čarodějnictví. „Až vejdeš do země, kterou ti dává Hospodin, tvůj Bůh, nenaučíš se páchat ohavnosti, které páchaly tyto národy. Nenajde se mezi tebou nikdo, kdo by nechal svého syna nebo dceru projít ohněm, ani věštec, ani čaroděj, ani kouzelník, ani čaroděj, ani kouzelník, ani duch, ani věštec, ani vyvolávač mrtvých. Neboť každý, kdo činí tyto věci, je ohavností Hospodinu. Kvůli těmto ohavnostem je Hospodin, tvůj Bůh, před tebou vyžene. Budeš bez viny před Hospodinem, svým Bohem. Tyto národy naslouchají věštcům a věštcům, ale Hospodin, tvůj Bůh, ti to nedal. Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí proroka, jako jsem já, z tvého středu, z tvých bratří; toho budeš poslouchat.“ (Dt 18,9–15) Pod jménem Prorok, o kterém mluvil Mojžíš, Židé vždy chápali slíbeného Mesiáše, Krista. Ukazuje se tedy, že Mojžíš Židy naléhavě vyzýval, aby neposlouchali věštce, spiritisty a čaroděje, ale aby naslouchali pouze Mesiáši-Kristovi. Bylo běžné, že se k nim obraceli pohané, ale vám to Pán nedal; zjevuje vám svou vůli skrze božsky inspirované proroky; ale k vám Mesiáš přijde; naslouchejte mu!
A božsky inspirovaný prorok Izajáš varoval Židy, aby se neobraceli ke spiritistům, a nabádal je, aby se obrátili k Bohu. Když vám řeknou (řekl): „Obraťte se k médiům a čarodějům, k šeptačům a břichomluvcům,“ odpovězte: „Neměl by se lid obrátit ke svému Bohu? Měli by se lidé ptát mrtvých na živé? Obraťte se k zákonu a ke svědectví“ (Izajáš 8:19-20).
Jestliže tak mluvili Židé, jejich proroci; jestliže předpověděli příchod Mesiáše a přikázali jim, aby naslouchali Jemu a ne spiritistům, pak se my křesťané stydíme naslouchat čarodějům a šeptačům: Mesiáš-Kristus přišel dávno, dávno zjevil lidem vše, co je přístupné jejich chápání, vše, co je nutné k jejich spáse; ale bohužel ti, kdo se nechají unést vzýváním duchů, Ho ani nenaslouchají, ani Mu nevěří.
4. V minulém století mnoho lidí fascinovalo otáčení stolů a tato činnost zpočátku představovala zábavu, pobavení. Brzy se však stoly staly více než jen pouhým pohybem; začaly klepat. Jak otáčení stolů, tak i jejich klepání se z velké části odehrávalo za přímé účasti zvláštních jedinců, kteří měli výjimečnou schopnost tyto jevy reprodukovat. Tito jedinci se stali známými jako média, prostředníci mezi naším světem a posmrtným životem. Média vysvětlovala, že klepání na stoly je zvláštní způsob, jakým duchové komunikují s lidmi. Pro toto klepání vymysleli abecedu, podobnou Morseově abecedě telegrafu; a všichni duchové tuto abecedu okamžitě bezpochyby přijali a začali se s lidmi účastnit rozhovorů na spiritualistických seancích. Rozhovory klepáním, které probíhaly pouze za účasti média, však zabíraly příliš mnoho času a brzy se duchům staly únavnými. Proto oni, tedy duchové, radili médiím, aby vzali tužku, přivázali ji ke krabici, krabici položili na kus papíru a položili prsty na samotnou krabici. A jakmile to bylo hotové, tužka okamžitě začala pod prsty média psát odpovědi duchů na otázky, které jim byly položeny. Brzy však i duchy to unavilo a poradili médiím, aby odložili krabici a bez jakýchkoli ceremonií vzali tužku do vlastních rukou a drželi ji tak, jak ji obvykle drží při psaní. A když bylo odloženo vše, co duchy omezovalo, tužka v rukou médií začala rychle psát nejen odpovědi duchů na kladené otázky, ale i celé přednášky.
Poté, co Allan Kardec shromáždil a systematizoval odpovědi a sdělení duchů, sestavil jakýsi katechismus pro spiritisty a povýšil spiritismus na status nového zjeveného náboženství, které odmítá učení našeho Pána Ježíše Krista. Allanovy knihy „Duchové“, „Genesis“, „Nebe a peklo“ a „Evangelium vysvětlené spiritismem“ měly spiritistům nahradit Bibli.
Prozkoumejme toto učení v jeho nejzákladnějších rysech, abychom ho mohli správně zhodnotit.
Nejprve se podívejme na podmínky, za kterých dochází k takzvaným rozhovorům s duchy.
Považuji za nutné upřesnit, že budu mít na mysli především díla otce spiritismu Allana Kardeca a dílo „Neznámé síly přírody“ od renomovaného astronoma a filozofa Flamariona, který pečlivě studoval spiritualistické seance všech předních médií. Allan Kardec říká, že komunikace s duchy může probíhat pouze prostřednictvím médií, obdařených zvláštní schopností. A Flamarion potvrzuje, že k tomu je médium potřeba. Člověk se však ptá, proč se duchové zdráhají komunikovat s ostatními? Není to proto, že média patří mezi Boží vyvolené, kterým byl udělen tento dar komunikace s posmrtným životem? Koneckonců z knih Allana Kardeca je zřejmé, že média povolávala apoštoly, svatého Ludvíka, svatého Augustina a další spravedlivé muže, kteří, i kdyby s námi mohli komunikovat, pravděpodobně by si z nás vybrali jedince hodné všeobecné důvěry svým svatým životem. Člověk by totiž musel předpokládat, že média mohou být pouze bezhříšní lidé, jejichž duše jsou vnímavé jak k Božím zjevením, tak ke komunikaci duší v posmrtném životě. Ve skutečnosti, jak tvrdí Flamarion, nikdy neexistovalo jediné prominentní médium, které by nebylo přistiženo při předstírání spiritualistických jevů – tedy při klamání ostatních. Flamarion, sám vášnivý spiritualista, se snaží ospravedlnit média, která sám odhalil, jako podvodníky; argumentuje, že se možná jednalo o nedobrovolné klamy. Ale jak brzy uvidíme, tyto klamy lze jen stěží považovat za nedobrovolné.
Rozhovory s duchy tedy mohou probíhat pouze prostřednictvím médií, která se často uchylují k podvodu. To je podle mého názoru dostatečný důvod k tomu, abychom k učení spiritualistů přistupovali s velkou opatrností.
Dalším požadavkem pro spiritualistické seance je tma. Duchové podle spiritualistů nemají rádi světlo a projevují svou aktivitu pouze ve tmě. I zde Flamarion hájí spiritisty a tvrdí, že neznámá síla přírody, která působí na seancích, nemusí působit ve světle; možná světlo ničí její účinek. Je třeba poznamenat, že Flamarion sice popírá možnost účasti duchů na spiritualistických seancích, ale všechny spiritualistické jevy připisuje působení neznámých sil přírody, stejně jako sebeklamu, sebehypnóze médií a těch, kteří se s nimi seancí účastní, a klamu samotných médií.
Předpokládejme, že neznámé síly přírody, které způsobují pohyby a posuny různých objektů, skutečně nemohou působit ve světle; ačkoli Flamarion tento předpoklad činí jako blahosklonný ústupek spiritualismu. Ani tento předpoklad však v žádném případě neospravedlňuje strach duchů ze světla. V hmotném světě světlo skutečně vyvolává pozoruhodné jevy. Vezměte si například bílou skleněnou láhev obsahující stejné díly vodíku a chloru; chcete-li tuto směs uchovat, musíte ji uchovávat ve tmě; pokud ji však vystavíte slunečnímu záření, dojde k výbuchu a vodík a chlor se přemění na kyselinu chlorovodíkovou. Světlo však tyto a další účinky projevuje pouze v hmotném světě. Duchovní svět je zcela v protikladu k hmotnému světu; jsou to dva odlišné světy. Dokud je duch vtělen, tj. sjednocen s hmotným tělem, je jejich interakce jistá: někdy duch dominuje svému tělu, někdy se mu otrocky podřizuje. Ale když je duch osvobozen od tělesných pout, přeruší veškeré spojení s hmotným světem; a pak na něj nepůsobí žádné síly tohoto světa; a proto by se neměl bát světla. A pokud se média bojí světla, je jejich strach zcela pochopitelný. Ve světle se člověk nemůže dopustit klamů, kterých byl často přistižen při práci ve tmě. Navíc tma ovlivňuje nervy účastníků seance a přispívá tak k úspěchu médií. Každý, kdo někdy musel trávit bezesné noci a zůstat několik hodin ve tmě, ví, jak tma a ticho ovlivňují nervy. Pokud strávíte bezesnou noc ve tmě, ale s otevřenýma očima, pak se váš zrakový nerv, nevnímající žádné z obvyklých světelných vjemů, stává obzvláště citlivým na nejslabší světelné paprsky; napětí zrakového nervu, vaše touha vidět něco ve tmě, vytváří s pomocí neuspořádané představivosti falešné pocity, vize něčeho, co tam ve skutečnosti není. A napětí sluchového nervu v naprostém tichu zase vytváří falešné pocity neexistujících zvuků: slyšíte něco praskat, klepat; a při určité poruše nervů můžete dokonce slyšet kroky lidí, kteří jdou, i když ve skutečnosti nikdo nechodí. Každý, kdo strávil bezesné noci ve tmě s otevřenýma očima, chápe, že tma je při spiritualistických seancích nezbytná; napomáhá autohypnóze a sebeklamu účastníků, kteří jsou již tak nervózní z očekávání tajemných jevů. Jeden můj známý, který se věnoval spiritualismem, se stal tak nervózním, že viděl duchy všude a ve všem; v jeho bytě ho duchové trápili neustálým klepáním, někdy na nábytek, někdy na zdi; ale toto klepání slyšel jen on; jeho sestra, která ve spiritualismus nevěřila, žádné klepání neslyšela.
Třetí podmínkou nezbytnou pro komunikaci s duchy je víra účastníků seance v možnost takové komunikace. Zdá se, že výsledky by měly být zcela opačné: pokud jsou účastníci seance nevěřící nebo pouze pochybovači, pak by je duchové měli přesvědčit o možnosti komunikace s nimi. Koneckonců, duchové, soudě podle knih Allana Kardeca, se obzvláště zajímají o lidi žijící pozemským životem; duchové je učí, odhalují neznámé, opravují a rozvíjejí učení Ježíše Krista. Koho by tedy měli poučovat a zachraňovat před omylem, když ne ty, kteří nevěří ve spiritualismus nebo pochybují o možnosti komunikace s duchy? Pokud náš Pán Ježíš Kristus přišel spasit hříšníky, nikoli spravedlivé, pak by duchové, kteří tvrdí, že opravují jeho učení, neměli nevěřící ani pochybovače opouštět. Opouštějí je však a v přítomnosti hříšníků (hříšníků z pohledu spiritualistů) se s médii nepouštějí do rozhovorů. Nemá na ně přítomnost pochybovačů stejný účinek jako světlo?
5. V roce 1870 navštívil Petrohrad proslulý medium Hume. Sešla se komise vědců, aby prozkoumala jevy, které se odehrávaly v jeho přítomnosti. Hume uspořádal tři seance, ale všechny byly neúspěšné. V roce 1875 na popud profesora Mendělejeva Fyzikální společnost Petrohradské univerzity uznala potřebu studovat spiritualistické jevy. Spiritualista Aksakov nabídl Společnosti své služby a pozval tři anglická média ze zahraničí: bratry Pettyovy a paní Clayerovou. Seance začaly za přítomnosti vědecké komise, které předsedal Mendělejev. Komise splnila všechny požadavky médií, a tím jim poskytla plnou příležitost demonstrovat své síly a komunikovat s duchy. Seance však byly neúspěšné a komise uznala spiritualistické jevy za výsledek nevědomých svalových pohybů účastníků, částečně kvůli vědomému klamu médií, a samotný spiritualismus označila za pověru. Ano, jakkoli se to může zdát zvláštní, když se shromáždil výbor složen z těch, kteří pochybovali o zapojení duchů do spiritualistických seancí, duchové s nimi zacházeli s opovržením a odmítli mluvit. Podivní duchové! Měli otevřít ústa, měli všem pochybovačům dokázat, že komunikace s nimi je možná. Ale oni se zastyděli a odešli. Myslím, že kdyby s námi duchové skutečně mohli komunikovat prostřednictvím médií, nestyděli by se za přítomnost učených lidí, které je těžké oklamat, na seancích. Byla média sama v rozpacích?
Podle spiritualistického učení tedy s námi duchové mohou komunikovat pouze prostřednictvím zvláštních, preferovaných prostředníků, kteří jsou však často chyceni v klamu. Tato první podmínka je pro duchy medvědí službou. Ale i tito prostředníci mohou s duchy hovořit pouze ve tmě. Není pochyb o tom, že kdyby s námi duchové mohli hovořit, nebáli by se světla. Nebojí se snad sami prostředníci, média, světla? I ve tmě se média zdráhají s duchy komunikovat a duchové se od nich stahují, pokud přítomní nedůvěřují všemu, co se před nimi děje. Musíte souhlasit, že to jsou velmi podezřelé podmínky, které podkopávají důvěru ve spiritualismus.
Ale podívejme se, co se za těchto podmínek děje na spiritualistických seancích.
6. Existence klamu ze strany médií byla prokázána. Proto by bylo žádoucí vědět, kde končí jevy vysvětlované neznámými přírodními silami a kde začíná klam.
Mnoho záhadných jevů na seancích s médii bylo reprodukováno obyčejnými mágy. Například v roce 1882 nabídl slavný mág Marius Cazeneuve své služby spiritualistům, aby reprodukovali stejné jevy, které duchové údajně projevují na seancích. Za stejných podmínek, jaké vyžadují média, Cazeneuve replikoval mnoho stejných jevů, které se vyskytovaly pouze na seancích s významnými médii. Cazeneuve seděl na židli v temné místnosti, měl svázané ruce a byl přivázán ke sloupu. Na kolena měl buben, tamburíny a zvon. Jeden z diváků si sedl vedle něj a položil jednu ruku na Cazeneuvovo čelo a druhou na hruď. Poté se místnost naplnila zvuky bubnů, tamburín a zvonů. Cazeneuve seděl ve stejné poloze a pozval někoho, aby vstoupil do této místnosti z jiné, a nově příchozí cítil, jak se ho dotýkají ruce, štípou ho a bijí ho. Poté mu byl svléknut kabát a byl hozen na podlahu. Když se místnost osvětlila, ukázalo se, že Cazeneuve stále sedí na židli se svázanýma rukama přivázanýma ke sloupku.
Podobnou výzvu spiritualistům vznesl v roce 1884 jistý Rudolf Gebhardt, který od jistého kouzelníka koupil kouzelnická tajemství. Náš spisovatel Vsejev Solovjov byl přítomen jeho seanci a o těchto tricích napsal: „Nad našimi hlavami zazněl a zazvonil zvon; kytara hrála sama; dotýkaly se nás neviditelné ruce. Rudolf byl svázán a konce provázku byly zapečetěny a o minutu později byl z těchto pout osvobozen.“ Cazeneuve i Rudolf Gebhardt ujišťovali přítomné na jejich vystoupeních, že všechny tyto jevy nevyvolávají duchové, s nimiž nemají žádný kontakt, ale oni sami, díky své obratnosti a dovednosti v klamání přítomných.
Mnoho jevů na spiritualistických seancích se tedy vysvětluje prostou obratností a kouzelnictvím – tedy klamem, neboli, řečeno běžnou řečí, rozptýlením.
Ale co se vlastně děje na spiritualistických seancích? Zaprvé se odehrávají tytéž věci, které Cazeneuve a Rudolf prováděli za stejných okolností: hudební nástroje se hrály, aniž by se jich kdokoli dotýkal, zvonil zvon, bubnovaly, neviditelné ruce se dotýkaly účastníků, dokonce je bile a svlékaly. Všechny takové jevy, jako jsou ty, které vyvolávají mágové, necháme bez diskuse. Zaměřme se na jiné.
Astronom Flamarion, který pozoroval činnost nejvýznamnějších médií, dosvědčuje, že viděl, jak se stůl pohybuje, když na něj účastníci seance položili ruce; viděl, jak se stůl dále pohybuje, když se ruce účastníků seance nad stůl zvedly, místo aby na něm spočívaly; viděl, jak se stůl zvedá nejen o jednu nohu, ale o dvě, a dokonce o všechny; viděl, jak se ke stolu, u kterého sedělo médium, přibližuje židle a malý stolek, a obecně, jak se pohybují různé předměty; slyšel třepotání těžké opony.
Flamarion vysvětluje otáčení stolu, na kterém jsou ruce účastníků seance umístěny, nevědomými tlaky účastníků; říká, že stačí, aby všichni tlačili stolem stejným směrem, a stůl se nevyhnutelně pohne; účastníci si myslí, že sledují pohybující se stůl, ale ve skutečnosti jej vedou. Zde působí pouze svalová síla.
Podle Flamariona se stůl obvykle zvedá z opačné strany, než na kterou jsou přitlačeny ruce média. Pokud má stůl tři nohy, stačí sebemenší úsilí ze strany média k tomu, aby jedna noha stůl zvedla a vyklepala, co si médium přeje. Čtyřnohý stůl vyžaduje ze strany média větší úsilí.
Zvedání stolu z podlahy za všechny čtyři nohy nelze vysvětlit nevědomým tlačením stolu účastníky seance. Zaprvé se však stůl nemůže zvednout bez média a zadruhé, čím těžší stůl, tím více účastníků seance je potřeba.
Nebudu se dále zabývat jinými typy pohybu objektů. Stačí vědět, že v přítomnosti média a potřebného počtu účastníků seance se z podlahy zvedají objekty značné hmotnosti a obecně se pohybují způsobem, který nelze vysvětlit nevědomými svalovými pohyby média a účastníků seance. Flamarion tyto pohyby připisuje působení neznámých přírodních sil. Takové vysvětlení však pravděpodobně neuspokojí zvídavou mysl. Pokud vysvětlíme spiritistické jevy působením neznámých přírodních sil, pak je spiritisté se stejným právem vysvětlí jednáním duchů, které přivolávají.
7. Pokud si spiritistické jevy vysvětlíme působením přírodních sil a pokud některé jevy vyžadují kromě média účast značného počtu dalších spiritualistů, pak tato síla nepochybně vychází ze samotných účastníků seance. Ale o jakou sílu se jedná? Je nám známá, nebo neznámá?
Přísně vzato, každá přírodní síla je nám neznámá, protože neznáme ani podstatu žádné z těch sil, které denně používáme. Osvětlujeme si byty elektřinou a cestujeme v elektrických železničních vagónech; komunikujeme na značné vzdálenosti telegrafem a telefonem, opět s využitím elektřiny; tuto sílu využíváme v laboratořích a technických průmyslových odvětvích; ale nevíme, co je elektřina. Děti se baví hračkami: kovovými rybkami, které plavou v misce naplněné vodou a chytají se magnetickou tyčí. Ale proč je železo přitahováno k magnetu, neznáme. Vysvětlení, že v prvních případech působí přírodní síla zvaná elektřina a v druhých jiná přírodní síla zvaná magnetismus, nás nemůže uspokojit. Nazývejte síly jak chcete; problém není v názvu, ale v podstatě sil, která nám zůstává neznámá, ať už se jmenují jakkoli. Řekněte mi, proč jablko padá ze stromu na zem, místo aby se kolem něj točilo a bylo unášeno do vesmíru? Vysvětlujete to gravitací Země; ale nevíte, co je gravitace. A totéž lze říci o všech přírodních silách. Pozorujeme jejich projevy, studujeme jejich působení, používáme je pro své praktické účely, ale stále pro nás zůstávají neznámými silami. Pokud tedy Flamarion říká, že spiritualistické jevy lze vysvětlit působením přírodních sil, které nám dosud nejsou známy, není na tom nic divného, neboť, opakuji, všechny přírodní síly jsou pro nás neznámými silami.
Aby však Flamarionovo vysvětlení mělo vědeckou hodnotu, musíme zjistit, zda lidské tělo dokáže generovat sílu schopnou pohybovat poměrně těžkými předměty. Umožňuje současný stav fyziky lidskému tělu generovat sílu, i když nám neznámou, schopnou ovlivňovat objekty kolem sebe?
Až do posledního desetiletí fyzici chápali hmotu – tedy substanci, z níž se skládá celý hmotný svět – a síly, které jsou této hmotě vlastní. Navíc nezničitelnost hmoty, neboli její zachování za všech transformací, a zachování sil či energie byly povýšeny na úroveň přírodního zákona. Celá doktrína materialismu je postavena na nezničitelnosti hmoty, jako na základním kameni. „Co nelze zničit,“ říkají materialisté, „nemohlo být stvořeno; proto je hmota věčná; vždy byla, je a vždy bude.“
Ale v posledním desetiletí vedl objev radia a dalších radioaktivních látek fyziky k jiným závěrům. Radium, které si udržuje konstantní teplotu nad svým okolím, postupně ubývá na hmotnosti, nerozptyluje se, ale vyzařuje jakousi zářivou energii – to znamená, že se radium transformuje na energii, sílu. Nevíme, co je tato síla, ale její účinky jsou pozorovány a bylo zjištěno, že jeho vliv na okolní objekty je extrémně silný a destruktivní.
Takže radium, které odnikud neabsorbuje žádnou sílu, ji ze sebe vyzařuje a tím se zmenšuje na hmotnosti a postupně se rozptyluje. Jiná látka podobná radiu, uran, také vyzařuje neznámou sílu a také se postupně ničí, ale ne tak rychle jako radium.
Tato okolnost vedla Gustava Le Bona k myšlence, že nejen radium a uran, ale i jiná tělesa a všechna tělesa obecně vyzařují sílu a jsou postupně, ale různou rychlostí, ničena. Lidské tělo by v tomto ohledu nemělo být výjimkou; vyzařuje energii a intenzita tohoto vyzařování energie se u jednotlivých lidí liší. Le Bon, který vyslovil hypotézu o vzniku hmoty z éterických vírů, tvrdí, že každý atom hmoty – tedy každá její nepatrná, nekonečně malá částice – vytvořená v důsledku vírovité, extrémně rychlé rotace éteru, se může po ztrátě rovnováhy vrátit do éteru a vyvinout mimořádnou, ničivou sílu. Přesto i bez ztráty rovnováhy všechny atomy neustále vyzařují energii různou rychlostí a postupně stárnou. Současná ztráta rovnováhy u významného počtu atomů by mohla vést k tak ohromnému uvolnění intraatomární energie, že by celá zeměkoule explodovala a nezbyl by po ní nic jiného než prvotní éter. Astronomové pozorovali podobnou explozi v souhvězdí Persea. V tomto souhvězdí se náhle objevila jasná hvězda, která během několika dní zastínila všechny ostatní hvězdy. Dominovala však obloze pouze jeden den; pak začala slábnout a brzy úplně zhasla. Tak rychlý výbuch a stejně rychlý zánik této hvězdy lze vysvětlit pouze explozí této neznámé planety, která neměla vlastní světlo, a proto si jí dříve nikdo nevšiml. A pokud je toto vysvětlení správné, pak byli astronomové svědky zničení jednoho ze světů.
Nebudu dále rozvíjet hypotézu Gustava Le Bona, ale pouze poznamenám, že lidské tělo, stejně jako všechny ostatní objekty, neustále vyzařuje energii, jejíž intenzita se liší člověk od člověka, ale může dosáhnout značné úrovně.
K podpoře tohoto názoru lze uvést řadu příkladů z každodenního života. Zkuste se na někoho ve velké skupině dívat, aniž by si toho všiml. Po chvíli se otočí a podívá se na vás. Proč? Protože energie vycházející z vašich očí ovlivnila toho, na koho jste ji namířili; a oni, vycítivši účinek této energie, se mimovolně, zcela nevědomě otočili. Jinými slovy, energie vyzařovaná z vašich očí otočila hlavu toho, na koho jste ji namířili, na koho jste takříkajíc zamířili.
Energie vyzařovaná lidským tělem působí i na velké vzdálenosti. Přečtěte si Flamarionovu knihu „Neznámé“, ve které shromáždil řadu nesporných faktů o přenosu myšlenek z jedné osoby na druhou na značné vzdálenosti. Dříve byl takový přenos myšlenek záhadou; nyní, s objevem bezdrátové telegrafie a s pomocí Le Bonovy hypotézy, na něm není nic tajemného.
O myšlení samozřejmě nemůžeme říci totéž, co říkáme o energii nebo síle v hmotném světě. Myšlenka není hmotná; nemá prostorové rozšíření a nemůže být přenášena stejným způsobem jako například světlo, teplo a elektřina. Ale protože duch může ovládat tělo, myšlenka jako projev duchovní činnosti působí na lidský organismus, na energii z něj vyzařovanou, a propůjčuje této energii nejen směr, ale i určitý tón. A pokud tato energie nebo síla, stejně jako všechny ostatní síly, není nic jiného než vlnovitá oscilace éteru, prostupující celým vesmírem, pak není divu, že tato vlnovitá oscilace éteru, šířící se všemi směry, dosahuje osoby, na kterou myslí, na kterou jsou všechny myšlenky zaměřeny. Z mnoha podobných případů popsaných Flamarionem ve jeho knize „Neznámé“ uvedu dva, které označil jako čísla 47 a 91:
Dcera generála Bertranda, Madame Thayerová, onemocněla a na radu lékařů odjela na ostrov Madeira. Tam 29. ledna pokojně hovořila se svým manželem a příbuznými a necítila sebemenší obavy o své blízké, kteří zůstali ve Francii. Náhle však zbledla, vykřikla a rozplakala se a pronesla: „Můj otec je mrtvý!“ Lidé kolem ní se ji snažili uklidnit, ale ona setrvala na svém přesvědčení a požádala, aby byl zaznamenán den a hodina. O něco později dorazil z Francie dopis oznamující úmrtí generála Bertranda, ke kterému došlo 29. ledna v tu samou hodinu, kdy jeho dcera řekla: „Můj otec je mrtvý!“
A tady je další příhoda. Jistý Emile Steffan informoval Flamariona, že mezi dělníky dědečka jeho ženy je opilec a darebák. Když ho dědeček propouštěl, řekl: „No, určitě skončíš oběšen!“ Později seděl tento dědeček s rodinou u snídaně, když se náhle otočil a zeptal se: „Kdo je tam? Co chcete?“ Rodina, překvapená otázkou a neschopná pochopit její původ, požádala o vysvětlení. Odpověděl: „Někdo mi právě hlasitě řekl: ‚Sbohem, pane!‘“ Nikdo z přítomných však tato slova neslyšel. Téhož dne se dozvědělo, že dělník, kterého dědeček propustil, se oběsil na stromě v lese poblíž města. Je třeba předpokládat, že v okamžiku, kdy dělník strčil hlavu do oprátky, si vzpomněl na proroctví svého pána a řekl: „Sbohem, pane!“ A tato slova slyšel ten, komu byla adresována.
Když se myšlenky tímto způsobem přenášejí na značnou vzdálenost, nevnímá přenášenou myšlenku každý, kdo tyto vlnové oscilace éteru přijímá, ale pouze ten nebo ti, ke kterým je myšlenka zaměřena, ke kterým duše usiluje ze všech sil. A na tom není nic divného ani překvapivého. Tyto jevy můžete pozorovat ve svém každodenním životě. Například pokud máte dva klavíry, jděte k jednomu z nich a udeřte na klávesu. Když udeříte do klávesy, kladívko, které je k ní připevněno, udeří na tři struny stejného tónu natažené nad ní; tyto tři struny začnou vibrovat, chvět se a přenášet své vibrace všemi směry; vzduch a éter obsažený v nich budou vibrovat vlnovitě a tyto vibrace dosáhnou všech strun druhého klavíru. Ale ze všech strun druhého klavíru začnou vibrovat pouze tři struny, ty, které tónem odpovídají strunám prvního klavíru, na který jste udeřili; zbývající struny zůstanou hluché a na tuto vibraci nebudou reagovat. K tomu dochází, protože každý hudební tón produkuje zvukovou vlnu různé délky a výšky; a ne každá zvuková vlna může rozvinout napnutou strunu, ale pouze ta vlna, jejíž délka a výška jsou shodné s vlnou produkovanou touto strunou. Totéž platí pro bezdrátový telegraf. Vysílá elektrické vlny o známém počtu oscilací všemi směry, podél všech poloměrů, které z něj vycházejí; ale ne každý bezdrátový přijímací přístroj dokáže na tyto vlny reagovat, ale pouze ten, který je naladěn identicky s přístrojem vysílajícím tyto vlny; všechny ostatní přístroje, které se s nimi setkají na dráze těchto vln, zůstanou jakoby hluché a neslyší, co jim říká jejich kolega. Totéž platí pro přenos myšlenek bez pomoci bezdrátového telegrafu. Člověk, který vysílá vlny své energie příteli, nedobrovolně těmto vlnám propůjčuje tón, který je srozumitelný, přístupný pouze jeho příteli; a pouze on pochopí takový letecký telegram, zatímco ostatní kolem něj v tu chvíli nebudou rozumět ničemu. I když nevíme, jaký druh energie člověk vyzařuje, přesto si všímáme úplné analogie mezi zvukovými vlnami produkovanými hudebními nástroji a elektrickými vlnami bezdrátové telegrafie na jedné straně a přenosem myšlenek na dálku na straně druhé. To stačí k vysvětlení přenosu myšlenek právě vlnami energie vyzařovanými člověkem. Tato energie s největší pravděpodobností není tak silná, aby myšlenky vysílané skrze ni vždy dosáhly svého cíle; z případů, které zaznamenal Flamarion, je zřejmé, že myšlenky dosáhnou svého cíle na velké vzdálenosti pouze v kritických okamžicích života osoby, která je vysílá; a to bude opět zcela pochopitelné, pokud si připomeneme Le Bonovu hypotézu. V okamžicích mimořádné pohromy nebo náhlé smrti je rovnováha atomů, jejich stabilita, částečně narušena, a v důsledku toho se výrazně zvyšuje vyzařování energie.
Doufám tedy, že je nyní jasné i těm, kteří nejsou obeznámeni s fyzikou, že pohyb různých objektů při spiritualistických seancích může být vyvolán energií vyzařovanou účastníky a že účast duchů v tomto procesu je zcela zbytečná. To dokazují i pozorování samotných spiritualistů. Například zvedání nebo přemisťování těžkého stolu vyžaduje účast více lidí než stejný pohyb světelného stolu. Je zřejmé, že zde působí součet energií vyzařovaných těmi, kteří se seance účastní. Ale protože nejaktivnější osobou při seanci je vždy samotné médium, musí vyzařovat obzvláště velké množství energie. Aby toho média dosáhla, navozují zvláštní stav nervového vzrušení, který nazývají transem, ale Le Bon by ho nazval zesíleným narušením stability atomů média. A jelikož vyzařování energie není nic jiného než přeměna částic hmoty na energii – v tomto případě částic vlastního těla média – je pochopitelné, že médium po seanci pociťuje zvláštní únavu a slabost celého organismu. To je skutečně vždycky případ. Zde je například to, co Flamarion říká o vynikajícím a pozoruhodném médiu Eusapii Poladino: „Experimenty zahrnují tak silné vynaložení nervové a svalové síly, že ani tak mimořádné médium, jako je Eusapia, není schopno dosáhnout ničeho po dobu 6, 12 nebo dokonce 24 hodin po seanci, která zahrnovala intenzivní napětí.“
Veškeré pohyby neživých předmětů při spiritualistických seancích jsou tedy vysvětlovány částečně klamným jednáním médií a částečně vyzařováním energie z těl účastníků seance. Duchové, jakožto nehmotné, nehmotné bytosti, nemohou mít schopnost pohybu. Pokud by duchové zvedli stůl z podlahy, nebylo by nutné, aby se ho médium a účastníci seance dotýkali; bylo by nutné přivolat tolik duchů, aby jejich společné úsilí stůl zvedlo bez lidské pomoci. Avšak bez ohledu na to, kolik duchů média na svých vystoupeních shromáždí, duchové sami, bez lidí, se ukážou jako bezmocní zvednout i ten nejlehčí stůl. To dokazuje, že ho nezvedají duchové, ale lidé, a to silou vycházející z nich samotných, jejíž vlastnosti dosud nebyly dostatečně prozkoumány.
8. Nyní se musíme zabývat spisy médií, o kterých tvrdí, že jsou sdělováním duchů.
Následující vyprávění Allana Kardece o tom, jak duchové postupně zjednodušovali způsob komunikace s nimi, vyvolává mimovolní smích.
„První inteligentní projevy se projevovaly údery na nohu stoupajícího stolu, přičemž určitý počet úderů odpovídal na položené otázky. Poté byly získány rozsáhlejší odpovědi s použitím písmen abecedy: pohybující se objekt udeřil určitý počet úderů odpovídající místu, které v abecedě každé písmeno zaujímá, a tak vytvořil slova a fráze, které odpovídaly na položenou otázku. Tajemná bytost, která takto reagovala, se prohlásila za ducha. Tento způsob komunikace však byl časově náročný a nepohodlný, a tak duch naznačil jinou metodu. Radil připevnit tužku ke krabici nebo jinému předmětu. Radu dal duch 10. července 1853 takto: „Jdi a přines si z vedlejší místnosti malou krabičku, připevni k ní tužku, polož ji na papír a polož prsty na její okraj.“ O několik minut později se krabička začala pohybovat a tužka velmi jasně napsala následující větu: „Co jsem ti řekl, ti přísně zakazuji komukoli říkat; poprvé to napíšu a budu psát lépe.“ – Následně se ukázalo, že krabička byla v podstatě prodloužením ruky média; proto médium vzalo tužku přímo do ruky a začalo psát, přičemž cítilo mimovolní a téměř křečovitý pohyb ruky. Díky této metodě se komunikace začala uskutečňovat rychleji, snadněji a úplněji“ (viz „Kniha duchů“, úvod, IV a V).
Takže podle Allana Kardeca a dalších spiritualistů to není médium, kdo píše tužkou na papír, ale duchové. Toto tvrzení samozřejmě nelze přijmout. Pokud nepřijmeme možnost, že nehmotné bytosti pohybují stoly a dalšími hmotnými předměty, pak nemůžeme přijmout, že by duchové mohli psát tužkou nebo vést ruku média. Médium píše, někdy nevědomě, ale vždy píše to, co je mu přístupné podle jeho znalostí a vývoje.
Flammarion uvádí, že Victorien Sardou, který se zajímal o spiritualismus, sám psal jako médium v přítomnosti Allana Kardeca. To bylo na konci roku 1861. Je třeba poznamenat, že astronomové v té době byli fascinováni myšlenkou obyvatelnosti Jupiteru; tato myšlenka byla nyní opuštěna, protože nedávná pozorování prokázala, že Jupiter je stále v období svého vývoje, kdy je život na něm nemožný. Ale tehdy lidé věřili v jeho lidské osídlení. A tak Victorien Sardou, působící jako médium, napsal zprávu o obyvatelích Jupiteru a dokonce nakreslil domy Mozarta, Zoroastra a nějakého neznámého ducha, který se tam nacházel, a také scény ze života obyvatel Jupiteru. Je zřejmé, že moderní médium obeznámené s astronomií by nikdy nic takového nenapsalo.
Při vyprávění tohoto příběhu Flamarion hovoří také o sobě, neboť i on, rovněž jako médium, psal na seancích pod vedením Allana Kardeca.
„Osobně jsem se také snažil psát, abstrahoval jsem se od všeho pozemského a nechal ruku, aby se pohybovala pasivně a poddajně. A pokaždé jsem si všiml, že po nakreslení několika čárek, kruhů a protínajících se čar, jako by to dělalo čtyřleté dítě, když začíná psát, moje ruka skončila u psaní začátků jednotlivých slov a frází. Musíte neustále přemýšlet o tom, co děláte, jinak se vaše ruka zastaví.“ Zkoušel jsem například napsat slovo „oceán“ jinak než obvykle, prostě jsem nechal ruku spočívat s tužkou na sešitě, přemýšlel o slově a pečlivě sledoval, jak moje ruka píše. A tak moje ruka napsala nejprve „o“, pak „k“ a tak dále. Po dvou letech praxe jsem dospěl k závěru, bez jakýchkoli předsudků pro či proti a s tou nejživější touhou objasnit příčiny tohoto jevu, že podpisy našich poznámek byly nejen neautentické, ale neexistoval ani důkaz o jakémkoli vnějším vlivu a že v důsledku procesu probíhajícího v myslích badatelů jsme sami víceméně vědomými autory: literární jazyk je náš a pokud neznáme pravopis, to, co píšeme, bude obsahovat chyby. Naše mysl je tak úzce spjata s tím, o čem píšeme, že pokud začneme přemýšlet o něčem jiném, naše ruka se zastaví nebo začne čmárat nesrovnalosti. To je stav spisovatele (média); alespoň to je stav, který jsem u sebe pozoroval. Toto je forma autosugesce. Na schůzích „Pařížské společnosti pro spiritualistický výzkum“ jsem napsal několik stránek o astronomii, podepsaných Galileem. Allan Kardec tyto poznámky publikoval v roce 1867 pod názvem „Obecná uranografie“ ve své knize s názvem „Genesis“. Bez váhání prohlašuji, že tyto poznámky byly reakcí na to, co jsem znal, a že s tím Galileo neměl nic společného. Bylo to jako bdělý sen. Spiritualistické seance nás dosud nic nenaučily; a takové výsledky v žádném případě nedokazují zásah duchů.“ (Neznámé síly přírody, str. 30–32)
Povím vám zajímavý příběh z vlastní zkušenosti. Měl jsem přítele, zarytého spiritualistu. Slepě věřil, že duchové diktují médiam svá poselství; a sám, když se stal médiem, volně hovořil nejen se svatými otci církve, ale i s apoštoly. Tato poselství mi četl, ale nebyla zrovna souvislá, což jsem však připisoval média jeho duševní nestabilitě. Pak mi jednoho večera přinesl poselství, které podle diktátu apoštola Jana zapsal jistý známý medium. Ukázalo se, že toto médium, když přivolalo ducha apoštola Jana, ho vyzvalo, aby vyprávěl, co on, Jan, zažil, když stál na Golgotě u Pánova kříže. A duch apoštola, kterého Pán miloval, uspokojil médiumovo plané poselství a začal své poselství. Toto poměrně dlouhé poselství bylo napsáno krásným literárním jazykem a s velkým inspirováním. Musel jsem však zklamat svého známého, který mi toto poselství četl s opravdovým potěšením. Obsahovala dvě závažné chyby: pisatel, jménem apoštola a evangelisty Jana, špatně znal své evangelium a ve dvou případech jasně odporoval evangelistovu vyprávění. Spiritualista, který mi toto poselství četl, byl nucen se mnou souhlasit; a udělalo to na něj tak silný dojem, že mi slíbil, že se již spiritualismem nezabývá.
Známý fyziolog Carpenter ve svém díle „Mesmerismus, odilismus, obracení stolu a spiritualismus“ (str. 210–211) vypráví, že při jedné spiritualistické seanci byl povolán duch apoštola a o Ježíšově poslední cestě do Jeruzaléma vyprávěl: „Byli jsme tehdy velmi chudí a cestou jsme prodávali malé brožury o Ježíšově životě a činech, abychom získali peníze. Velmi jsme spěchali do Jeruzaléma, protože jsme se báli, že se noviny dozvědí o našem příjezdu a roznesou to po celém městě.“
V tomto krátkém rozhovoru jsem vám samozřejmě nemohl předložit všechny námitky proti spiritualismu, ale věřím, že to, co jsem řekl, stačí k uznání nemožnosti komunikace s posmrtným životem, nemožnosti odhalit závoj, který před námi zakrývá posmrtný život duše – závoj, který byl před námi spuštěn z Boží vůle. Nevztahujme tedy troufale ruce k odhalení tohoto závoje, ale spokojme se s pravdou o našem budoucím životě, kterou nám zjevil náš Pán Ježíš Kristus.
Spiritualismus není zábava; je to nové náboženství, které se odvažuje povznést nad křesťanské náboženství. A v tom spočívá nebezpečí pro ty, kteří ho považují za nevinnou zábavu. Mnozí, kteří nejsou schopni kriticky přistupovat k učení spiritualistů, se začínají věnovat klamání, nejprve jako zábavě a poté jako médiumii. Jsou do toho tak pohlceni, že si to aniž by si to uvědomovali, stanou se horlivými služebníky duchů, které si představují, a slepými vykonavateli jejich příkazů. Právě před tímto nebezpečím vás chci varovat.“
Zdroj v ruštině: Rozhovory o přestěhování duší a komunikaci s posmrtným životem (buddhismus a spiritualismus) / B. I. Gladkov. Petrohrad: Tiskárna „Obchodní prospěch“, 1911. – 114 s.
