Af Vasileios Thermos, psykiater, professor og præst for den græske kirke
Allerede i begyndelsen anser vi det for nødvendigt med nogle præciseringer. For det første handler fundamentalisme ikke om specifikke ideer og overbevisninger. Det skal ses som et bestemt verdensbillede, som en måde at tænke og forholde sig på – dualistisk, paranoid, despotisk og straffende.[1]
Fra dette synspunkt findes fundamentalisme, selvom den er født i et kristent miljø, også i en sekulær kontekst – selv en ateist eller en rationalist kan udvise ovenstående karakteristika i deres måde at tænke på. I et sådant tilfælde bruges udtrykket "fundamentalist" ikke bogstaveligt, for så vidt det ikke refererer til indholdet af specifikke ideer. Det er ikke relateret til nogen relevant refleksion over grundlaget i den særlige variation af moderniteten. Det refererer snarere til den moderne praksis med at investere på en absolut måde i konkrete ideer, såvel som forsømmelse og had til de forskellige, der ledsager denne praksis. Menneskeheden har oplevet den sekulære fundamentalismes rædsel i form af militant gudløshed. I vor tid viser denne hybrid sig i de mere moderate former for ideologisk bias og videnskabelig fanatisme.
For at vende tilbage til vores emne om religiøs fundamentalisme, må vi bemærke, at dens definition er underlagt semantiske distinktioner baseret på de forskellige kulturelle elementer, der påvirker og deltager i dens dannelse. Der er en gruppe fundamentalistiske kristne i USA, som måske ikke falder ind under betegnelsen "religiøs fundamentalisme". Denne mere moderate form for religiøs fundamentalisme, som vi finder der, kan forklares med den anderledes fordeling i det konservativ-liberale område. I Amerika omfatter udtrykket "konservativ" som en selvdefinition et stort antal kristne, de samme som i Europa placere sig selv i centrum af denne skala. Europæere, der selv identificerer sig som "konservative", har en tendens til at være mere stringente, dvs. tættere på en mere ekstrem fundamentalisme. Det samme er tilfældet med islamisk fundamentalisme, selvom der i dette tilfælde er behov for forskning i, hvad der er de særlige veje, der fører til dens manifestation. I Europa, islamisk fundamentalisme har højst sandsynligt også antaget lokale karakteristika, da der er mange ofre for islamisk radikalisme.
På den anden side er det let at forklare, at en mere konventionel konservatisme, som den amerikanske, efterlader et frit felt på højrefløjen for en tæmmere fundamentalisme. Uanset hvor kontroversielt sidstnævnte er, er der ingen tvivl om, at mange amerikanere ville føle sig krænket, hvis nogen klassificerede dem som fundamentalister i betydningen en tilstand af psykose.[2]
* * *
Religiøs fundamentalisme opstod oprindeligt som en reaktion fra nogle protestanter mod det, de selv så som en trussel fra moderniteten. Nogle gange var denne trussel begrænset til deres imaginære konstruktioner; andre gange var truslen dog meget ofte reel – traditionelle fortolkninger af teologisk sandhed var truet (fordi mødet med moderniteten kalder på nye fortolkninger) eller selve sandheden var truet (selv om fundamentalisme naturligvis ikke repræsenterer en passende og produktiv alternativ til rationalisme).
Den sekularisering, der bryder ud fra moderniteten, er et systemisk udtryk for det moderne subjekts tørst efter individuel autonomi og uafhængighed af enhver religiøs ramme. Under dette prisme er sekularisering elsket og omgivet af tillid og tro, det er blevet en bevægelse og en ideologi. Faktisk har moderniteten radikalt ændret den måde, vi tænker på, såvel som den måde, vi tror, vi bør tænke på.
Som en reaktion på dette føler den religiøse fundamentalisme, at den verden, der udspringer af moderniteten, er fjendtlig, og så tilskynder fundamentalismen os til at vende tilbage til kilderne, til grundlaget. Som følge heraf er det i virkeligheden et produkt af den stress, der opstår fra bevidstheden om, at den moderne bemærkelsesværdige kulturelle vending er irreversibel, at både samfundet og videnskaben endelig har frigjort sig fra det traditionelle teologiske grundlag. Det er indlysende, at der ikke er nogen grund til at udelukke den ortodokse kirke fra denne beskrivelse, da alle samfund vestliggør i et meget hurtigt tempo.
Ifølge religiøse fundamentalister er historien blevet fordrejet af moderniteten; hvad der for dem er et "fald" er modernitet.[3] Desuden udråber fundamentalister sig selv til at være de eneste dommere over sandheden, de eneste med autoritet til at afgøre, hvem der følger den kristne sandhed, og hvem der er en forræder mod den.[4] De har ambitionen om at forene sig i deres egen person og spille alle rollerne: at lovgive, at anklage, at dømme og udføre straffene på samme tid.
En interessant kendsgerning, der måske er undgået offentlig opmærksomhed, er, at religiøs fundamentalisme også er et "barn" af moderniteten. Selvom det er et uønsket barn, er han ikke desto mindre et sandt kvasiprodukt af moderne tid, der har udviklet sig under deres skygge. Hvor paradoksalt dette end kan lyde, kan det tjene til at forklare mange indbyrdes forbundne fænomener.
I erkendelse af, at religiøs fundamentalisme skylder sin eksistens til sekularisering, forstår vi, at begge er uadskillelige enheder. Sekulariseringen underkaster sig den sekulæres forførende kraft, mens fundamentalismen kæmper imod den i panik og had. Begge entiteter har ophøjet det verdslige til positionen som besættelse - men hver på modsatte måder. De ligner hinanden og er derfor i konkurrence med hinanden. Dette er logisk, fordi det, der fødes som en negation eller modgift til noget andet, er dømt til at se sin vej udelukkende bestemmes af dens uønskede "generator", og dermed miste muligheden for at være et udtryk for noget originalt. Deres konstruktive polaritet forklarer deres slægtskab, ligesom oprørske teenagere ligner deres despotiske forældre i det lange løb.
Paradoksalt nok, selvom religiøs fundamentalisme er en passioneret modstander af psykologi, fungerer den faktisk som en slags psykologisme. Han dømmer og fortolker ud fra vane, ikke ud fra sandhed. For fundamentalismen er det, der er truet, immanent identitet; det er det afgørende kriterium, hvorved alt bestemmes. Skræmt over kompleksiteten i den moderne verden (som allerede er blevet modificeret til postmodernitetens kaos), er fundamentalismen hurtig til at ty til forsimplede løsninger, fordi den ikke kan modstå tvivl, forvirring og sameksistens.
Denne defensive reaktion mobiliserer normalt også identifikationen med et karakteristisk sprogligt ordforråd. Fundamentalisternes kampe i den ortodokse kirke er kendt for at investere i fraseologi, i kult, i tøj, vedtægter og andre historiske mønstre, hvor senere kirkeliv har udkrystalliseret sig. Manzaridis skriver med alarm, at hvor fundamentalismen hæver sin stemme til forsvar for det hellige og mod det profane, absolutiserer den faktisk den skabte orden.[5] Med andre ord absolutiserer en underbevidst "anvendt psykologi" konkrete menneskelige (skabninger) former, som Kirkens sandhed har antaget gennem tiden for at artikulere traditionens ydre elementer; derfor absolutiserer den historien i dens manglende evne til at forstå, at den således gentager den samme synd, som den så indædt kæmper imod.
Meget ofte er idealiseringen af den skabte orden karakteristisk for kulturen. Florovsky advarede os om dem, der falder i charmen ved at blive fascineret af kultur i deres tros navn.[6] Faktisk har kultur den bemærkelsesværdige kraft til at tiltrække kristne og få dem revet med af den, og derved negligere Kirkens betydning. Elementer, der udgør denne kulturkraft, er skikke, æstetik og lukket fællesskab. Skikke er i stand til at nægte os vores åbenhed over for sandhedens universalitet, som er i stand til at acceptere nye måder at fortolke på. Æstetik kan fange de troende og binde dem sanseligt til det, der forstås som tradition. Og et lukket samfund opdrager sine medlemmer til at være mistænksomme over for enhver stemme, der virker malplaceret.
Et verdensbillede som det, vi hidtil har beskrevet, kan ikke fungere på en sund måde inden for det fundamentalistiske fællesskab. For at være præcis må vi sige, at dette fællesskab er karakteriseret ved mangel på selvkritik, modstand mod forandring, overdreven opmærksomhed på uvæsentlige sager, lederes despoti og afhængighed af deres tilhængere af dem.[7] Alle disse karakteristika fungerer som stabilisatorer af den truede identitet: både individuelle og kollektive.
Forholdet til psykologi er ikke det eneste eksempel på den særlige psykoanalytiske forsvarsmekanisme, der kaldes identifikation med den angrebne. Det ironiske her er, at de religiøse fundamentalister selv bevæger sig ned ad samme vej af kætteri, selvom det normalt ikke kan forstås som kætteri i sit indhold, fordi de har besluttet at føre krig inden for kirken og i kirkens navn, og gentagne angiveligt og "beskytte" den gamle tro. Det er klart, at deres valg skal værdsættes og anerkendes. Men det, der undslipper deres opmærksomhed (på grund af deres ydre ortodokse og spirituelle terminologi), er, at deres dominerende åndelige behov er nøjagtig de samme som dem, der får andre til at ty til en given kætteri eller sekt. Som den russiske filosof Berdyaev advarede for længe siden, "... fundamentalismen af den ekstreme "ortodoksi" i religion har en sekterisk karakter. Følelsen af tilfredshed ved at tilhøre en kreds af de udvalgte er en sekterisk følelse”.[8]
* * *
Det er dog muligt at være tro mod sin religion og være følelsesmæssigt investeret i troens grundlag uden at være fundamentalist. Sund religiøsitet er baseret på tradition og foreslår ikke at fjerne dens grundlag, men den er samtidig uforenelig med utilpashed og fordomme. Tværtimod refererer syg religiøsitet til profilen af en personlighed, der afspejler deformationen af den psykiske struktur: den har manikæiske eller dualistiske overbevisninger; kræver, at der trækkes klare linjer mellem godt og ondt; absolutiserer sandheden og de autoritative personer, der forkynder den; oplever angst under komplekse omstændigheder; tiltrækkes af det gamle og det velkendte; identificerer sig med utilpassede synspunkter; viser en manglende evne til at skelne mellem væsentlige og ikke-væsentlige forhold; føler sig utryg ved ændringerne.[9]
Ydermere er fundamentalistens mentale billede af Gud som regel det af en grusom og fjern Gud, begrænset i følsomhed og kerne til den grundlæggende forsvarsmekanisme. Projektionsmekanismen er også mobiliseret til at afgøre den skyld, der uundgåeligt opstår fra selverkendelse. Derfor skal skylden tildeles andre individer eller grupper. Den religiøse fundamentalist har et desperat behov for at lokalisere det onde i en ekstern kilde. Desværre er det ikke ualmindeligt, at religiøse grupper officielt viser deres præference for sådanne processer gennem deres lære.[10]
En sådan usund dannet mental struktur skaber for dem en følelse af sammenhæng, som kulminerer i en mental identitet, selvom det er en presset, overfladisk og modstridende identitet. Den indeholder også en vis lindring af det tryk, der udøves af de ydre forfaldskræfter. Omkostningerne ved denne gæld er den skarpe skelnen mellem dem, der fejler, og "os af de retfærdige".
Som om alt dette ikke var nok for dem, er den vigtigste og afgørende stressfaktor for fundamentalister på det seneste blevet værre. Postmodernitet, præget af væskeblanding og risikabel ustabilitet, har ført til en stigning i utilfredshed. Jo mere for tidligt og hastigt dannet identiteten, jo mere angribelig er den nu – det er en vigtig pointe for psykologien og for sjælesorgen. Problemet er med andre ord fastholdt: Den fundamentalistiske psykose rummer i sig selv grundlaget for sin intensivering, når forholdene bliver mindre gunstige, fordi den er opstået som en midlertidig løsning og ikke som en fri moden udvikling.
I det omfang vold normalt rummer en knap mærkbar trussel, finder den sin berettigelse i fænomenet fundamentalisme. Fundamentalister er ofte usikre i deres tro. Årsagen ligger i, at deres tro, netop fordi den ikke skyldes en bevidst adoption af dogmer, men en simpel erklæring, ikke er tilstrækkelig til at tæmme de ydre korruptionskræfter, som er medfødte i hver enkelt af os. Troen har brug for en fuldstændig eksistentiel deltagelse, hvilket indebærer et levende forhold til Gud; følgelig efterlader manglen på følelsesmæssig følsomhed og ansvar sjælen utilfreds og hængende i luften. Utilfredsheden formildes således ved at påtvinge andre dogmerne; andre bliver en monitor, hvorpå fundamentalisternes ubevidste sammenstød finder sted.
Følgelig er religiøse fundamentalister nogle gange delte i deres ønsker. I en mental struktur, der er rastløs, blottet for fred, som beskrevet i det foregående afsnit, fører synet af omkringliggende mennesker, der er frie og glade, til misundelse, som hurtigt kan eskalere til had. Det sørgelige her er, at det er forklædt som det, det anser for at være "hellig jalousi". Manglende evne til at glæde sig fører til forbud mod glæde.
Gennem disse processer baserer fundamentalister deres religiøsitet på frygt frem for kærlighed. I dette tilfælde bliver offensivitet et egentligt spørgsmål om åndelig overlevelse snarere end et udtryk for mod.[11] Som et resultat bliver de ædleste elementer i troen ikke internaliseret, ikke subjektiviseret. I stedet finder dybt ukultiveret psykisk polemisme muligheden for at legitimere sig selv gennem opdagelsen af et stærkt alibi, såsom forsvaret af "lore", et forsvar, der ikke stammer fra tillid, men fra frygt. Det er en frygt, der kan udvikle sig til ægte paranoia, altså ondsindet mistænkeliggørelse af ikke-eksisterende fjender. Vi forstår altså, hvordan de indre-psykiske motiver for at opretholde traditionen er mere hverdagsagtige, end fundamentalister kan forestille sig.
Hvad er de åndelige rødder til religiøse fundamentalisters frygt? Psykoanalysen har beskæftiget sig meget med indadvendte (indre) objekter som kilder til kærlighed, had og andre følelser. Det mentale billede, vi hver især har af Gud, henter sine karakteristiske egenskaber fra de indre billeder af andre mennesker, vi har i os, idet de bliver styret af vores opfattede succeser eller fiaskoer af dem. Når det åndelige billede af vores forældre forårsager frygt i os, så er det i tilfældet med den religiøse person højst sandsynligt, at han opfatter Gud som streng eller fjendtlig eller forfølgende osv. Nogle mennesker formår at begrænse frygten på deres individuelle religiøse område ; dog legitimerer andre, afhængig af omstændighederne, deres frygt ved at passe den ind i fundamentalismens kollektive "legitime" verdensbillede. Ved at finde sin plads i det kollektive rum hjælper det én til at legitimere sin egen individuelle paranoia.
Det er interessant, at ikke alle fundamentalister prædiker en frygtsom og hævngerrig Gud; nogle synes at rumme usunde underbevidste følelser, samtidig med at deres prædikener er ret teologisk forsvarlige. Dette er endnu en indikation af, at tro er en eksistentiel begivenhed, ikke bare en pålydende værdi af en eller anden verbal udgydelse.
Baseret på Melanie Kleins berømte undersøgelse af overgangen fra paranoid-skizoid til depressiv tilstand[12] kan frygten, der udspringer af en internaliseret "dårlig gud", eksistere side om side med vedtagelsen af en paranoid-skizoid holdning sammen med manglende evne til at udvikle sig i retning til en nedtrykt stilling. Det betyder i virkeligheden, at fundamentalister har en tendens til at se andre som helt onde, mens de samtidig ser sig selv som helt gode (som med ideer og fortolkninger: en skarp skelnen mellem rigtigt og forkert dominerer). "I psykoanalytisk terminologi betyder reduktionisme tilbagestående, at slette 'mellembanen', at opdele, dele verden i sikkerhed og trussel, godt og ondt, liv og død."[13] En sådan forpurring af den normale overgang er normalt præget af en tilstand af psykose.
Berdyaev understreger, at "... de fanatikere, der handler med den største empati, pres og grusomhed, altid føler sig omgivet af farer og altid overvundet af frygt. Frygt får altid en person til at reagere voldsomt... I en fanatikers sind fremstår djævelen altid for ham som frygtelig og stærk, og han tror stærkere på ham, end han tror på Gud... Mod djævelens styrker, en hellig inkvisition eller forskellige kommissariater er altid skabt... Men djævelen viste sig altid at være stærkere, fordi han var i stand til at trænge ind i disse institutioner og overtage deres ledelse”.[14]
Uvidenhed om ens eget "jeg" kan nå det punkt, hvor had og frygt fortrænges, tilbageholdes og forskønnes under den falske fornemmelse, at forfølgelsen udføres i en hypotetisk kærligheds navn. Berdyaev fortsætter med ordene: "De hellige inkvisitorer fra gammel tid var fuldt ud overbeviste om, at de umenneskelige handlinger, de gjorde, pisk, brænding på bålet osv., var et udtryk for deres kærlighed til menneskeheden... Han, der ser djævelske fælder rundt omkring sig, er den samme, der altid alene udfører forfølgelser, tortur og guillotiner. Det er bedre for et menneske at lide korte pinsler i det jordiske liv end at omkomme i evigheden. Torquemada[15] var en ikke-klagende og uselvisk person, han ønskede ikke noget for sig selv, han var fuldstændig dedikeret til sin idé, til sin tro. Mens han torturerede mennesker, tjente han Gud, gjorde alt udelukkende for Guds ære, havde en særlig følsom stribe i sig, følte ingen ondskab og fjendtlighed mod nogen, var en slags "god" person".[16]
Med andre ord, de, der opdager djævle i fare, ender med at blive djævle selv, mens de i en tragisk ironi bekymrer sig om sandhed og kærlighed!
Dikotom tænkning hindrer åbenbart selvkritik, og den hæmmer i endnu højere grad opbygningen af broer til kommunikation og udveksling med oplyste kredse. Men det omvendte er heller ikke uundgåeligt: ikke alle paranoide-skizoide lider udvikler fundamentalistiske ideer og praksisser. Det fortjener at blive undersøgt, hvorfor denne type patologi for nogle mennesker kun er begrænset til individuelle forhold, mens den for andre får de tilsvarende synspunkter, der fører dem til at danne koalitioner og kæmpe for at mobilisere mod fjenden. På det kollektive plan betyder manglende evne til at nå en depressiv position i virkeligheden, at gruppen ikke er i stand til eller uvillig til at acceptere det historiske traume og derfor sørge; i stedet reagerer det på smerte med brug af handling og kognitiv forvrængning.
Fakta, historie og ideer kalder på fortolkning, mens tiden kræver, at denne fortolkning bliver gjort med hast. Hermeneutikkens kunst er en åbning til det nye og det friske, som kalder os til at forstå sandheden under nye forhold. Samtidig understreger hver ny ting fundamentalisterne. De ønsker ikke at fortolke, fordi de frygter ikke kun fejl, men – noget langt mere forfærdeligt – de frygter udseendet af deres egen anderledeshed som fortolkende emner. Fundamentalister, påvirket af den utopiske forventning om en forestillet totalitær renhed, ude af stand til at tåle tvivl eller polyvalens, bange for, hvad der vil ske i kølvandet på den gradvise afsløring af deres eget "jeg" - lad os ikke glemme, at fortolkning på samme tid er en lakmus for sandheden om tolken selv, og ikke kun for genstandens sandhed - foreslår i sidste ende at bevare den infantile position, gentage gamle opskrifter fra deres forgængere, i stedet for at markere deres liv med deres egen personlige anderledeshed. Som et resultat af den oprigtige fortolkning manifesterer indre frihed, tryghed, samvittighedsfuldhed sig, udforskningen af afgrunden i sindets og hjertets psykologiske indre verden faktisk på en utvungen måde; alt kan være stressende.
Ligeledes er den religiøse fundamentalist ubeslutsom, uvillig eller ude af stand til at fortolke de hellige tekster, fordi han betragter dem som fossiler uden at overveje dem i den sammenhæng, de optrådte i. I sin færdige form er hans ord blottet for metaforik, som er et nødvendigt fortolkningsmiddel. Fra et psykoanalytisk synspunkt fungerer den religiøse fundamentalist (som en kollektiv snarere end en individuel diagnose) i kirken som en psykose. Et hovedtræk ved psykose er, at ordet altid er konkret, uden en metaforisk funktion. Blandt aspekterne af metafor (μεταφορά) er oversættelse (μετάφραση) og kontekstuel teologi. Som følge heraf giver det perfekt mening, at fundamentalister bekæmper både oversættelsen af liturgiske tekster til et moderne fælles sprog (i tilfælde af Grækenland) og den kontekstuelle fortolkning af teologisk tradition.
Som et resultat, holdt som gidsel for en ekstrem "katafatisk" sandhed, der er afgrænset med uforsonlig fraseologi, er religiøs fundamentalisme uvillig eller endda fjendtlig over for muligheden for at acceptere "rysten" af både teologisk tankegang og religiøs erfaring, dvs. "apofatisk" perspektiv. Ved at isolere sig selv må han uundgåeligt opsøge fjender og frafaldne. Derfor er den anden måde, hvorpå fundamentalisme tenderer mod en tilstand af psykose, gennem paranoia, altså frygt, som lukker ned for al dialog og accept.[17]
Paranoia skal forstås som tæt forbundet med dikotom tænkning.[18] Hvis mennesker enten er gode eller dårlige, så er det let at forstå, at en person ønsker at blive regnet blandt de gode. Normalt svarer frygten enten ikke til den potentielle trussel eller er kunstigt skabt i forhold til en ikke-eksisterende trussel. Jeg har ovenfor nævnt, at indre fjendskab antager en kristen skikkelse, og bringes frem, når sjælens udyrkede ødelæggende kræfter sættes i bevægelse mod det, der opfattes som en fjende. Truslen forstås således som noget, der stammer udefra, mens det i virkeligheden er en åbenlys fjendtlighed.[19] Paranoia som fortælling og aktivitet er en paradigmatisk model for ubevidst omvendt selvbiografi.
Alt dette betyder egentlig, at religiøs fundamentalisme er et symptom og samtidig et forsøg på selvhelbredelse: Selvom det er et eksempel på psykose i kirken, formår den at organisere tankemønstre og tanker på en sådan måde, at den begrænser psykotisk stress. . Derfor fungerer den både som en kirkelig sygdom og også som en forsvarsmekanisme, der forhindrer den samme sygdom i at blive en individuel diagnose. Det betyder med andre ord at flytte fra individniveau til gruppeniveau – fundamentalisterne gør Kirken syge, så de ikke selv falder i psykose!
Det er indlysende, at en sådan procedure ikke kan fungere. Individuel psykose kan behandles med psykiatriens midler, mens den kollektive "psykose" ender i en deformation af teologien. Det forventes, at dilemmaet mellem personlig sindssyge og det tilsyneladende sikre idesystem altid vil finde sin løsning til fordel for førstnævnte – personlig sindssyge. Ortodokse teologi er deformeret af fundamentalisme – enten i dens verbale form (gennem den verbale proklamation af isolation eller had, eller mistillid, eller frygt osv.), eller gennem dens praktiske anvendelse (gennem dens tilslutning til en hypotetisk "tradition", gennem fremme af gejstlighed eller "alderdom", at støtte nationalisme eller ret, at tilskrive kætterske tanker til nogen med en anden mening osv.). Ved at stille psykosen i teologiens tjeneste fører fundamentalismen til at forpurre dens frigørende og frelsende mission, samtidig med at den pastorale praksis bliver til en fare for menneskenes sjæle. Den har også magten til at få selv en moderat og nødvendigvis kontekstuel teologi til at virke som et vilkårligt eller forfængeligt alternativ.
Karen Armstrong skriver om fundamentalister: "De hengiver sig til konfrontation med fjender, hvis sekulære politik og overbevisning virker fjendtlig over for religionen selv. Fundamentalister ser ikke denne kamp som en konventionel politisk kamp, men oplever den som en verdenskrig mellem det gode og det ondes kræfter. De frygter udslettelse og søger måder at styrke deres belejrede identitet gennem selektiv genfinding af visse læresætninger og praksisser fra fortiden. For at undgå vanhelligelse trækker de sig ofte tilbage fra samfundet for at skabe en modkultur. Men fundamentalister er ikke drømmere, der svæver i skyerne. De har absorberet modernitetens pragmatiske rationalisme og under vejledning af deres karismatiske ledere forfinet disse "fundamentaler" for at skabe en ideologi, der giver den troende et plan for handling. Til sidst slår de tilbage og påtager sig en genindvielse af en stadig mere skeptisk verden”.[20]
Mens helliggørelsen af verden uden tvivl er en ønskværdig ting, hvis vi ser på den i et teologisk perspektiv, kan den ikke være resultatet af en magtpålæggelse; det kan kun opnås gennem den personlige helliggørelse af kristne. Kristus kom for at "fordømme synd i sit kød" ("condemniti greh vo ploti Svoei"),[21] ikke "i vores kød".
Religiøs fundamentalisme kan ikke blot forstås som en mangelfuld måde at tænke på. Det er en falsk reaktion gennem ideologisk og adfærdsmæssig konditionering på ydre følelsesmæssige problemer: en falsk følelse af sandhed og magt begynder at blive uundgåelig, når stress opleves som ydmygende. Fundamentalister føler, at de ikke har kontrol over forandringer, hvilket er sandt; dog har de ikke bevidstheden om, at de aldrig havde en sådan kontrol! Dette er et af de mest basale bedrag, de lever efter, og som opstod i tider, der var mere gunstige for Kirken - "Cæsar" er den vigtigste fællesnævner for denne falske følelse. Det ekstreme parti i kirken misfortolker sin institutionelle indflydelse og forveksler det med autoritet over menneskelige sjæle, dvs. de tror fejlagtigt, at når den nuværende kultur og politiske liv er positiv over for kirkens mennesker, så er de drevet af de samme overbevisninger og moralske værdier.
Spørgsmålet om inhabilitet kræver stor opmærksomhed. Den fremtrædende religionspsykolog Gordon Allport forbinder fordomme med indre følelser af svaghed og skam: "Nogle gange er kilden til frygt ukendt eller glemt eller fortrængt. Frygt kan simpelthen være en undertrykt rest af indre følelsesmæssige svagheder i håndteringen af processerne i den ydre verden... en generaliseret følelse af utilstrækkelighed... Men stress er ligesom fjendtlighed, idet folk har en tendens til at skamme sig over det... Selvom vi til dels undertrykker det, kl. samtidig flytter vi dens position, så den sublimerer til socialt acceptable frygtkilder. Nogle mennesker blandt os viser en næsten hysterisk frygt for "kommunister". Det er en socialt acceptabel fobi. De samme mænd ville ikke blive beæret, hvis de accepterede den sande kilde til meget af deres stress, som findes i deres personlige utilstrækkelighed og i den frygt, de føler for livet”.[22]
Dette uddrag fjerner fundamentalismens slør, fratager den dens tilsigtede ideologiske karakter og afslører den dybe mentale utilstrækkelighed og usikkerhed hos den fordomsfulde ekstremistkæmper. Denne mangel er ikke nødvendigvis objektiv: bestemte mennesker kan være ægte talentfulde. Subjektiv følelse er det, der hersker her, da fundamentalister er følelsesmæssigt overbevist om, at de kun er nyttige og værdifulde gennem "heksejagter". Den traumatiske følelse, der udspringer af oplevelsen af, at historien løber imod os, ligegyldig eller stødende over for vores subjektive ønsker, finder trøst i den falske forstand, at fundamentalisten er en begavet, velsignet mand, der bidrager afgørende til afsløringen af kætteri og bevarelsen af sandhed.
At flytte kampen fra det psykologiske til det ideologiske felt er afgørende for fundamentalister, fordi deres mentale og åndelige utilpashed på den måde skjules og rationaliseres. Resultatet er, at tro bliver til ideologi, og som det 20. århundredes historie meget godt har lært os, fungerer ideologier som en effektiv modgift mod stress såvel som en fremragende forklædning for psykopatologi. Ideologier har evnen til at reducere og systematisere verdens kompleksitet, at bringe varmen ved at høre til og at forvise skyldfølelsen forårsaget af vredesudbrud og præsentere dem som velsignelser mod de "dårlige". Disse mekanismer er et meget gammelt fænomen, som den hellige Basil den Store skrev om: ”Nogle forstår derfor det formodede forsvar af ortodoksien som et våben i deres krig mod andre. Og idet de skjuler deres personlige fjendskab, lader de som om de kæmper i fromhedens navn”.[23]
Heldigvis avler fanatisme ikke altid fundamentalisme. Men selvom de ikke matcher, har de nogle fælles kendetegn. "En fanatiker er selvcentreret. Fanatikerens tro, hans grænseløse og uselviske hengivenhed til en idé, hjælper ham ikke til at overvinde sin egocentrisme. Fanatikers askese – fanatikere er ofte asketer – besejrer ikke hans hengivenhed til sig selv, og han vender sig heller ikke til de faktiske givne. Fanatikeren – uanset hvilken ortodoksi han tilhører – identificerer sig med sine ideer, identificerer sandheden med sig selv. Og endelig bliver dette det eneste kriterium for ortodoksi”.[24] En forebyggende foranstaltning ville måske være at behandle fanatisme pastoralt, før det udvikler sig til fundamentalisme.
Lad os komme med en sidste kommentar (men ikke den sidste). I hvor høj grad er den ortodokse fundamentalisme blevet drevet af ekspanderende konservatisme og den århundreder gamle indlemmelse af vores kirke? Måske er nogle godmodige former for frygt for verden ved at falde tilbage til ond fundamentalisme på grund af de faciliteter, kirkerummet tilbyder dem i denne retning? Kort sagt: Kan nogle fælles kendetegn ved den ortodokse kirke favorisere ekstremer i stedet for at begrænse dem?
Med andre ord, er fundamentalisme en rent personlig fiasko, eller plejes den af immanente forstyrrelser i systemets funktion? Prof. Vassilis Saroglu, der opregner mange problematiske verdensanskuelser og adfærd i græsk-ortodoks kirkeliv (sekteriske tendenser, isolationisme, hellenocentrisme, fjendtlighed mod Vesten, despotisme, retsvæsen, mistænksomhed), spørger, om der er en navlestreng, der sandsynligvis forbinder fundamentalisme med ortodokse liv. som sådan: "Er fundamentalisme fremmed, eller er den relateret til ortodoks teologi?".[25]
Det er svært for moderat konservative at diagnosticere, om den pågældende sag er gyldig. Fordi de undertrykte manifestationer af ekstreme fundamentalistiske adfærdsreaktioner (paranoia, aggression) påberåbes, er de ude af stand til at erkende, at de sandsynligvis også lider af mildere former af det samme afvigende spektrum. For at være præcis udviser de de samme karakteristika som fundamentalisterne, idet de kun adskiller sig fra dem i grad og intensitet. Deres oprigtige protest "vi er konservative, ikke ekstremister", selv om de er formelt korrekte, slører virkeligheden, neutraliserer årvågenhed og efterlader ubeskyttet det felt, hvor fundamentalismen rejser sig.
Hvis vores kirke virkelig ønsker at svække og afvæbne den ortodokse fundamentalisme, bliver den nødt til at genopdrage sin kirkelige helhed, så både det psykologiske og ideologiske fundamentalistiske kompleks bliver opsporet og udslettet. Vi ved, at tingene ikke ændrer sig hurtigt, men en klar strategi, der er fleksibel, åben for seriøse og teologisk funderede forandringer, med en vision, der er bredere end den nationale, vil helt sikkert bære frugt. Nøgleordet her er forsigtighed.
Dette progressive fremskridt betyder, at det ortodokse kirkeliv (tilbedelse, katekese, ledelse, administration) vil ophøre med at tjene defensive identiteter, men vil i stedet omfavne selve essensen af inkarnationen. Faktisk kan jeg ikke finde nogen bedre beskrivelse af modgiften mod religiøs fundamentalisme end den, der tilbydes af den sene fremtrædende græske teolog Panagiotis Nelas: "Ortodoksi, som hverken kæmper eller konkurrerer med nogen kultur, ønsker også at leve i vores (vestlig kultur), endnu mere villig til at inkarnere i den, netop for at hjælpe den med at overvinde sine immanente blindgyder. Og det kan den, da den er baseret på det grundlæggende princip om inkarnationen og forvandlingen af problemet, som kirkefædrene støttede sig til for at møde den græske kultur. Dette princip udtrykker på niveauet af kirke-hellige relationer det centrale chalcedonske kristologiske dogme... Det er et spørgsmål om en fuldstændig kærlig overgivelse, om kirkens udgydning eller nedladenhed over for kulturen, noget der ikke kun betyder toleration af de elementer, der er underlagt transformation af kultur, men også deres fuldstændige assimilering i det omfang det fører til deres transformation til kirkens kød... Disse særlige kulturelementer skal kristnes. Det er her, askesens store virkelighed griber ind... Kirken er Kristi virkelige og faktiske Legeme, og Kirkens krop er ren og skær den sociale krop. Kristendommen er askese, når den ikke fornægter, men accepterer kroppen, elsker den og kæmper for at redde den”.[26]
Vi er kaldet til at leve denne forandring, som er et kriterium af afgørende betydning.
* Første [udgivelse: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ betydning. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πῷ,” 2023ῷ. 107-133.
[1] Eklof, T. Fundamentalisme som lidelse. A case for Listing it in APA's DSM, 2016. Forfatteren fremhæver også ligheden mellem fundamentalistisk tænkning og den barnlige måde at tænke på som beskrevet af Piaget: finit og ubetinget, ude af stand til at sætte sig selv i den andens sted. Denne infantilitet kan forklare oversimplificeringen (som repræsenterer endnu en stressfaktor, der skaber frygt), at alt, der ikke kan fortolkes af de tilgængelige værktøjer, er en trussel.
[2] Faktisk kender jeg personligt mange religiøse amerikanere, der deler en ultrasimplistisk religiøs tankegang uden nødvendigvis at omfavne paranoide, despotiske eller straffende verdenssyn.
[3] Hunter, JD “Fundamentalism in Its Global Contours” – I: The Fundamentalist Phenomenon: A View from Within; Et svar fra Uden, red. af N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, s. 59.
[4] Arbuckle, G. Refounding the Church: Dissent for Leadership, Maryknoll, NY: "Orbis Books" 1993, s. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.
[6] Florovsky, G. Christianity and Culture, Northland, 1974, s. 21-27.
[7] Xavier, NS The Two Faces of Religion: A Psychiatrist's View, New Orleans, La.: "Portals Pr" 1987, s. 44.
[8] Berdyaev, N. "Angående fanatisme, ortodoksi og sandhed", overs. af Fr. S. Janos, 1937 – her.
[9] Jaspard, J.-M. “Signification Psychologique d'Une Lecture “Fondamentaliste” de la Bible” – I: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, s. 204-205.
[10] Jones, JW "Hvorfor bliver religion voldelig? A Psychoanalytic Exploration of Religious Terrorism” – I: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, s. 181, 186.
[11] Hunter, JD Op. cit., s. 70.
[12] Klein, M. Envy and Gratitude: A Study of Unconscious Sources, London: Basic Books 1957, s. 22-31. Klein beskæftiger sig med de to ubevidste positioner, som markerer organiseringen af personligheden på et tidligt tidspunkt i livet. Den skizoid-paranoide position genskaber den umodne tilstand, hvor det lille barn opfatter omverdenen som ”sort og hvid”, dvs. det oplever udelukkende sin mor som god eller dårlig, samt mor-småbarn-parret som absolut god, og omverdenen som en potentiel fare. Den depressive position er på den anden side den naturlige efterfølger af det skizoide-paranoide: Med denne overgang opnås gradvist individets evne til at bekymre sig, komplekse opfattelser af sig selv og andre begynder at danne sig, og evnen til at føle skyld internaliseres. i voksenalderen.
[13] Young, R. “Psychoanalysis, Terrorism, and Fundamentalism” – I: Psychodynamic Practice, 9, 3, 2003, s. 307-324.
[14] Berdyaev, N. Op. cit.
[15] Thomas de Torquemada (1420-1498) – spansk præst, første inkvisitor af den spanske inkvisition (bemærk oversættelse).
[16] Berdyaev, N. Op. cit.; jfr. Verdluis, A. The New Inquisitions: Heretic Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarianism, Oxford: Oxford University Press 2006, s. 138-139.
[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. “Psychotherapy with the Fundamentalist Client” – I: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, s. 348.
[18] Eklof, T. Op. cit.
[19] Arbuckle, G. Op. cit., s. 53; Hunter, JD Op. cit., s. 64.
[20] Armstrong, K. The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam, London: Random House 2000, s. Hej.
[21] Sankt Basil den Stores liturgi – Himmelfartsbøn.
[22] Allport, GW The Nature of Prejudice, Doubleday 1958, s. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Berdyaev, N. Op. cit.
[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι Ἴονμμμο όμμμο όμμμμονταλισμός; – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (hele artiklen – her).
[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.