26.2 C
Bruxelles
Fredag ​​juli 18, 2025
ReligionKristendommenPatriarkalsk og synodal encyklika i anledning af 1700-årsdagen for...

Patriarkalsk og synodal encyklika i anledning af 1700-årsdagen for det Første Økumeniske Koncil i Nicæa

ANSVARSFRASKRIVELSE: Oplysninger og meninger gengivet i artiklerne er dem, der angiver dem, og det er deres eget ansvar. Udgivelse i The European Times betyder ikke automatisk godkendelse af synspunktet, men retten til at udtrykke det.

OVERSÆTTELSE AF ANSVARSFRASKRIVELSE: Alle artikler på dette websted er udgivet på engelsk. De oversatte versioner udføres gennem en automatiseret proces kendt som neurale oversættelser. Hvis du er i tvivl, skal du altid henvise til den originale artikel. Tak for din forståelse.

Gæst forfatter
Gæst forfatter
Gæsteforfatter udgiver artikler fra bidragydere fra hele verden
- Annonce -spot_img
- Annonce -

† BARTHOLOMEW

VED GUDS BARMHED ÆRKEBISKOP

AF KONSTANTINOPEL-NY ROM

OG GEJERNESK PATRIARK

TIL KIRKENS HELE FULDSTÆNDIGHED MÅ GUDS NÅDE OG FRED VÆRE FRA GUD

* * *

Med taksigelsessalmer lovprise den almægtige, altseende og albarmhjertige Gud i Treenigheden, som har givet sit folk lov til at nå 1700-årsdagen for det første økumeniske koncil i Nikæa, som, drevet af Helligånden, vidner om den rene tro på Ordet, født uden begyndelse og i sandhed af samme væsen som Ham, Gud Ordet, "som for os mennesker og for vor frelse kom ned fra himlen og blev menneske og blev menneske, led og blev begravet og opstod igen på den tredje dag og steg op til himlen og skal komme igen for at dømme levende og døde."

Nikæa-koncilet er et udtryk for kirkens konciliære natur, kulminationen af ​​dens "urkonciliaritet", som er uløseligt forbundet ikke blot med den eukaristiske virkeliggørelse af kirkelivet, men også med praksissen med sådanne sammenkomster for at træffe beslutninger "med ét sind"[1] om aktuelle spørgsmål. Således markerer Nikæa-koncilet fremkomsten af ​​en ny konciliær struktur - det økumeniske koncil, som vil vise sig afgørende for kirkens anliggender. Det er værd at bemærke, at det økumeniske koncil ikke er en "permanent institution" i kirkens liv, men en "ekstraordinær begivenhed", en reaktion på en specifik trussel mod troen, der har til formål at genoprette den brudte enhed og den eukaristiske fællesskab.

Det faktum, at Nikæa-koncilet blev indkaldt af kejseren, at Sankt Konstantin den Store fulgte dets arbejde og gav dets temaer autoriteten af ​​en statslov, gør det ikke til et "kejserligt koncil"[2]. Det var en rent "kirkelig begivenhed", hvor Kirken, vejledt af Helligånden, afgjorde sit hus' anliggender, mens kejseren anvendte princippet: "Giv derfor kejseren, hvad kejserens er, og Gud, hvad Guds er."[3] Stillet over for den arianske vildfarelse formulerede Kirken konciliært troens essens, som den var blevet oplevet i den i århundreder. "Det samme væsen som Faderen", den før-evige Søn og Guds Ord, "den sande Gud fra den sande Gud", frelser mennesket fra fremmed slaveri gennem sin inkarnation og åbner vejen for det til guddommeliggørelse ved nåde. "For han blev menneske, for at vi skulle blive guddommeliggjort."[4] Den nikænske trosbekendelse udtrykker den faste overbevisning om, at den kætterske afvigelse, der spredes, er en benægtelse af muligheden for menneskelig frelse. I denne forstand er det ikke blot en teoretisk proklamation, men en trosbekendelse, ligesom alle kirkens dogmatiske tekster; det er en autentisk fremstilling af den levende sandhed i den og gennem den. Af særlig teologisk betydning er det faktum, at "Jeg tror..." som grundlag for den hellige trosbekendelse er et lokalt dåbssymbol eller en gruppe af sådanne symboler. Som en sand bærer af den evige kirkes selvbevidsthed genfortæller og bekræfter koncilet, hvad der blev testamenteret af de hellige apostle, bevaret af de lokale kirker. Sankt Athanasius den Store nævner, at koncilets fædre "skrev om troen – uden at fantasere – hvad den katolske kirke tror; og de bekendte direkte, hvordan de tror, ​​for at vise, at de ikke ræsonnerede på en ny måde, men på en apostolisk måde, og at de således skrev – uden at opfinde noget eget – det samme, som apostlene lærte"[5]. De oplyste kirkefædres overbevisning er, at intet blev føjet til de hellige apostles tro, og at det økumeniske koncil i Nikæa i sandhed er en proklamation af den katolske kirkes fælles tradition. Koncilets hellige fædre, som den ortodokse kirke med rette ærer og roser som "nøjagtige vogtere af de apostolske traditioner", brugte det filosofiske udtryk "essens" (og "konsubstansialitet") til at udtrykke den ortodokse tro på Ordets guddommelighed, som Arius benægtede, idet han engagerede sig i hellenistiske tankemønstre og afviste "fædrenes Gud" i "filosoffernes Guds" navn; og samtidig [til at udtrykke] hele mysteriet om den altfrelsende inkarnerede guddommelige økonomi.

Et andet centralt spørgsmål, som Nikæa-koncilet blev opfordret til at løse for at styrke kirkens enhed i liturgisk praksis, er "hvornår og hvordan man fejrer påskedagen". I anledning af 1700-årsdagen for koncilets indkaldelse er spørgsmålet om den fælles fejring af Herrens opstandelse endnu engang blevet relevant. Den Hellige Kristi Store Kirke beder om, at kristne over hele verden, i overensstemmelse med Nikæa-koncilets forskrifter, vil vende tilbage til fejringen af ​​påsken på én fælles dag, som det heldigvis skete i år. En sådan beslutning vil tjene som en indikator og et symbol på reelle fremskridt i kampen for økumenisk enighed og enstemmighed gennem teologisk dialog og "livets dialog", som et håndgribeligt vidnesbyrd om den aktive respekt for den udelte kirkes resultater. Opnåelsen af ​​dette mål, i forbindelse med dette års jubilæum, var en fælles aspiration for den altid mindeværdige romerske pave Frans og vores Mernost. Hans død, på tærsklen til påskefesten, der fejres i hele den kristne verden, gør vores fælles ansvar for uden tøven at fortsætte i denne retning større.

Nikæa-koncilets juridiske og kanoniske aktivitet var også betydningsfuld, hvorigennem Kirkens evige bevidsthed blev formuleret og bekræftet konciliært, og hvor begyndelsen på metropolitsystemet og erklæringen om gyldigheden, den eksklusive plads og det separate ansvar for visse bistesæder er rodfæstet, hvorfra Pentarkiets system gradvist blev dannet. Da Nikæa-koncilets kanoniske arv er en fælles arv for hele den kristne verden, er dette års jubilæum kaldet til at tjene som en invitation til at vende tilbage til kilderne, til den udelte kirkes oprindelige kanoniske institutioner.

Den evige garant for de institutter, der blev oprettet af Nikæa, er den økumeniske stol i Konstantinopel. Denne ånd fra den store kirke udtrykkes også i den patriarkalske og synodale encyklika i anledning af 1600-årsdagen for koncilet[6] – "det første af de økumeniske og det største som et sandt kirkekoncil". Den beslutning, der blev truffet, om at dette jubilæum skulle fejres "højtideligt og i fællesskab, om muligt, af alle de ortodokse autocephale kirker som en universel manifestation af tro, og i dag – ved Guds nåde – med vores hellige ortodokse kirkes standhaftighed i læren og ånden i dette koncil, som på den ene side bekræftede og beseglede kirkens eneste tro ved sin beslutning i Helligånden, og på den anden side brillant sikrede kirkeforsamlingens enhed ved tilstedeværelsen af ​​repræsentanter fra alle verdenshjørner", kunne desværre ikke gennemføres på grund af ekstraordinære omstændigheder og enkestand ved den økumeniske stol. Den 19. juli 1925 – den første søndag efter patriark Basil III's tronbestigelse – blev "en forsinket pligt" opfyldt ved fejringen af ​​en "særlig patriarkalsk og koncilsliturgi" i den velsignede patriarkalske kirke. Af særlig ekklesiologisk betydning er det faktum, at encyklikaen understreger værdien af ​​at opfylde pligten til at fejre denne "store årsdag for hele den kristne verden" af Konstantinopels Kirke, fordi den "har en direkte forbindelse og pligt til denne fest".

Nikæa-koncilet er en hjørnesten i dannelsen af ​​kirkens dogmatiske identitet og kanoniske struktur, og det forbliver et forbillede for håndtering af trosproblemer og kanonisk orden på økumenisk niveau. 1700-årsdagen for dets afholdelse minder kristendommen om den gamle kirkes arv, om værdien af ​​den fælles kamp mod fejlagtige forståelser af den kristne tro og om de troendes mission om at bidrage til mangfoldiggørelsen af ​​"gode frugter" i Kristus, gennem Kristus og for Kristi liv i verden.

I dag er vi kaldet til at understrege det tidløse budskab fra Det Første Økumeniske Koncil i Nikæa, de soteriologiske dimensioner og antropologiske konsekvenser af "konsubstantialitet", den uadskillelige forbindelse mellem kristologi og antropologi, i en tid med antropologisk forvirring og vedvarende forsøg på at fremhæve "metamanen" som en åben horisont og et indlysende perspektiv på den menneskelige evolution, videnskabens og teknologiens bidrag. Princippet om "gud-menneskehed" er svaret på den håbløse fatamorgana af det moderne "gud-menneske". Henvisningen til "Nikæas ånd" er en invitation til at vende sig mod essensen af ​​vores tro, hvis kerne er menneskets frelse i Kristus.

Vor Herre og Frelser Jesus Kristus er den fulde og perfekte åbenbaring af sandheden om Gud og mennesket. "Den, der har set mig, har set Faderen."[7] Guds inkarnerede ord viste "det første og eneste," som Sankt Nikolaus Cabasilas skriver, "det sande og perfekte menneske, både i livsførelse og i alle ting."[8] Denne sandhed repræsenterer i verden den ene hellige, katolske og apostolske kirke; den næres af hende og tjener hende. Iklædt sandhedens kåbe, "vævet ovenfra af teologi," står den altid oprejst og forherliger "fromhedens store mysterium", forkynder ordet om tro, kærlighed og håb og venter på "den foruroligende, uforanderlige og endeløse dag"[9] - det kommende evige rige af Faderen, Sønnen og Helligånden.

Teologiens opgave er at afsløre dogmernes soteriologiske dimension og deres fortolkning i en eksistentiel forstand, hvilket foruden deltagelse i den kirkelige begivenhed kræver følsomhed og oprigtig interesse for mennesket og farerne ved dets frihed. I denne forstand bør forkyndelsen af ​​troen på Guds inkarnerede Ord ledsages af en aktiv respons på hans frelsende bud: "Dette er mit bud: Elsk hinanden, ligesom jeg har elsket jer"[10].

Til minde om de ubeskrivelige gaver, som Han har givet og fortsat giver til hele skabningen, herliggør vi uophørligt det allerhelligste og mest lysende navn på alles Herre og kærlighedens Gud, gennem hvem vi har kendt Faderen, og Helligånden er blevet åbenbaret i verden. Amen!

I frelsens år 2025, juni måned (1.)

Tiltale 3

____________

1. Apostlenes Gerninger 2:1.

2. Metropolit John Zizioulas fra Pergamum, Creations, vol. 1. Kirkestudier, ἐκδ. Δόμος, Ἀθήνα 2016, σ. 675-6.

3. Matt. 22:21.

4. Sankt Athanasius den Store, Λόγος περι τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου, PG 25, 192.

5. St. Athanasius den Store, Ἐπιστολή περι τῶν γενομένων ἐν τῇ Ἀριμίνῆτςα λνῳ τ καί ἐν Σελευκείᾳ τῆς Ἰσαυρίας συνόδων, PG 26, 688.

6. Κ.Π.Α. κῶδιξ Α' 94, 10 Αὐγούστου 1925, σ. 102-3.

7. Johannes 14:9.

8. St. Nicholas Kavasila, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, PG 150, 680.

9. St. Basil den Store, Εἰς τήν Ἐξαήμερον, PG 29, 52.

10. Johannes 15:12.

The European Times

Åh hej der ?? Tilmeld dig vores nyhedsbrev og få de seneste 15 nyheder leveret til din indbakke hver uge.

Vær den første til at vide, og fortæl os de emner, du interesserer dig for!.

Vi spam ikke! Læs vores Privatlivspolitik(*) for mere info.

- Annonce -

Mere fra forfatteren

- EKSKLUSIVT INDHOLD -spot_img
- Annonce -
- Annonce -
- Annonce -spot_img
- Annonce -

Skal læses

Seneste artikler

- Annonce -