Samtaler om sjælevandring og kommunikation med efterlivet (buddhisme og spiritualisme)

Af Boris Iljitj Gladkov

Samtale et

1. Mennesket har aldrig været i stand til at forlige sig med tanken om, at døden er afslutningen på dets eksistens. At sammenligne et levende menneske med dets lig må have ført selv primitive mennesker til den konklusion, at "noget" forlader personen med dødens indtræden, forlader ham, og at med dette "noget"s afgang er alt, hvad der er tilbage af det levende menneske, dets krop, som straks begynder at nedbrydes og blive til støv. Men hvad er dette "noget", hvor går det hen, og hvor forbliver det? Dette er gåden, der havde brug for et svar. Og den første person, der blev forvirret af denne gåde, var uden tvivl Adam, der græd over den myrdede Abels legeme. Spørgsmålene: Hvad skete der med Abel? Hvor er han? Hvor blev "det" af, der gav ham evnen til at bevæge sig, se, høre, tænke og tale?... Alle disse spørgsmål fyldte den sørgende fars sind; men han var ude af stand til at besvare dem. Og man må antage, at disse det første menneskes forvirringer blev løst ved en inspiration ovenfra, en åbenbaring fra kærlighedens Gud. Og således lærte Adam, at hans Abel ikke var ophørt med at eksistere, men blot var gået over i et andet væsen, og at hans sjæl, idet han efterlod hans krop livløs, ville leve evigt. Ja, kun en sådan åbenbaring til Adam kan forklare den universelle tro på den menneskelige sjæls eksistens efter døden, troen på dens efterliv. Men denne tro, der blev givet videre fra generation til generation, var underlagt ejendommelige tilføjelser og endda forvrængninger, afhængigt ikke kun af udviklingsgraden hos de folk, der bekendte sig til den, men også af ejendommelighederne i de lande, hvor de måtte leve. Uanset hvordan de gamle folk forvrængede den åbenbaring om den menneskelige sjæl, der nåede dem gennem traditionen, troede de stadig, at den vigtigste bestanddel af mennesket, dets sjæl, lever videre efter kroppens død. Men hvor og hvordan lever den? Dette er spørgsmål, der enten ikke blev løst af den oprindelige åbenbaring, eller svarene på dem forblev uklare for Adam selv og måske endda glemt af hans efterkommere. Ude af stand til at forestille sig et liv uden for den materielle verdens forhold, havde de gamle folk ingen idé om de dødes sjæle, der boede et sted i de himmelske boliger; De troede, at en afdød persons sjæl hvilede i den samme grav, som hans krop blev nedsænket i. Denne tro var så stærk, at hans tøj, redskaber og våben blev nedsænket i graven ved den afdødes begravelse; De dræbte endda heste og slaver og placerede dem i den samme grav, i fuld tillid til, at de heste og slaver, der blev begravet sammen med den afdøde, ville tjene ham i graven, som de havde gjort i livet. Vin og mad blev også placeret i graven for at stille den afdødes sult og tørst; og efter begravelsen blev der med samme formål placeret mad på graven, og vin blev hældt over den.

De døde blev betragtet som hellige væsener; de blev behandlet med samme ærbødighed som guder. Alle de døde, uden undtagelse, blev guddommeliggjort, ikke kun helte og store mænd. Begravelse af de døde, ofringer til dem og drikkevarer ved deres grave blev betragtet som obligatoriske. Og for en sådan ærbødig holdning til de dødes sjæle beskyttede disse sjæle de levende medlemmer af deres familier mod forskellige ulykker, deltog i deres jordiske anliggender og behandlede dem generelt som nedladende. Tilbedelse af de døde var karakteristisk for alle ariere; med dem spredte den sig også til Indien, som det fremgår af de hellige bøger "Vedaerne" og "Manus love"; sidstnævnte siger, at de dødes kult er den ældste i sin oprindelse.

Men hvis en afdød persons legeme forbliver ubegravet, så forblev hans sjæl, ifølge de gamle, uden hjem, en evig vandringsmand; den vandrer evigt, som et spøgelse, et fantom, og stopper aldrig engang for at hvile, vandrer evigt uden at finde fred; bitter på mennesker, der berøver den dens underjordiske hjem og ofringer, angriber den de levende, plager dem, sender alle mulige sygdomme over dem, ødelægger deres marker og tjener generelt som årsag til mange katastrofer.

Også i oldtiden, men noget senere, opstod antagelsen om, at alle afdødes sjæle lever i et dystert underjordisk rige. Hvad angår spørgsmålet om sjælevandring, kan vi, at dømme ud fra de ældste skriftlige monumenter, der er overleveret til os, med fuld tillid sige, at primitive mennesker og folk fra oldtiden ikke anede om sjælevandring.

2. Det ældste folk, der har efterladt skriftlige optegnelser, anses nu for at være det folk, der er kendt som sumiro-akkadierne. Dette folk ankom i de ældste tider, mindst fem tusind år før Kristus, til Shinar-sletten, der ligger mellem floderne Tigris og Eufrat, og bosatte sig der. De efterlod sig adskillige skriftlige optegnelser. De skrev på våde lertavler, som derefter blev bagt og således har overlevet den dag i dag. De blev opdaget i det sidste århundrede under udgravninger på stedet for den gamle by Nineve. Takket være denne opdagelse har vi mulighed for at blive bekendt med verdensbilledet hos et folk, der havde nået et højt udviklingsniveau mindst fem tusind år før Kristus. Vi kender ingen bøger ældre end disse.

Ud fra disse bøger er det tydeligt, at sumiro-akkadierne ikke havde nogen idé om sjælevandring. Disse bøger taler om verdens skabelse, om onde ånder og de første menneskers fald; der er en lang beretning om syndfloden; de taler om de guder, som folket tilbad; de taler også om en underverden beboet af de dødes sjæle; men der er ingen omtale af, at de dødes sjæle blev inkarneret i andre kroppe og fortsatte med at leve i dem.

Hinduernes hellige bøger, det vil sige arierne, der i umindelige tider emigrerede fra Centralasien til Indien, kaldes Vedaerne. Deres nedskrivningsdato anslås til cirka 1200-1500 f.Kr. De taler om de guder, som hinduerne tilbad, det første menneske, syndfloden, den menneskelige sjæls udødelighed og meget mere; men igen er der ingen omtale af sjælevandring. Egypternes ældste bog, den første del af "De Dødes Bog", der menes at være samlet næsten to tusind år før Kristus, taler om sjælenes udødelighed og deres ophold på De Velsignedes Øer i det fjerne Vesten; men igen er der ikke et ord om sjælevandring.

Moses' bøger og andre gammeltestamentlige bøger i Bibelen siger heller intet om sjælevandring.

Det viser sig således, at de fire ældste folks hellige bøger intet siger om sjælevandring; dette beviser, at hverken sumiro-akkadierne, arierne, der emigrerede til Indien, egypterne eller jøderne troede på sjælevandring. Hvis alle de folk, der beboede jorden, eller en betydelig del af dem, troede på sjælevandring, så kunne man med sikkerhed sige, at denne tro blev arvet fra deres forfædre, og at dens oprindelige kilde kunne have været guddommelig åbenbaring til det første menneske. Men da vi, jeg gentager, ikke finder det mindste spor af en tro på sjælevandring i de ældste folks hellige bøger, og vi kun bemærker dens første optræden i forholdsvis senere tider, og da kun blandt visse folk, må vi konkludere, at denne tro ikke er baseret på åbenbaring, men er en menneskelig opfindelse.

3. Ifølge Bettany (se hans "Østens store religioner") sikrede hinduernes hellige bøger, Vedaerne, såvel som samlingen af ​​regler om ofringer kendt som Brahmanaerne, ikke præsteklassens herredømme over folket i tilstrækkelig grad; og derfor opstod der, udover dem, nye bøger under navnet Upanishaderne; De blev samlet af præster, og de indeholder de første diskussioner om sjælevandring.

Efter at have migreret fra de monotone centralasiatiske sletter til Indien, dette virkelig fantastiske vidunderland, iagttaget verdens liv i dette nye miljø, lyttet så at sige til dens puls, kom indiske filosoffer til den konklusion, at hele verden lever ét liv og udgør ét legeme, levendegjort af én ånd. Og dette nye verdenssyn kom til udtryk i præstefilosofien ved anerkendelsen, i stedet for de mange tidligere guder, af én enkelt Ånd, Brahma, den første årsag til alt, der eksisterer.

I den tro, at der i begyndelsen kun var Brahma, og at verden var i ham, mente indiske filosoffer, at Brahma er den uudviklede verden, og verden er den udviklede Brahma, og at Brahma og verden derfor er ét: Gud er naturen, og naturen er Gud. Indiske filosoffer bevarede åbenbaringen fra det første menneske om faldet af de ånder, der var skabt af Gud, og lærte, at Brahma, der udviklede sig til den eksisterende verden, først adskilte ånder fra sig selv. Alle ånder kom rene fra Brahma; men nogle, under Magazuras ledelse, faldt bort fra ham. Derefter skabte Brahma, der fortsatte med at adskille verden fra sig selv, forskellige kroppe for de faldne ånder, hvori de skulle omvende sig og rense sig selv. Efter at have gennemgået 88 transformationer inkarneres den faldne ånd i en menneskelig krop, hvori den kan stige op til en tilstand af urrenhed og genforenes med Brahma, ligesom en flod forenes med havet - det vil sige blive depersonaliseret. Men sjælen, der endnu ikke har renset sig selv i sin midlertidige bolig, kan naturligvis ikke forenes med Brahma, og derfor inkarneres den i en ny krop, og så videre, indtil den opnår fuldstændig renhed og forenes med verdenssjælen, Brahma.

Læren om sjælevandring, som udviklede sig gradvist, blev endeligt udviklet, da samlingen kendt som "Manus love" blev samlet, engang omkring det 9. århundrede f.Kr. Manus love fastslår, at en afdød persons sjæl træder frem for de dødes dom i underverdenen for at aflægge regnskab for sine gerninger. Syndige sjæle udsættes midlertidigt for helvedes pinsler og bebor derefter nye kroppe, omend lavere end dem, de tidligere levede i. Afhængigt af alvoren af ​​deres synder bebor sjælen enten kroppen af ​​en person fra en lavere kaste, et dyr eller endda en livløs genstand. De træder ind i nye kroppe ikke af eget valg, men under tvang, i overensstemmelse med gerningerne fra deres tidligere inkarnation. Manus love specificerer, for hvilken synd og i hvilken krop sjælen skal inkarneres. For grusomhed går sjælen over i et rovdyr; for at stjæle kød, for at stjæle en grib; for at stjæle brød, for at stjæle en rotte osv. Således vandrer og migrerer menneskelige sjæle konstant; de lider alle, og med deres lidelse betaler de for synderne fra deres tidligere eksistens.

Indiske filosoffer udviklede læren om sjælevandring og hævdede, at menneskers og dyrs sjæle er identiske og kun adskiller sig i deres midlertidige kropslige form. En sjæl, for eksempel fanget i en orm, kan med tiden bebo en menneskekrop, og omvendt kan en menneskesjæl sendes for synder ind i kroppen af ​​en orm, en frø eller en slange. Derfor ser indianere ethvert dyr som sin egen slags og behandler dem venligt, forsøger ikke at dræbe dem og afholder sig fra animalsk føde. Ifølge Manus love vil gerningsmanden, der dræber et dyr og spiser det, lide en voldelig død i sine nye inkarnationer lige så mange gange, som der er hår på hovedet af det dyr, de dræbte.

Generelt er den menneskelige sjæl ifølge Manus love dømt til utallige sjælevandringer, i nogle tilfælde op til ti tusinde millioner gange, det vil sige næsten uendeligt. Således blev sjælevandringen, i stedet for at frelse sjælen fra pine og føre den til forening med Brahma, i sig selv til uendelig pine. Derfor opstod læren om befrielse fra denne pine, sideløbende med læren om sjælevandringen.

Ifølge indiske filosoffer er årsagen til synd ikke misbrug af den frie vilje, men selve menneskekroppen; i den, i kroppen, bor alt ondt, al synd. For at blive befriet fra synder og dermed fra transmigration til nye kroppe, skal man derfor befri sig selv fra enhver tilknytning til sin krop og betragte den som en fjende, der forhindrer en i at opnå forening med Brahma. Man skal forlade den uden nogen opmærksomhed eller omsorg og generelt behandle den på en sådan måde, at sjælen kan forlade den når som helst uden den mindste fortrydelse. På dette grundlag prædikede præsterne nødvendigheden af ​​selvpiner og ydmygelse af kødet; og den, der, mens han modtog forskellige indtryk, hverken oplevede glæde eller afsky fra dem, blev anset for at have besejret kødet. Mens de etablerede regler for selvpiner og ydmygelse, indførte præsterne, der udgjorde brahmin-kasten, også obligatoriske ofringer ved hver nymåne og hver fuldmåne, samt talrige ritualer udført med brahminernes uundværlige deltagelse. Ved at gøre udførelsen af ​​alle ofre og ritualer absolut obligatorisk for alle, fritog brahminerne kun sig selv. De krævede særlig respekt fra alle og præsenterede sig selv som helgener, talt fra Brahmas egen læber. De tjente også som dommere, og deres domme i straffesager og religiøse sager ophøjede deres autoritet yderligere. Kort sagt, den endeløse og smertefulde sjælevandring, strenge regler for selvtortur og ydmygelse taget til ekstremer, og slavisk underkastelse til brahminerne drev mange til fortvivlelse og tvang dem til at søge befrielse fra både sjælevandring og brahminernes styre. Og således opstod buddhismen som en protest mod brahmanismen. 4. Grundlæggeren af ​​buddhismen var ifølge legenden Siddartha, en kongesøn fra Sakya-klanen. Han var også kendt som Sakya-Muni, hvilket betyder vismanden Sakya, såvel som den asketiske Gautama og Buddha, hvilket betyder den opvågnede, den vidende, den perfekte.

Ifølge legenden så Siddartha engang en hjælpeløs gammel mand, derefter en spedalsk og til sidst en død mand. Han overvejede menneskelivets elendighed, forlod sit hjem, iførte sig en vandrende munks klæder og vandrede i lang tid og søgte at forstå årsagen til lidelse. Han vandrede som en tiggermunk og udsatte sig selv for selvpineri og alle mulige strabadser, men hverken samtaler med forskellige lærere og vandrende munke eller hans ønske om at ydmyge sit kød førte ham til at forstå årsagen til lidelse. Endelig, da han en dag sad under et træ, der siden er blevet kendt som kundskabens træ, var han fortabt i tanker. Og det var da, han lærte hemmeligheden bag sjælevandringen og de fire sandheder om lidelse. Efter at være blevet oplyst afsluttede den asketiske Gautama sine vandringer og begyndte at prædike sin lære.

Hans lære om sjælevandring adskilte sig væsentligt fra brahmanernes. Brahmanerne lærte, at sjælen transmigrerer til forskellige kroppe som straf for et tidligere liv og med det formål at korrigere det, således at den efter en lang række transmigreringer blev renset for synder og vendte tilbage til sin oprindelige kilde, Brahma, for en endelig forening med ham. Gautama talte aldrig om Brahma; og da hans disciple spurgte ham, hvor denne verden kom fra, sagde han, at spørgsmålet var meningsløst og irrelevant. Og da han blev spurgt, om sjælen eksisterer efter reinkarnation, svarede han, at viden om dette ikke bidrager til opnåelsen af ​​hellighed. Generelt underviste han kun i, hvordan man befrier sig selv fra lidelse, og han kunne ikke lide at blive spurgt om Gud, verdens oprindelse, evighed eller sjælens udødelighed. Til alle sådanne spørgsmål svarede han: "Hvad jeg ikke åbenbarede, skal det lades uopdaget."

Ved at erkende nytteløsheden af ​​alle diskussioner om Gud beviste Gautama dermed, at han ikke troede på Hans eksistens. Ved at afvise Gud kunne han naturligvis ikke tilslutte sig Brahman-læren om, at den menneskelige sjæl er en falden ånd, som gennem en lang række reinkarnationer skal renses for synd og smelte sammen med sin oprindelige kilde. Ved at afvise Gud blev han tvunget til at afvise bønner, ofre og generelt alle de religiøse ritualer, der var etableret af brahmanerne. Mens Gautama prædikede fuldstændig ateisme, afviste han ikke sjælevandringen; han forklarede denne vandring som en slags slaveagtig tiltrækning af ånden til kroppen, til form; og han fandt ud af, at mennesket kun kan befri sig selv fra en sådan tiltrækning og underordning gennem sine egne anstrengelser. Kun ved at afbryde alle bånd med kroppen vil sjælen blive befriet fra behovet for at inkarnere i nye kroppe og gå ind i Nirvana, det vil sige til en uddød eksistens. Først da vil den opnå lyksaligheden ved ikke-eksistens.

Ifølge Gautamas lære er livet en kontinuerlig række af lidelser. "Hvad mener I," spurgte han sine disciple, "er større end alt vandet i de fire store have, eller de tårer, I fældede, da I vandrede på jeres rejser, grædende og klagende, fordi I fik det, I hadede, og blev nægtet det, I elskede? Døden af ​​far, mor, bror, søster, søn, datter, tabet af kære, tabet af ejendom - I har oplevet alt dette i denne lange periode. Ja, flere tårer er blevet fældet end alt vandet i de fire store have! Alt liv er én lidelse." Og dette er den første sandhed, Gautama forstod.

Den anden sandhed vedrører lidelsens oprindelse, det vil sige dens årsag. Årsagen til lidelse er tørsten efter liv, tilknytningen til det, til kroppen; det er vores begær og sanseindtryk. Tilfredsstillelsen af ​​begær frembringer en følelse af nydelse, mens utilfredshed frembringer en følelse af sorg. Men i menneskelivet bliver selv de mest essentielle begær sjældent tilfredsstillet; og denne utilfredshed med begær udgør den grundlæggende årsag til lidelse.

Efter således at have identificeret årsagen til lidelsen, gik Gautama videre til at overveje ødelæggelsen af ​​denne årsag; og han opdagede den tredje sandhed: lidelsens ophør ...

Hvis årsagen til lidelse er følelsen af ​​utilfredshed fra utilfredsheden med begær, så må man for at afslutte lidelsen ikke blot ødelægge alle begær, ikke blot livstørsten og tilknytningen til kroppen, men også selve følelsen af ​​utilfredshed med begær; man må, mens man stadig er i live, afbryde al forbindelse med kroppen og, gennem den, med hele sanseverdenen; man må nå en tilstand, hvor sanserne intet opfatter. Kun med en sådan fuldstændig adskillelse fra verden er åndens befrielse fra kroppen, ophøret af yderligere inkarnationer og overgangen til lyksalig intethed mulig. Hvis sjælen har bare det mindste forhold til den ydre verden, kræver dette forhold, at den er i en tilsvarende materiel form. Derfor indtræffer sjælens befrielse fra transmigration, fuldstændig frihed fra materie og alt ondt, og derfor fuldstændig lyksalighed, kun, når en person løsriver sig fra den ydre verden, når hans sjæl kaster sine lænker af og så at sige træder ud af sin materielle form. Kun under disse betingelser befrier dødens indtræden sjælen fra behovet for at genoptage forbindelsen med enhver krop; først da ophører den med ethvert forhold til den ydre verden og vil aldrig blive genfødt: "den perfektes krop er afskåret fra den kraft, der fører til oprindelse."

Efter således at have opdaget tre sandheder – om lidelse, om lidelsens oprindelse og ophør – vendte Gautama sig mod spørgsmålet om, hvordan man afslutter lidelsen, hvordan man opnår et fuldstændigt brud med den materie, der omslutter sjælen; og han opdagede den fjerde sandhed: vejen til lidelsens ophør. Ærlighed, introspektion og visdom – ifølge Gautama er dette vejen til lidelsens afslutning.

Ærlighed består i nøje at følge fem regler: 1. Dræb ikke noget levende væsen. 2. Betræde ikke en andens ejendom. 3. Rør ikke en andens kone (og for munke, fuldstændig kyskhed). 4. Fortæl ikke lyve. 5. Drik ikke alkoholholdige drikkevarer.

Desuden krævede Gautama af sine tilhængere ikke-ondskab og en venlig indstilling over for hele verden; for: "Fjendskab beroliges aldrig af fjendskab; det beroliges kun af ikke-ondskab." Ikke-modstand mod ondskab føres til det ekstreme. Den, der bliver skældt ud af onde mennesker, bør sige: "De er venlige, de er meget venlige, så de slår mig ikke." Hvis de slår ham, siger han: "De er venlige, så de ikke kaster sten efter mig." Hvis de dræber ham, siger han: "Der er disciple af den Ophøjede, for hvem krop og liv forårsager pine, sorg og afsky, og de søger en voldelig død. Og sådan en død har jeg fundet uden at søge den." Vismanden er ligeglad med alt, og ingen menneskers handlinger rører ham. Han er ikke vred på den uretfærdighed, der er blevet begået mod ham, men han lider ikke under denne uretfærdighed. Hans krop, som hans fjender begår vold imod, er ikke ham selv; Den er noget fremmed, ukendt for ham. Vismanden er det samme med dem, der har forårsaget ham sorg, som med dem, der har bragt ham glæde. Den, der stræber efter perfektion, skal være parat til at give alt, selv det, der er ham mest kært. Men velgørenhed bør ikke gives til de fattige, men til en munk. Den gave, som en munk, af venlighed og medfølelse, tillader folk at give ham, bringer velgøreren de rigeste frugter.

Faktisk, ifølge Gautama, kaldet Buddha, det vil sige den perfekte, lære, kan kun en tiggermunks liv være et helligt liv, og kun han kan opnå lyksaligheden ved ikke-eksistens. Gautama selv var en tiggermunk og grundlagde et samfund af sådanne munke. De var parasitter i ordets sandeste forstand: de gad ikke arbejde, dyrkede ikke jorden, beskæftigede sig ikke med noget håndværk og tjente alle deres midler til livets ophold udelukkende ved tiggeri. De levede i sandhed et strengt asketisk liv: de spiste kun én gang om dagen og gik ud før middag for at tigge om almisser; de klædte sig i klude, donerede eller samlede fra rester langs vejen; de boede i hytter og udsatte sig for alle mulige afsavn. De brugte al deres tid i selvoptagethed og stræbte gennem selvhypnose efter at løsrive sig fra alle sanseindtryk og endda nå en tilstand, hvor selv sindet ophører med at ræsonnere.

Således kræver alle Buddhas moralske regler negative dyder fra deres tilhængere. Hvad angår positive dyder, og især kærlighed til andre, må de, der stræber efter perfektion, ikke glemme, at enhver hjertets tiltrækning til andre væsener binder en person til den materielle verden, som de skal befri sig fra. "Alle sorger og klager, al lidelse, stammer fra en person, der elsker nogen eller noget; hvor der ikke er kærlighed, er der ingen lidelse." Derfor er kun de mennesker, der ikke elsker noget og ingen, fri for lidelse; den, der stræber efter et sted, hvor der hverken er sorg eller sorg, bør ikke elske."

Således er den grundlæggende regel i buddhistisk moral den snævreste selvkærlighed, taget til sin yderste grænse. Sagtmodighed, barmhjertighed og ikke-modstand mod ondskab er ikke baseret på uselvisk kærlighed til ens naboer, men på en snæver selvkærlighed, på ønsket om hurtigt at give afkald på alt sanseligt og materielt, at glemme sine nærmeste og at befri sig fra alle forpligtelser over for dem. Gautama fortalte sine disciple om sin næstsidste inkarnation. Han var en kongesøn, men blev uretfærdigt frataget tronen. Han gav afkald på alle ejendele og gik ud i ørkenen med sin kone og to børn; der boede han i en hytte, han havde bygget af blade. Men en dag kom en tigger til ham og spurgte efter hans børn. Gautama smilede, tog begge børn og gav dem til tiggeren. Da han opgav sine børn, bævede jorden. Bagefter kom en brahmin til ham og spurgte efter hans kone, dydig og trofast. Så gav Gautama ham med glæde sin kone, og jorden bævede igen. Gautama afsluttede denne historie med at tilføje: "Jeg troede dengang ikke, at jeg herved havde opnået Buddhas kvaliteter."

Gautama sagde, at jorden skælvede to gange, da han gav sine børn og kone til forbipasserende. Og hvordan kunne jorden ikke skælve, hvordan kunne stenene ikke råbe op over sådan et selvtilfredst hykleri fra en hjerteløs mand! Og alligevel er der dem, der vover at sige, at vor Herre Jesus Kristus lånte alle sine moralske lærdomme fra Gautama Buddha! Jeg har bevidst dvælet i detaljer ved buddhistisk moral for at demonstrere den kløft, der adskiller den fra Kristi lære om uselvisk kærlighed, den kærlighed, der tvinger en person til at ofre sit liv for andres bedste, uden hensyntagen til personlig vinding. I sin afskedstale til apostlene sagde Kristus: "Dette er mit bud, at I skal elske hinanden, ligesom jeg har elsket jer. Ingen har større kærlighed end den, at en mand sætter sit liv til for sine venner" (Johannes 15:12-13). Og Buddha sagde: "Kun den, der ikke elsker noget og ingen elsker, kan blive frelst."

Så for at blive befriet fra lidelse, skal man ifølge Buddhas lære først og fremmest være et ærligt menneske, det vil sige at legemliggøre alle de negative dyder i sig selv, uden dog at blive knyttet til noget jordisk, uden at elske nogen og ingenting.

Men dette er ikke nok. Man må rense sig selv ved konstant fordybelse i sig selv, i sit "jeg". Ensomhed, skovens ensomhed, er bedst til selvfordybelse.

Buddhas tilhænger trak sig tilbage til skoven, satte sig på jorden med benene over kors og hænderne foldet og forblev fuldstændig stille. Gradvist løsrev den søgende sig fra omverdenen og mistede dermed evnen til at føle noget som helst, og hans vejrtrækning blev så langsom, at man kunne forveksle ham med et livløst, frossent væsen. Nogle gange fikserede den søgende sit ubevægelige blik på en enkelt genstand, et enkelt punkt på den; han stirrede intenst på dette punkt, nogle gange lukkede han øjnene og nogle gange åbnede han dem. Ved at praktisere denne kontemplation i lang tid begyndte han at se den genstand, han betragtede, ikke kun med åbne øjne, men også med lukkede øjne; kort sagt, han tyede til de samme teknikker, som alle hypnotisører nu bruger. Ved at fiksere sit syn på et enkelt punkt gik han ind i en tilstand af hypnotisk søvn, hvor den menneskelige organisme faktisk mister al følsomhed, og viljen bliver fuldstændig undertrykt. Ved at fiksere sine tanker på et enkelt ord, for eksempel ordet "skov", forsøgte han at koncentrere al sin opmærksomhed på dette ord og ikke tænke på andet. Han gentog dette ord utallige gange uden at tænke på noget andet, og nåede til en sådan tilstand, at han ikke længere kunne tænke på noget andet; og det forekom ham, at intet andet eksisterede end skoven. Så forsøgte han at distrahere sine tanker fra dette billede og koncentrerede dem om billedet af uendeligheden. Længe og ubevægelig, fordybet i kontemplation af den rumlige uendelighed, nåede han billedet af absolut tomhed, erkendelsen af, at verden ikke eksisterer. Og en sådan tilstand af følelsesløshed betragtes ifølge Buddhas lære som tæt på forløsning, på lyksaligheden ved ikke-eksistens. Den tredje betingelse, der er nødvendig for befrielse fra lidelse, er visdom, det vil sige kendskab til Buddhas lære, viden om, hvordan man opnår Nirvana.

Men Buddha selv sagde, at forløsning fra lidelse, og derfor fra reinkarnation, kun er tilgængelig for en tiggermunk. Og man kan ikke være uenig med ham, for kun fuldstændig dovne mennesker, dem der har forsvoret verden og desuden er sikre på, at andre vil sørge for deres mad og tøj – at andre vil arbejde for dem, selvom de ikke gør noget – kan udføre alle disse teknikker til selvoptagelse og selvhypnose.

Efter at have afvist Gud og som følge heraf ikke fundet nogen trøst for mennesket, så Buddha kun sorg, lidelse og ondskab overalt og i alt; og alle hans bestræbelser var udelukkende rettet mod at befri mennesket fra lidelse. Efter at have skabt en gudløs religion af fortvivlelse for at nå dette mål, erkendte asketen Gautama imidlertid, at hans lære ikke kunne vare længe. Han sagde til sin elskede discipel, Ananda: "Sandhedens lære vil ikke vare længe; den vil eksistere i fem hundrede år. Så vil troen forsvinde fra jorden, indtil en ny Buddha dukker op." Hvis asketen Gautama havde betragtet sig selv som virkelig perfekt, idet han kendte sandheden, ville han ikke have nogen grund til at forvente en anden, mere perfekt; men Gautama forudså hans tilsynekomst. Og den Perfekte, Sandhedens Kender, Kristus Gud-Mennesket, viste sig faktisk næsten på det tidspunkt, Gautama havde forudsagt - det vil sige fem hundrede år senere - og bragte en guddommelig lære, for hvilken Buddhas filosofi blegner, ligesom et vokslys blegner for middagssolens lys.

Den lære, der afviste Gud, overlevede ikke engang fem hundrede år. Gautama Buddhas tilhængere guddommeliggjorde ham og tilbad ham som en gud. Moderne buddhisme, derimod har lånt kraftigt fra næsten alle andre trosretninger, er meget langt fra den asketiske Gautamas lære og "synes at være en blanding af alle mulige former for overtro med hekseri, trolddom, afgudsdyrkelse og fetichisme."

Jeg har fokuseret så meget på de grundlæggende principper i Gautama Buddhas lære, fordi det er betimeligt for dem, der ikke er bekendt med den, at stifte bekendtskab med hans lære. Buddhisme er populær i Vesteuropa; Grev Leo Tolstoj var også fascineret af den. Måske vil den også være populær her i Sankt Petersborg, hvor Buddha-templet bliver bygget, og hvor bygherrerne af dette tempel er intelligente mennesker, der tidligere var opført som ortodokse kristne. Derfor er det betimeligt at advare mod fascinationen af ​​buddhismen, som ateister søger at erstatte vor Herre Jesu Kristi lære. 5. Læren om sjælevandring trængte ind fra Indien til Egypten og blev inkluderet i anden del af den egyptiske "De Dødes Bog". Den nåede Egypten længe før Gautama Buddhas fremkomst, da den er fuldstændig lig det brahmanistiske, snarere end det buddhistiske, syn på betydningen og formålet med successive reinkarnationer. Den nåede også de gamle grækere; men blandt dem strakte den sig ikke ud over de filosofiske skoler i Grækenland og var ikke grækernes ejendom som folk; det var ikke en populær tro.

Ifølge Platon skabte verdens Skaber en mængde sjæle og placerede dem i himmellegemerne, så de kunne leve et guddommeligt liv der. Men så snart disse sjæle blev tiltrukket af sanseverdenen, begyndte Gud at sende dem ind i menneskelegemer. Legemliggjort i en krop måtte sjælen kæmpe mod kroppens lyster; og hvis den kom sejrrigt ud af denne kamp, ​​steg den efter kroppens død igen op til det himmellegeme, hvor den havde levet før, for et evigt liv i lyksalighed med rene ånder. Men hvis sjælen blev afhængig af sanseverdenen under sit jordiske liv, inkarneres den igen i en menneskelegeme. Derefter, når den falder moralsk i sine inkarnationer, migrerer den ind i dyrelegemer og gennemgår denne migration, indtil den gennem kampen med lidenskaberne opnår sin oprindelige renhed; og derefter stiger den op til sit himmellegeme for et evigt liv i lyksalighed. Uden at berøre andre græske filosoffers lære, hvoraf nogle, ligesom Aristoteles, benægtede sjælevandringen, mens andre troede på den, vil vi gå direkte til den kristne filosof og lærer Origenes' lære.

I Origenes' tid (185-254 e.Kr.) opstod spørgsmålet om menneskesjælenes oprindelse i den kristne verden. Mange, der var enige med antikkens hedenske filosoffer, mente, at en sjæl, skabt af Gud før skabelsen af ​​den synlige verden, trænger ind i menneskekroppen ved fødslen. Andre mente, at Gud skaber en sjæl for hver nyfødt. Andre igen, herunder Tertullian, hævdede, at sjælen fødes fra menneskesjælen, ligesom kroppen.

Ved at undersøge disse tre synspunkter argumenterer Origenes for, at sjælen er et simpelt og udeleligt væsen; derfor kan den ikke kommunikere sin essens til andre og kan ikke føde en anden sjæl. Origenes afviste derfor Tertullians lære om sjæledannelse og var ikke enig i antagelsen om, at Gud skaber sjæle til nyfødte mennesker. Hvis Gud skabte sjæle (siger Origenes), ville han selvfølgelig skabe dem rene og uskyldige. Men hvorfor fordømmer han dem straks til de mest forskellige tilstande i denne verden? Nogle mennesker vil for eksempel blive født med fuldstændig sunde og smukke kroppe; andre derimod med syge og endda deforme kroppe, der er ramt af enten blindhed eller stumhed; nogle vil blive født midt i komfort, tilfredshed og endda overflod, andre vil blive født i fattigdom og endda trængende nød; nogle vil blive født af oplyste og velopdragne forældre og vil straks blive omgivet af omsorg for fysisk og moralsk uddannelse; andre nedstammer fra vilde og rå barbarer og kender intet andet miljø end barbari, vildskab og grusomhed; Kort sagt, nogle er fra barnsben fordømt til gunstige, glædelige og lykkelige livsvilkår, mens andre derimod er fordømt til de vanskeligste og knap nok udholdelige. Hvordan kan alt dette forklares, hvis Gud skaber sjæle for ethvert nyfødt menneske, og hvis de, umiddelbart efter at have forladt Skaberens hænder, absolut intet kunne gøre, der kunne fortjene deres lykkelige eller ulykkelige skæbne på jorden?

Hvis vi antager (fortsætter Origenes), at Gud efter eget skøn skaber nogle sjæle perfekte og gode, andre onde, og derfor forudbestemmer deres forskellige skæbner på jorden – så ville dette være bagvaskelse og blasfemi mod Gud; for hvor ville Guds hellighed og sandhed så være?

Alle disse forvirringer løses ifølge Origenes ved antagelsen om, at ånder blev skabt af Gud allerede før skabelsen af ​​den sanselige verden; alle blev skabt lige rene og lyksalige i den oversanselige verden. Men nogle af dem misbrugte deres frie vilje, blev kolde over for Gud og faldt derved moralsk. Derefter skabte den almægtige Gud med sit ord den synlige verden, som udelukkende blev til som følge af åndernes fald. Efter således at have skabt den materielle verden for at straffe de faldne ånder og gennem korrektion genoprette dem til deres oprindelige tilstand, begyndte Gud at sende dem ind i forskellige legemer og fordømme dem til forskellige skæbner. Således eksisterede mennesker allerede, før de blev født ind i denne verden, og levede som ånder, og selv da var de moralsk adskilte fra hinanden. Derfor udviser de, når de inkarneres i menneskelegemer, forskellige karakteristika næsten fra fødslen. Nogle mennesker er onde og grusomme fra spædbarnsalderen, mens andre derimod er venlige, sagtmodige og lydige. Hvordan kan sådanne forskelle i børns karakter forklares, hvis ikke af de ånders kvaliteter, der er inkarneret i deres legemer? På den anden side beviser den medfødte idé om Gud i alle mennesker ifølge Origenes, at ånder, når de inkarnerer i menneskekroppen, bringer en slags erindring om, hvad de vidste i deres tidligere eksistens.

Dette er essensen af ​​Origenes' lære, som han imidlertid senere afviste og kaldte den vanvid. Den blev også anerkendt som vanvid af Kirken ved det Andet og Femte Økumeniske Koncil.

6. Efter at have fortalt jer, hvordan læren om sjælevandring opstod, vil jeg forsøge at bevise dens uoverensstemmelse. Jeg vil begynde med brahmanernes og Gautama Buddhas lære.

Den mest fundamentale fejl i deres lære var benægtelsen af ​​en personlig Gud, universets Skaber. Brahminerne troede på en universel Ånd, Brahma, uadskillelig fra naturen og delte et liv med den. Buddha troede imidlertid ikke på en sådan gud. Ved at benægte eksistensen af ​​en personlig Gud, som alene kunne kontrollere de dødes sjæle og sende dem til at inkarnere i forskellige kroppe, baseret på deres fortjenester, ville brahminerne og Buddha have været nødt til at afvise selve sjælevandringen. De troede imidlertid på sjælevandringen og lærte deres tilhængere, at en afdød persons sjæl ikke bebor den første krop, den møder, men den specifikt tiltænkte. Men hvis der ikke er nogen Gud, hvem dømmer så en persons jordiske liv? Hvem tildeler præcis den krop, som sjælen er bestemt til at bebo? Stillet over for dette spørgsmål, som underminerede hele læren om sjælevandringen, udtænkte brahminerne en slags domstol for de døde, for hvilken sjælen, befriet fra sin forgængelige skal, angiveligt skulle møde op. Gautama Buddha, der også afviste denne domstol, prædikede, at sjælen, der endnu ikke har opnået perfektion og derfor ikke har brudt sine bånd til materien, drages mod den og skaber den krop, den fortjener. Ved at anerkende den afdødes sjæls evne til at bedømme sig selv og skabe den rette krop for sig selv, anerkender Buddha dermed sjælens almagt, en kraft, der i vores forståelse kun er iboende i Gud. Men hvis sjælen er almægtig, hvorfor reinkarnerer den så for at lide på ny? Ville det ikke være bedre for den straks at afbryde alle bånd til materien, al tiltrækning til den, og gå over i lyksalig intethed, ind i Nirvana? Det viser sig imidlertid, at sjælen ikke kan afbryde sin forbindelse med materien og gå direkte ind i Nirvana, som den stræber efter med al sin kraft. Det betyder, at den ikke er almægtig; det betyder, at den ikke kan skabe den krop, den skal inkarnere i, for sig selv. Og hvis den ikke kan gøre dette på egen hånd, hvem fordømmer den så til efterfølgende inkarnationer? Hvem udfører så sådanne tvungne inkarnationer af sjælen? Gautama giver intet svar på disse spørgsmål. Faktisk kan ingen besvare dem, fordi benægtelsen af ​​en personlig Gud uundgåeligt medfører benægtelsen af ​​sjælevandring og endda benægtelsen af ​​deres eksistens.

Lad os nu forsøge at introducere den nødvendige korrektion i brahmanernes og Gautama Buddhas lære: lad os antage, at sjælevandring eksisterer, at den Almægtige Gud, verdens Skaber, tildeler sjælen den ene eller den anden krop for hver efterfølgende inkarnation, og at sjælens inkarnation i sig selv fuldbyrdes ved Guds almægtige kraft. Lad os se, om disse læresætninger, selv med denne ændring, ikke modsiger sund fornuft.

Hvis vi antager, at Gud selv forvandler sjæle til forskellige legemer, må vi også erkende, at Guds bestemmelse om sjælevandring må være fuldstændig rimelig. Imidlertid kan forvandlingen af ​​en afdød synders sjæl til et dyrs, en plantes eller en stens krop næppe betragtes som rationel eller hensigtsmæssig. Forvandlingen af ​​sjæle til forskellige legemer sker trods alt ifølge brahmanerne, Platon og Origenes som straf for synder. Men for at straffen kan opnå sit korrigerende formål, er det nødvendigt, at de straffede er opmærksomme på årsagen til, at de bliver straffet. Og da hverken dyr, planter eller sten besidder bevidsthed og derfor ikke kan forstå årsagen til, at en syndig sjæl er inkarneret i dem, er det klart, at en sådan sjælevandring, der er klart uhensigtsmæssig, ikke kan udføres af det Højeste Sind, universets Skaber.

Ifølge Brahmans lære udføres sjælevandring for at straffe og korrigere en syndig sjæl. Hvis dette er sandt, hvorfor skulle en sjæl, der er skyldig i f.eks. tyveri, så overføres til en rottes krop? Som om en rotte bedre kunne forstå tyveriets afskyelighed og rense den sjæl, der er legemliggjort i den, fra denne last? Zoologien kender ingen dydige rotter, der anser det for skammeligt at leve på en andens bekostning; tværtimod hævder zoologer, at rottens hele eksistens er baseret på tyveri. Det er tydeligt, at en sjæl, der er skyldig i tyveri og inkarneret i en rottes krop, vil blive så vant til tyveri i løbet af sit liv som rotte, at den vil finde det umuligt at leve på nogen anden måde. Spørgsmålet opstår: opnår en sådan sjælevandring sine korrigerende mål?

På den anden side, hvad er pointen med at placere en syndig sjæl, for eksempel, i et stykke sten eller jern med henblik på at blive rettet? Hvis sjælen først gennemgår en ny migration efter døden eller ødelæggelsen af ​​det legeme, hvori den var beboet, kan man spørge sig selv, hvornår den så vil dukke op fra en granitklippe, hvis forfald kræver hundredtusindvis af år?

Så det må erkendes, at ideen om sjæle, der migrerer ind i dyrs, planters og stens kroppe, trodser sund fornuft og ikke opnår sit formål.

Og hvis vi fjerner læren om sjælevandring fra denne ekstremitet, præsenterer den sig for os i følgende udlægning:

7. Den Almægtige Gud, verdens Skaber, skabte først en verden af ​​rene, ubesmittede ånder for en evig, velsignet eksistens. Men da mange ånder faldt fra Gud og ophørte med at adlyde Hans vilje, skabte Gud den synlige verden, den materielle verden, for at straffe dem, korrigere dem og genoprette deres tidligere hellighed. Og Gud begyndte at sende faldne ånder ind i denne materielle verden, der beboede menneskekroppen med den forståelse, at hvis den faldne ånd, mens den bor i en menneskekrop, omvender sig, reformerer og opnår sin tidligere renhed, så vil den efter kroppens død blive genoprettet til den evige lyksaligheds bolig. Hvis inkarnationens formål imidlertid ikke opnås, så inkarneres den efter døden af ​​det legeme, hvori ånden var beboet, ved Guds vilje i et nyt legeme, og så videre, indtil den opnår sin tidligere hellighed. Dette er essensen af ​​læren, renset fra yderligheder.

Hvad er den baseret på? Den videnskabelige metode kan ikke anvendes til at forstå mysteriet om sjælevandringen, fordi selve sjælevandringen fra et legeme til et andet ikke er observerbar, selvom den forekommer; derfor er eksperimenter til at verificere disse observationer umulige. Og uden observation og verifikation gennem eksperimenter er en videnskabelig forklaring på ethvert fænomen umulig. Åbenbaringen, både Det Gamle og Det Nye Testamente, giver os heller ikke noget svar på dette spørgsmål. Derfor må det erkendes, at hele læren om sjælevandringen er baseret på en enkelt antagelse. At bygge sit verdensbillede og sin religion på en enkelt antagelse, en antagelse, der desuden står i klar modstrid med vor Herre Jesu Kristi lære, er mere end uforsigtigt.

Men lad os undersøge denne lære for nu uden at belyse den med lyset fra Kristi sandhed.

Det siges, at alle sjæle af mennesker, der nogensinde har opnået hellighed, såvel som alle sjæle af mennesker, der lever i dag, er ånder, der faldt fra Gud før verdens skabelse. Følgelig var der et stort antal ånder, der faldt fra Gud. Og hvis Gud skabte den materielle verden for at straffe og korrigere oprørske ånder, så ville det se ud til, at han umiddelbart efter verdens skabelse burde have inkarneret dem alle i menneskekroppe - det vil sige, han burde have skabt en stor mængde mennesker på én gang. Men hvorfor skaber Gud kun ét par mennesker? Hvorfor inkarnerer han kun to faldne ånder i Adam og Evas kroppe?

Hvorfor lader Han de resterende ånder være ustraffede og ukorrigerede, indtil de første menneskers afkom formerer sig? Når vi besvarer disse spørgsmål, må vi enten afvise den gammeltestamentlige åbenbaring og tro, at Gud straks skabte en stor mængde menneskekroppe og i dem legemliggjorde alle de ånder, der gjorde oprør mod Ham, inklusive naturligvis dem, vi kalder onde ånder eller dæmoner. Eller vi må indrømme, at før verdens skabelse gjorde kun to ånder oprør mod Gud og efterfølgende inkarnerede i Adam og Evas kroppe. Men selv efter skabelsen af ​​den synlige verden fortsætter der et konstant frafald fra Gud af rene ånder, og at dette frafald konstant stiger, for hvert nyt menneske kræver et nyt frafald fra Gud af en eller anden ånd, så den kan åndeliggøre det spirende legeme. Kort sagt, i et sådant tilfælde må vi indrømme, at revolutionen i himlen fortsætter uafbrudt og vokser sig større og større, efterhånden som menneskeheden formerer sig. Men så kommer vi til den modsatte konklusion. Så må vi indrømme, at menneskekroppen ikke er skabt af Gud for at inkarnere faldne ånder, men snarere at ånderne selv bliver faldne for at blive inkarneret i spirende menneskekroppe. Og da menneskeheden formerer sig ved Guds vilje, sker åndernes fald, som absolut nødvendigt for legemernes åndeliggørelse, også ved Guds befaling. Men dette er en sådan absurditet, at vi ikke kan gå længere.

Efter at have renset læren om sjælevandring for denne besynderlighed, forbliver vi ved følgende udlægning. Gud inkarnerer ikke faldne ånder i menneskelegemer, men sjæle, som Han skaber efter behov. Hvis en person har levet et retfærdigt, syndfrit liv, stiger hans sjæl efter hans krops død op til Guds boliger for et evigt liv i lyksalighed. Men hvis sjælen har syndet i løbet af sit jordiske liv og derfor er uværdig til det evige livs lyksalighed, reinkarnerer Gud den i et menneskelegeme, så den i det nye legeme kan omvende sig, forbedre sig selv og opnå hellighed. Hvis den fortsætter med at synde i det nye legeme, reinkarneres den efter kroppens død, med nye inkarnationer, der fortsætter, indtil sjælen opnår hellighed. Ved at gentage inkarnationen af ​​den samme syndige sjæl i forskellige legemer placerer Gud den, som straf for synderne fra tidligere inkarnationer, i kroppene af mennesker, der er dømt til forskellige ulykker og ulykker i deres jordiske liv. Hvis sjælen selv i en sådan inkarnation ikke opgiver sine synder, så placerer Gud den i kroppen af ​​en person, der er dømt til en endnu mere katastrofal skæbne, og så videre, indtil sjælen erkender den fulde alvor af sine synder og er fuldstændig renset for dem. Således er alle forskellene mellem mennesker, alle de problemer og ulykker, de oplever, den uundgåelige konsekvens af sjælens tidligere liv, i dens foregående inkarnationer.

Det er i denne form, at læren om sjælevandring forbliver, hvis vi renser den for alle urenheder, der ikke kan modstå den mindste kritik.

Men når vi diskuterer læren om sjælevandring, selv i en så renset form, kan vi ikke undgå at bemærke den åbenlyse uopnåelighed af det formål, hvormed sjæle tvinges til at migrere fra et legeme til et andet. Det siges, at en syndig sjæl med magt beboes i et nyt legeme som straf for synderne fra sin tidligere inkarnation og for sin korrektion, for at bringe den til hellighed. Straf pålægges her naturligvis ikke som hævn, men med det formål at korrektive; derfor skal den sjæl, der straffes, vide, hvorfor den straffes, for at straffen kan opnå sit formål. For at opgive synderne fra en tidligere inkarnation skal man kende disse synder, man skal erkende deres forbrydelse og strafbarhed. Kort sagt skal en sjæl, der udsættes for en ny inkarnation, huske alle synderne fra sine tidligere, og endda alle tidligere, inkarnationer, og erkende, at det netop er for disse synder, at den er tvunget til at udholde en så elendig, så ynkelig tilværelse her på jorden. Imidlertid husker ingen noget fra sin sjæls formodede fortid; ingen kan sige, hvem de var før fødslen, og for hvilke synder de blev sendt til denne verden.

Til forsvar for læren om sjælevandringen citerer Origenes den medfødte idé om Gud i mennesker. Efter hans opfattelse er ideen om Gud, som er iboende i alle mennesker, intet andet end sjælens erindring om sin tidligere eksistens i den oversanselige verden som ren ånd, en erindring om dens nærhed til Gud. Men hvis tanken om Gud virkelig var sjælens erindring om sin tidligere engleagtige eksistens, hvorfor kan sjælen af ​​selv den helligste person så ikke fortælle os noget om den periode af sit liv? Hvis den husker, at der er en Gud, hele verdens Skaber, må den da vel også huske sit velsignede liv og sit fald, som førte til dens første inkarnation i et menneskelegeme? Den husker dog intet af den slags; og dette giver os grund til at hævde, at tanken om Gud ikke kan betragtes som sjælens erindring om sin tidligere eksistens.

Platon forklarede ideen om Gud i alle menneskers indre natur ved den menneskelige sjæls slægtskab med Gud, dvs. dens oprindelse fra Gud selv. Denne forklaring er helt i overensstemmelse med den gammeltestamentlige åbenbaring, der siger, at Gud, efter at have skabt menneskelegemet, levendegjorde det med sin Ånd og indblæste livets ånde i det (1. Mosebog 2:1).

Hvis vi antager, at den menneskelige sjæl kun besidder hukommelse, når den er forenet med menneskekroppen, og derfor, når den forlader kroppen, glemmer alt, så ville det være at benægte selve sjælens eksistens. De, der benægter sjælens hukommelse, tager trods alt parti for materialister, der anser hukommelse for at være et resultat af hjernepartiklernes bevægelse. Én ting må erkendes: enten er sjælen et frit og rationelt væsen og besidder derfor hukommelse, eller også er der slet ingen sjæl. Men da de, der tror på sjælevandring, også tror på sjælens eksistens, har de ingen ret til at fratage den hukommelsen. Og hvis sjælen virkelig ikke husker noget om fortiden forud for dens inkarnation i en menneskekrop, så eksisterede denne fortid ikke, hvilket betyder, at sjælen aldrig har eksisteret før og aldrig har inkarneret i nogen kroppe; derfor er selve ideen om sjælevandring intet andet end et mislykket forsøg på at løfte sløret, der skjuler det ukendte for os.

Så må det anerkendes, at sjælen, som et frit, rationelt væsen, må huske sine tidligere inkarnationer, hvis der var nogen; men da ingen menneskelig sjæl husker dem, følger det, at ingen har haft tidligere inkarnationer; derfor har der aldrig været og er ingen sjælevandring.

I fortsættelse af vores diskussion af læren om sjælevandring, kan vi ikke undgå at bemærke dens fuldstændige modsigelse med vores forestillinger om Guds visdom og retfærdighed.

De siger, at Gud inkarnerer syndige sjæle i menneskekroppe for at korrigere dem og genoprette dem til deres oprindelige hellighed. Et ædelt mål, selvfølgelig. Men hvis dette netop er formålet med, at Gud overfører sjæle fra én krop til en anden, så skal de midler, Gud bruger, selvfølgelig være rimelige og udtrykke den højeste retfærdighed, for Gud kan ikke gøre noget irrationelt, og han kan heller ikke være uretfærdig.

Lad os derefter overveje, om det er muligt at anerkende de midler, som Gud ifølge fortalere for sjælevandring bruger til at opnå dette mål, som rimelige og retfærdige.

Fortalere for læren om sjælevandring hævder, at Gud, for at bringe en syndig sjæl til omvendelse og korrektion, ved sin næste inkarnation fordømmer den til en skæbne, der er værre end den, den oplevede; og hvis den syndige sjæl i dette værre miljø ikke har opnået sin oprindelige hellighed, så fordømmer Gud den ved den næste inkarnation til en endnu værre skæbne, og fortsætter med at gøre det, indtil sjælen endelig erkender den fulde afskyelighed af sine synder og begynder at leve et retfærdigt liv. Hvis sjælen huskede alle synderne fra sine tidligere inkarnationer og erkendte, at det netop var for disse synder, at den led en så katastrofal skæbne, og at den i fremtiden ville lide endnu værre, hvis den fortsatte med at synde, ville den utvivlsomt blive tvunget til at omvende sig og reformere. Men da den ikke husker noget om sine tidligere inkarnationer, ikke kan sammenligne sit tidligere liv med nutiden og ikke kan forstå, at den bliver straffet af det nuværende livs ulykker for sit tidligere livs synder, kan en sådan straf ikke føre den syndige sjæl til omvendelse og reform. Tværtimod, ved at fordømme den syndige sjæl til en stadig værre skæbne og tvinge den til at udholde en stadig mere elendig tilværelse, skaber Gud dermed betingelser for den, som ikke blot er ugunstige for omvendelse, men tværtimod hindrer erkendelsen af ​​dens syndighed. Ved gradvist at forvise sjælen til stadigt lavere niveauer, ville man til sidst nå det punkt, hvor man inkarnerer sjælen i kroppen af, lad os sige, en vildmand, der ikke blot ikke anerkender, at mord er en synd, men endda stolt praler af antallet af mennesker, han har dræbt og spist. Hvordan adskiller en sådan transformation sig fra den allerede fordømte transformation af en tyvs sjæl til en rotte eller en grusom persons sjæl til en tiger? Og kan en sådan upassende transformation påvirke en syndig sjæls korrektion? Nej! En sådan transformation kan kun forvandle en tyv til en desperat røver og en grusom person til et blodtørstigt rovdyr.

Det uhensigtsmæssige, og derfor urimelige, ved sådanne reinkarnationer er alt for åbenlyst. Det ville måske være mere hensigtsmæssigt at inkarnere en syndig sjæl på en sådan måde, at den hver gang ville blive placeret i forhold, der i stigende grad befordrer omvendelse og korrektion; det vil sige, at den ville skulle gradvist overføres til højere og højere niveauer af menneskelig eksistens. Hvis for eksempel en syndig sjæl ikke kunne reformeres i en uvidende, næsten vild familie, ude af stand til at skelne godt fra ondt, ville den i sin næste inkarnation skulle placeres i forholdene for et kultiveret folks liv og derved lære den betydningen af ​​godt og ondt. Og i efterfølgende inkarnationer igen fjerne ikke kun alle incitamenter til synd, men selv fristelser. Med en sådan inkarnationsmetode ville korrektionen af ​​en syndig sjæl faktisk være mulig. Men man undrer sig over, om det ville være retfærdigt at belønne en synder for hans synder ved at forbedre hans levevilkår i efterfølgende inkarnationer? Hvis folk til gengæld for deres synder nyder stadig større komfort i det jordiske liv i fremtiden, så vil synderen på den ene side ikke have nogen grund til at reformere; På den anden side, hvis reformation finder sted, vil den ikke være frivillig, men tvungen; og handlinger begået under pres kan ikke betragtes som fortjenstfulde.

Således forekommer læren om sjælevandring, selv i en så omhyggeligt raffineret form, fuldstændig upassende, derfor urimelig og også klart uretfærdig. Og da Gud, efter vores forståelse, ikke kan gøre noget urimeligt eller uretfærdigt, må det erkendes, at denne lære i sig selv ikke har noget rationelt grundlag.

8. De indiske præster, den asketiske Gautama og de gamle græske vismænd kunne tilgives for at blive revet med af spekulationer om sjælevandring. De søgte spor til det ukendte, ville trænge ind i efterlivet og ville vide, hvilken skæbne der venter mennesket efter døden. Det er ikke underligt, at de famlede i mørket og ikke fandt vej til lyset. Men for os, som vor Herre Jesus Kristus oplyste dette mørke for og viste vejen til erkendelse af sandheden, er en sådan forelskelse utilgivelig. Og hvis der stadig er mennesker iblandt os, der tror på sjælevandring, forklares det med deres utilstrækkelige kendskab til evangeliet, deres uvidenhed om Jesu Kristi person, deres mangel på en fast, urokkelig overbevisning om, at Kristus virkelig var Gud-mennesket, Guds Søn, og at han derfor kendte verdens mysterier, der var skjult for mennesket. Hvis han talte om dem, så er det, han sagde, som Guds ord, den absolutte sandhed, som vi må acceptere som sådan.

Sidste år blev der i denne sal afholdt diskussioner om netop dette emne: "Hvem var Kristus?" Og de blev ført med det mål at overbevise lytterne om, at hverken naturvidenskab eller filosofi kan besvare spørgsmål om verdens og menneskets oprindelse, eller om vores fremtidige skæbne, og at kun Kristus Gud-Mennesket, Kristus Guds Søn, bragte os det sande svar på disse spørgsmål. For at finde fred og undgå at vandre i mørket og løse spørgsmål, der er uløselige for det menneskelige sind, må man være overbevist om Kristi guddommelighed og derefter, på denne klippefaste overbevisning, basere sin tro på alt, hvad Herren sagde, selvom meget kan være uforståeligt. Den, der er overbevist om Kristi Gud-Menneskelighed, vil se guddommelig autoritet i Ham og vil afvise alt, der er uenigt med den lære, der er helliggjort af denne autoritet. Vor Herre Jesu Kristi lære vil i hænderne på en sådan overbevist kristen være en lanterne, der oplyser alt, der tidligere virkede mørkt eller blev præsenteret i et falsk lys. Lad mig oprigtigt råde dem, der tror på sjælevandring, til alvorligt at studere spørgsmålet om, hvem Kristus var. Og hvis der er brug for vores hjælp, vil vi med glæde gentage vores diskussioner om dette emne fra sidste år.

Lad os nu sige, at antagelsen om sjælevandring klart modsiger vor Herre Jesu Kristi lære; og for dem, der tror på Kristi guddommelighed, er dette tilstrækkeligt til at afvise enhver idé om reinkarnation af de dødes sjæle.

At Jesus Kristus kendte læren om sjælevandring er enige om af alle: både troende på Hans guddommelighed og ikke-troende. Troende anerkender, at Han i Sin alvidenhed kendte denne lære; ikke-troende siger imidlertid, at Han rejste meget indtil han var tredive år, besøgte Indien og Egypten og studerede religionerne og filosofiske systemer hos næsten alle folkeslag på Hans tid. Selvom de ikke kan underbygge deres antagelse om disse rejser, og vi kan modbevise den med henvisninger til evangelierne, tvinger selve deres antagelse om Kristi rejser til Indien dem til at være enige i, at enhver, der boede i Indien, ville have været bekendt med emnet sjælevandring. Således kan Jesu Kristi tavshed om sjælevandring ikke fortolkes, selv af ikke-troende, som Hans manglende kendskab til denne lære.

Ja, Kristus vidste det; og hvis denne lære var sand, ville han bestemt ikke blot have talt om den i sine prædikener, men også have bekræftet den med sin autoritet. Vi finder dog ikke et eneste ord om denne lære i evangeliet. Desuden indeholder hele evangeliet, fra begyndelse til slutning, en åbenbaring om vores skæbne efter døden, der er fuldstændig i modstrid med synet på sjælens reinkarnation.

Lad os begynde med det faktum, at ifølge fortalere for reinkarnation vil alle faldne ånder inkarneret i menneskekroppe, såvel som alle sjæle skabt af Gud til inkarnation i spirende menneskekroppe, før eller siden opnå en tilstand af urhellighed, og desuden vil de opnå dette udelukkende gennem deres egen indsats og lidelse, uden nogen deltagelse eller hjælp fra Gud. Successive reinkarnationer er blot overførsler fra en isolationscelle til en anden. Selv hvis en syndig sjæl blev tvunget til at forandre tusind, hundrede tusinde sådanne celler, vil den i sidste ende komme ud af sit fængsel fuldstændig renset og hellig; og den vil ikke skylde Gud sin hellighed, men kun sig selv, sin lidelse under tvungne inkarnationer.

Kristus lærte, at det syndige menneske ikke kan frelses uden Guds hjælp. Kort sagt, læren om sjælevandring udelukker fuldstændigt Guds deltagelse i den faldne ånds eller syndige sjæls frelse; ifølge Kristi lære er frelse umulig uden Guds hjælp.

Sandt nok, ifølge Herrens lære lider Himmeriget under vold (Mattæus 11:12; Lukas 16:16), og kun de, der udøver magt over sig selv for at genopdrage og korrigere sig selv, kan komme ind i dette rige. Men selv de, der fuldt ud har reformeret og lever et retfærdigt liv, forbliver med deres fortids synder og er stadig underlagt ansvaret for disse synder. Kun Gud kan befri en angrende synder fra dette ansvar, hvis han i sin barmhjertighed tilgiver ham. Men selv en tilgivet synder ophører ikke med at være en synder, selvom han er ustraffet; derfor kan han ikke komme ind i Himmeriget, der er beredt for de retfærdige. Det er her, Guds hjælp igen er nødvendig. Ligesom gæster ikke kunne komme ind i de gamle østlige kongers paladser uden at tage deres klæder af og iføre sig de ceremonielle klæder, som kongen tilbød dem, kan en tilgivet synder kun komme ind i Himmeriget, når hans synder er fjernet, og han er iført den helligheds klædning, som Herren nådigt har givet ham. Mennesket selv kan ikke fjerne sine synder eller få dem til at forsvinde. Kun den almægtige Gud kan gøre dette. Og det er, hvad vor Herre Jesus Kristus gør, ved at påtage sig sådanne reformerte, tilgivne synderes synder gennem sin død på korset.

Ja, dette er den grundlæggende modsigelse mellem læren om sjælevandring og Jesu Kristi lære. Dér er Gud ikke nødvendig; her er frelse uden Gud umulig.

Her er endnu en modsigelse. Ifølge læren om sjælevandring kan sjælen reinkarneres utallige gange og vil fortsætte med at blive reinkarneret, indtil den opnår hellighed. Kristus lærte imidlertid, at et menneske kun lever det jordiske liv én gang. Fra lignelsen om den rige mand og tiggeren Lazarus er det tydeligt, at den rige mand, som havde syndet meget i sit liv, ikke blev reinkarneret i en anden krop efter døden for at blive rettet, men blev direkte underlagt den skæbne, han fortjente. Lignelsen om den anden rige mand, som Gud sendte en rigelig kornhøst til, udtrykker den samme idé: et menneske lever kun én gang. Den rige mand forventede at leve mange år i luksus, men Gud sagde til ham: "Din tåbe! I nat skal din sjæl kræves af dig." De vil selvfølgelig tage den permanent og ikke til vandring ind i en anden krop.

Tredje modsigelse. Kristus sagde, at han ville oprejse alle mennesker, der nogensinde har levet, til deres endelige dom; og oprejse dem samtidigt og faktisk øjeblikkeligt. Men læren om sjælevandring anerkender ingen opstandelse og fastlægger ikke blot ikke afslutningen på alle sjælevandringer til et enkelt tidspunkt, men forudser ikke engang dens afslutning.

Uden at berøre andre modsætninger vil jeg kun tale om de konsekvenser, der kunne følge af at overføre læren om sjælevandring fra den indiske kontekst til europæisk jord.

I Indien opstod denne doktrin fra bevidstheden om, at livet er en vedvarende elendighed, som man må undslippe og forsvinde ud i intetheden. Vi europæere ser imidlertid helt anderledes på livet. Den mest elendige person, der lever i ekstrem fattigdom og elendighed, lider af uhelbredelige sygdomme, er stadig knyttet til livet og ønsker ikke at dø. Hvis nogen af ​​dem siger, at de ivrigt venter på døden, er de næppe oprigtige; når døden nærmer sig, beder de om lægehjælp, om frelse fra døden. Og hvad med selvmordere, der forbliver i live i nogen tid? Hvordan de beder til sine omgivelser om frelse! Hvordan de angrer deres handlinger, når de står ansigt til ansigt med døden! Ja, vi ser ikke på livet, som inderne gør. Og hvis vi, givet en sådan europæers tilknytning til livet, skulle antyde for ham, at han før eller siden, men under alle omstændigheder og uden undtagelse, vil opnå hellighed gennem talrige reinkarnationer, så vil han ikke blot ikke have nogen grund til omvendelse og selvkorrektion, men tværtimod vil enhver stræben efter retfærdighed synes meningsløs: det vil utvivlsomt forkorte antallet af hans reinkarnationer, det vil sige hans jordiske liv i forskellige kroppe, et liv, som han er fortrolig med og knyttet til; følgelig må man synde for at forsinke den ukendte og uforståelige lyksalighed Nirvana; man må forlænge sit velkendte jordiske liv i forskellige inkarnationer og med tiden fra at være tigger blive en adelsmand og endda en konge. Hvorfor fratage sig selv denne mulighed for at leve i et bedre miljø, hvis hellighed kommer naturligt? Det er, hvad en europæer, der tror på sjælevandring, kunne finde på!

I læren om sjælevandring er den eneste forklaring, der kan virke tiltalende, forklaringen på materielle, sociale og alle andre uligheder blandt mennesker baseret på forskellene i deres liv i tidligere inkarnationer. Uden denne forklaring ser mange menneskelig ulighed som en uretfærdighed over for Gud. Hvorfor, spørger de, giver Gud meget til nogle, lidt til andre og næsten ingenting til andre?

Men også dette spørgsmål er et resultat af en dårlig forståelse af evangeliet. Herren lærte, at vi i dette jordiske liv kun skal beskæftige os med at forberede os på Himmeriget, på det evige engleliv. Varigheden af ​​vores jordiske liv er et øjeblik sammenlignet med det evige liv; derfor bør man ikke lægge særlig vægt på velsignelserne i dette liv. Kristus berørte dette spørgsmål og sagde: Hvad gavner det et menneske, hvis han vinder hele verden og mister sin sjæl? Søg først Guds rige og hans retfærdighed, så skal alt, hvad der er nødvendigt for livet, gives jer. Bliv rige i Gud! Saml jer skatte i himlen, for hvor jeres skat er, der vil også jeres hjerte være! Ja, vores jordiske liv er blot en forberedelse til det evige liv; og vi må forberede os på det, som Herren lærte. Han kan ikke være uretfærdig. Han vil ikke kræve meget af en, som har fået lidt; ved sin endelige dom vil han tage hensyn til alle forskellene mellem mennesker i løbet af deres jordiske liv og belønne hver enkelt efter deres gerninger. Der er meget, vi ikke forstår, og vi er ofte klar til at anklage Gud selv for uretfærdighed. Men lad os huske Herrens ord til Peter: Hvad jeg gør, forstår du ikke nu, men senere skal du forstå. Og hvor ofte klager vi ikke over de prøvelser, han sender os, men efter et stykke tid begynder vi at forstå, at disse prøvelser blev sendt til vores eget bedste, og vi takker Gud for dette. Lad os ikke brokke os, lad os ikke se Guds uretfærdighed, hvor han måske viser særlig omsorg for os. Med tro og ærbødighed, lad os sige til ham: Din vilje ske!

* * *

Noter

1. Disse samtaler er udgivet i min bog, “Tre forelæsninger: Vejen til at kende Gud. Hvem var Kristus? Kan Kristi bud opfyldes?”

Kilde på russisk: Samtaler om sjælevandring og kommunikation med efterlivet (buddhisme og spiritualisme) / B.I. Gladkov. Sankt Petersborg: Trykkeri “Offentlig gavn”, 1911. – 114 s.

Illustrativt foto af Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/