"Verden" i Den Hellige Skrift (del 2)

Af Fader Nikolay Afanasiev

5. Kristi død, opstandelse og herliggørelse var en sejr over verden: "... vær frimodige, jeg har overvundet verden" (Johannes 16:33). Denne sejr over verden var et nederlag for djævelen – "Jeg så Satan falde ned fra himlen som et lyn" (Lukas 10:18) – og hans forvisning: "Nu er det dom over denne verden; nu skal denne verdens fyrste kastes ud" (Johannes 12:31). Forvisningen og nederlaget har en eskatologisk betydning. De vil føre til djævelens fuldstændige ødelæggelse i øjeblikket for Kristi genkomst, men selv nu er det sket i kirken. Og selv nu spreder det sig i verden, da kirken bor i verden, som helvedes porte ikke kan få overhånd over. Selve kirkens eksistens er et nederlag for djævelen, og i eskatologisk forstand – hans ødelæggelse. Indtil denne fuldstændige ødelæggelse fortsætter denne verdens fordrevne arkont dog med at bo i den.

Indtil Kristi komme til jorden troede jøderne, at de besad lyset, der var nedfældet i Toraen, og derfor levede resten af ​​nationerne i mørke. Med hans komme viste det sig imidlertid, at det sande lys ikke var Toraen, men Kristus selv. Jøder og hedninger, der afsværgede lyset, befandt sig i mørket, som er djævelens sfære. Den onde æon (Gal 1:4) er den menneskelige verden, som frivilligt har elsket mørket. Denne verdens arkont, udstødt af Kristus, styrkes af viljen hos mennesker, der frivilligt overgiver sig til hans magt. Den onde æon består af "ulydighedens sønner":

"I levede engang efter denne verdens gang, efter fyrsten over luftens magt, ånden, som nu er virksom i ulydighedens sønner" (Ef 2:2). Som denne verdens aion for arkonten er det en aion af løgn. "I er af Djævelens fader, og I vil gøre, hvad jeres fader begærer. Han var en morder fra begyndelsen, og han stod ikke fast i sandheden, fordi der ikke er sandhed i ham. Når han taler løgn, taler han af sit eget, for han er en løgner og løgnens fader" (Joh 8:44). At lyve er ikke kun en fornægtelse af sandheden, men også en fornægtelse af livet, da djævelen er en morder. Derfor er den onde aion en aion af død. Verdens arkon lever i verden gennem den gamle aion og fortsætter med at operere i verden enten alene eller gennem andre ånder. "Vor kamp er ikke imod kød og blod, men imod herskerne, imod myndighederne, imod verdensherskerne i dette mørke, imod ondskabens åndemagter i himmelrummet" (Ef 6,12). Derfor er "hele verden i det onde (ἐν τῷ πονηρῷ)" (1 Joh 6,19), det er primært en "ond tid". Hvis vi tager Johannes' tendens til at bruge udtryk med dobbelt betydning i betragtning, så kunne ἐν τῷ πονηρῷ betyde "i det onde" og "i det onde". Verden ligger i det onde, og den gamle tid ligger i djævelen, i denne verdens afsatte ærke. At blive i det onde gør verdens tilstand forgængelig. "For denne verdens skikkelse forgår" (1 Kor 7,31). Den gamle tid er etableret i verden, som koncentrerer alle det ondes kræfter i sig. "Ulovlighedens hemmelighed virker allerede" (2 Thess 2:7). Når enden kommer, vil verden blive en gammel æon, og med den vil også verdens nuværende billede ændre sig. Men verden ændrer sig, og dens billede bevæger sig ikke kun i retning af den gamle æon, men også i retning af den nye. Kirken er et andet billede af verden, født i Ånden og gennem Ånden. Hvis verden siden pinse har levet under ødelæggelsens tegn, så er det ikke verden som Guds skabelse, der er underlagt denne ødelæggelse, men den gamle eller onde æon. Fra den dag af viser der sig to virkeligheder i verden, ulige og ikke-ækvivalente. Sammenlignet med kirkens virkelighed bliver verdens virkelighed spøgelsesagtig, da den ikke har noget liv i sig selv og ikke kan modtage det fra "denne verdens fyrste". Ånden er livets princip, og verden i sit billede af den gamle æon er en verden af ​​kødet eller af kødets frugter. Verden er ikke "blevet bitter" i Kristus, men verden eksisterer i Kristus. Verden bliver virkelighed i Kristus, og verden uden for Kristus er kun et ydre. Doketismens fejl er, at den bekræfter Kristi køds fremtoning i stedet for at bekræfte verdens åndeagtige kød uden for Kirken, som er Kristi Legeme.

6. Kristi sejr var hans tronbestigelse. Han blev Herre (Κύριος).

"Lad derfor hele Israels hus vide for vist, at Gud har gjort denne Jesus, som I korsfæstede, til både Herre og Kristus" (ApG 2:36). Denne trosbekendelse fra Jerusalems kirke svarer til apostlen Paulus' trosbekendelse, som efter al sandsynlighed også har en oprindelse i Jerusalem: "Derfor har Gud også højt ophøjet ham og givet ham det navn, som er over alle navne, for at i Jesu navn hvert knæ skal bøje sig, deres i himlen og på jorden og under jorden, og hver tunge skal bekende, at Jesus Kristus er Herre, til Gud Faders ære" (Fil 2:9-11). Hvis vi sammenligner denne passage med 1 Kor 15:24-28, så er dens eskatologiske betydning uomtvistelig. Siddende ved Faderens højre hånd er Kristus blevet Herre over hele den forsonede verden, det vil sige, som vi allerede har set, over den nye æon, hvis begyndelse er kirken. Kristus er Herre over kirken, som er hans legeme. Gud "oprejste ham fra de døde og satte ham ved sin højre hånd i himmelen ... og lagde alt under hans fødder og gav ham som hoved over alle ting til kirken, som er hans legeme" (Ef 1:20-23). ​​Det skal bemærkes, at Kristus i Det Nye Testamentes skrifter intetsteds kaldes kosmos' Herre, men tværtimod understreges det, at hans rige "ikke er af denne verden". Vi bør ikke undervurdere denne udtalelse ved at åndeliggøre den eller ved at overføre dette rige til den usynlige verden. Kristi ord bør forstås bogstaveligt. Kristi rige er ikke af den nuværende verden, det er ikke af den æon, hvori verden fortsat lever. Kristus kan ikke være Herre over en verden, der ligger i den ondes magt (1 Joh 5:1-9). Det ville være forkert at tro, at dette Kristi rige er et resultat af de særegne kendetegn ved Johannes' skrifter. Vi finder den samme forståelse hos apostlen Paulus: "For selv om der er guder i himlen eller på jorden (ligesom der er mange guder og mange herrer), så er der for os dog én Gud, Faderen, fra hvem alt er, og vi i ham, og én Herre Jesus Kristus, ved hvem alt er, og vi ved ham" (1 Kor 8:5-6). I den nuværende verden er der mange "guder og herrer", men vi har én Herre. Vi må resolut opgive den individuelt-kollektive forståelse af de nytestamentlige skrifter. "Vi" er ikke en samling af separate "jeg'er", men Guds kirke i Kristus. På den anden side er "guder og herrer" blot en anden måde at sige, at verden ligger "i ondskaben". Da Kristus er liv (Joh 14:6), kan han ikke være Herre over den nuværende æon, hvori den onde æon bor, da han ikke kan være Herre over døden, som er underlagt ødelæggelse. "Og så kommer enden ... den sidste fjende, der skal tilintetgøres, er døden ... da skal også Sønnen selv underlægge sig ham, som har lagt alt under ham, for at Gud kan være alt i alle" (Kor 15,24-28).

I denne opdeling af Kristi rige adskiller jeg mig fra O. Kuhlmann, hvis bog Christ et le Temps (Kristus og Tid) jeg sætter højt. Kristus regerer i Kirken, og gennem hende i hele den nye æon. Han regerer, hvor der er sandt liv. Kun Kirken har en sand og virkelig eksistens, og uden for den eksisterer der kun en spøgelsesagtig eksistens eller falsk virkelighed, da al denne eksistens er underlagt døden. Kristi genkomst i herlighed vil være den fuldstændige åbenbaring af den nye æon og ødelæggelsen af ​​den onde. Hvis vi indrømmer, at Kristus regerer i den nuværende verden, må vi indrømme, at dette rige vil forsvinde, da denne verdens billede forgår, og med det må Kristi rige i denne verden forgå. Kristus er konge: Hans rige er begrænset i Kirken, men det har kosmisk betydning i kraft af selve Kirkens kosmiske natur.

Jeg ønsker ikke at komplicere mit emne med det helt uafhængige spørgsmål om frelse, men jeg må meget kort nævne det, da det er relateret til emnet verden. Både Guds forsoning med verden og verdens frelse ved Gud har en eskatologisk betydning, da de er direkte relateret til Kirken. Gud sendte sin Søn, som blev kød, for at frelse verden. Biskop Cassian bekræfter i sin rapport om emnet "Ondskabens problem", læst på pinsedagen sidste år (1951), at målet med Guds Søns frelsende tjeneste er verden i dens helhed. Dette er sandt, men kun på betingelse af, at verdens frelse betragtes som skabelsen af ​​en ny æon. Den frelste verden eller verden i Kristus er ikke verden i sin givenhed. Frelsen blev opnået af Kristus i hans legeme, og den opnås gennem Kirken, som er hans legeme. Derfor udføres frelse, på trods af hvad biskop Cassian mener, ved at gribe dem, der skal frelses, fra denne verden, men dette underminerer på ingen måde ideen om verdens frelse i sin helhed.

7. Kirke og kosmos – sådan er den oprindelige kirkes opfattelse af verden. Kosmos er den verden, hvori kirken bor, men hvor lovløshedens mysterium allerede finder sted og forvandler denne verden til en ond æon. Forholdet mellem verden og kirken og kirken til verden bestemmes af denne verdens natur. Kernen i dette forhold var den gensidige afgrænsning. "Hvilket fællesskab har retfærdighed med lovløshed? Hvilket fællesskab har lys med mørke? Hvilken overensstemmelse har Kristus og Beliar? Eller hvilket fællesskab har en troende med en ikke-troende? Hvilken overensstemmelse har Guds tempel med afguder?" (2 Kor 6,14-16). Dette er kirkens fuldstændige fremmedgørelse fra verden i dens givenhed, som følge af den ontologiske forskel mellem dem. Hvis Israel i Det Gamle Testamente var empirisk adskilt fra de andre nationer, viste det sig, at kirken i egentlig forstand var taget væk fra verden. Kirkens fremmedgørelse fra verden er betinget af den umulige overensstemmelse mellem den og verden. "Ifølge verdens elementer" står i modsætning til "ifølge Kristus" i den vanskeligt fortolkelige passage i Kol. 2:8.[1] I overensstemmelse med E. Percy i Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe mener jeg, at dette vers handler om modsætningen mellem den nye æon og verden.

Evangelisten Johannes' tanker falder sammen med apostlen Paulus'. I ham var den eskatologiske bevidsthed langt stærkere udviklet end hos apostlen Paulus, og derfor udtrykkes forholdet mellem kosmos og kirken i en anden form. "Hele verden ligger i det ondes magt" (1 Joh 5:19). Der kan ikke være nogen fællesskab mellem kirken og verden, da der ikke kan være nogen fællesskab mellem retfærdighed og lovløshed. Vi ser det samme princip for holdning til verden i synoptikerne: "Ingen lægger en lap ubleget stof på en gammel klædningsgenstand; ellers rives den nye lap af den gamle, og rivningen bliver værre. Ingen hælder ny vin i gamle lædersække; ellers sprænger den nye vin lædersækkene, og vinen løber tør, og lædersækkene forfalder; men ny vin skal hældes i nye lædersække" (Markus 2:21-22). Vi er for vant til at moralisere betydningen af ​​ord i Kristus, mens de primært har en kirkelig betydning. Der kan ikke være nogen fællesskab mellem verden og kirken, og derfor kan der ikke være nogen syntese, da en lap af nyt stof ikke kan syes på verden, som på et gammelt klæde, ligesom ny vin ikke kan hældes i gamle vinsække. Hele kirkens holdning til verden er begrænset til det faktum, at kirken bor i den. Dette ophold i verden er en sorgens tid: "I verden vil I have trængsel" (Johannes 16:33) og en tid med had til kirken: "Hvis I var af verden, ville verden elske sit eget; men fordi I ikke er af verden, men jeg har udvalgt jer af verden, derfor hader verden jer" (Johannes 15:19). Men denne sorg, forårsaget af verdens had, kan ikke sejre over glæden: "Dette har jeg talt til jer, for at min glæde kan blive i jer, og jeres glæde kan blive fuldkommen" (Johannes 15:11). Både sorg og glæde er sorgen og glæden i de "sidste dage".

Kirkens tilstedeværelse i verden ligger i Guds plan, som den udspringer af selve kirkens natur: "Jeg er ikke længere i verden, men de er i verden, og jeg kommer til dig" (Johannes 17:11). Kirken er begyndelsen på den nye æon, der er til stede i verden. Derfor er kirkens afgang fra verden umulig. En kirke, der er til stede uden for verden, ville ophøre med at være kirken. "Marken er verden; den gode sæd er rigets børn, men ukrudtet er den ondes børn" (Matt 13:38). I verden bor både "rigets børn" og "den ondes børn", men Riget består kun af rigets børn. Indtil høsten forbliver Kirken i verden for at være verdens lys: "I er verdens lys. En by, der ligger på et bjerg, kan ikke skjules. Man tænder heller ikke en lampe og sætter den under en skæppe, men på en lampeholder, og den lyser for alle i huset" (Matt 5,14-15). Også her, som i de fleste andre tilfælde, er "du" ikke en samling af separate "jeg'er", men den kirke, hvori disse "jeg'er" eksisterer. En kirke, der har forladt verden og afsværget den, ville være en lampe, der sættes under en lilje. Der er intet andet lys i verden end "det sande lys, som oplyser hvert menneske, når det kommer til verden" (Joh 1,9). Dette er det lys, som verden lever ved, som endnu ikke endegyldigt er blevet en ond æon. Indtil adskillelsen af ​​den gamle og den nye æon har fundet sted, forbliver verden Kirkens handlingsfelt. Ved at forlade verden ville Kirken ikke blot give afkald på sin mission, men også på Guds kærlighed, som elskede verden som sin skabning, og denne Guds kærlighed forbliver i verden, indtil Sønnen åbenbares i herlighed. Problemet med Kirkens accept eller ikke-accept af verden er et falsk problem. Kirken kan ikke acceptere verden som sin egen, da Kirken ikke er af verden, men den kan heller ikke afvise den, da Kirken bor i den og har en særlig mission i forhold til den.

8. Kirkens position i verden bestemmer dens medlemmers holdning til den. De, der tror på Kristus, er en ny skabning. "Derfor, den, der er i Kristus, er en ny skabning; det gamle er forsvundet; se, alt er blevet nyt" (2 Kor 5,17). Det nye menneske forbliver dog i det gamle menneske. Han bliver i verden og kan ikke forlade verden. Han kan ikke leve kun i kirken, men skal leve i verden og iblandt verden. Apostelen Paulus insisterer på adskillelse fra verden og understreger, at denne adskillelse ikke betyder at forlade verden. "Jeg skrev til jer i mit brev, at I ikke skulle omgås utugtige, og slet ikke med denne verdens utugtige, ... for ellers skulle I gå ud af verden" (1 Kor 5,9-10). Ud fra disse ord fra apostelen er det tydeligt, at tanken om at forlade verden forekom ham umulig. I dette var han enig med hele den tidlige kirke. "Jeg beder ikke om, at du skal tage dem ud af verden, men om at du skal bevare dem fra det onde" (Joh 17:15). Fuldstændig adskillelse fra verden er kun mulig ved Kristi komme i herlighed, han som "... skal forvandle vort ydmyge legeme, så det bliver lige så stort som hans herlighedslegeme" (Fil 3:21). Flugten fra verden ud i ørkenen var fuldstændig ukendt for den tidlige kirke, som vidste, at den nye skabning, som de troende er blevet i Kristus, bor i det gamle menneske, og at denne bolig, ligesom kirkens bolig i verden, ligger i Guds plan. Kristne apologeter har måske endda mere end nødvendigt understreget, at kristne bor i verden. Jeg vil tillade mig at genkalde de velkendte ord fra Diognetusbrevet: "Kristne er hverken adskilt fra andre folk af land, sprog eller karakter. De bor ikke i deres egne byer nogen steder, bruger heller ikke noget særegent sprog og lever heller ikke et særlig mærkeligt liv ... Men ved at bo i byer, både hellenske og barbariske, som det er sket for alle, og ved at følge lokale skikke i klædedragt og opførsel, såvel som i resten af ​​deres liv, viser de på en mærkelig og virkelig mærkelig måde deres stats tilstand. De bor i deres eget hjemland, men som fremmede. De deltager i alt som borgere, men lider som udlændinge: ethvert fremmed hjemland er deres, og ethvert hjemland er fremmed ... De er i kødet, men de lever ikke i kødet. De vandrer på jorden, men de er borgere i himlen." I begyndelsen af ​​det 4. århundrede kunne ingen kirkeskribent have gentaget disse ord.

Kristne lever i en verden, de er frigjort fra. "Hvis altså Sønnen gør jer frie, skal I være sandelig frie" (Johannes 8:36). Dette var frihed fra synd – "... enhver, der begår synd, er syndens træl" (Johannes 8:34), frihed fra verden, som ligger i ondskab. Denne frihed fra verden gennem tilhørsforholdet til kirken gjorde de første kristne friere i deres fællesskab med hedningerne end jøderne. Det gav mulighed for fællesskab med dem; fællesskab med dem, der tilhører verden, bør ikke være fællesskab med synd. Derfor opstod kristnes helt særlige position med hensyn til deltagelse i det liv, der omgiver dem. Apostel Paulus giver mulighed for at "bruge" verden, men denne brug skal frigøre kristne fra verden. "Tiden er kort ... og de, der bruger denne verden – (lad dem være) som om, de ikke bruger den; for denne verdens form forgår" (1 Kor 7:29-31). Dette er selvfølgelig et eskatologisk synspunkt på brugen af ​​verden, men vi må huske på, at for den første generation af kristne var intet andet synspunkt muligt. Apostelen Paulus benægter hverken glæder, sorger eller ægteskab, men alt dette bør for ham ikke være et mål i kristnes liv. Hvis vi ønsker at finde en generel formel for hans holdning til kristnes liv i verden, kunne vi udtrykke det på følgende måde: for kristne er det tilladt og endda lovligt at have en relativ deltagelse i det liv, der omgiver dem, og tjeneste for denne verden er utilgivelig.

"Hvor din skat er, dér vil også dit hjerte være" (Matt 6,21). For den oprindelige kristne bevidsthed lå den skat, som kristne ønskede at erhverve, udelukkende i Kristus. Dér lå også deres hjerte, og hvor hjertet er, er der kærlighed. "Elsk ikke verden, ej heller det, som er i verden; den, der elsker verden, er ikke Faderens kærlighed i ham" (1 Joh 2,15). Kærlighed til verden ville betyde kærlighed til den synd, som verden befinder sig i. For kristne kan genstanden for kærlighed kun være Kristus og kirken, som er i Kristus, og ikke verden, som er i ondskab. Det ene udelukker det andet. Derfor, "... ved I ikke, at venskab med verden er fjendskab med Gud? Den, der vil være ven med verden, er Guds fjende" (Jakob 4,4). Venskab med verden er venskab med den onde og derfor fjendskab med Gud. Kristne kan ikke være venner med den, hvis udfrielse de beder om: "Fri os fra den onde." At give sit hjerte til denne verden og at elske den betyder at elske mørket mere end lyset, at sætte sig imod Kristus og at opretholde autoriteten hos ham, som Kristus har fordrevet. I det samme brev, hvorfra ordene om ikke at elske verden er taget, finder vi en hymne om kærlighed til broderen. Der er ingen tvivl om, at broder først og fremmest betyder et medlem af kirken, men selvfølgelig ikke kun det. "Den, der siger, at han er i lyset og hader sin broder, er stadig i mørket. Den, der elsker sin broder, bliver i lyset, og der er ingen grund til at snuble i ham. Men den, der hader sin broder, er i mørket og vandrer i mørket og ved ikke, hvor han går hen, fordi mørket har blindet hans øjne" (1 Johannes 2:9-11). Hvis det at elske verden betyder at være i mørke, så er det præcis, hvad had til den broder, der er i verden, betyder. Kærlighed er en gave, der gives i kirken. Menneskets kærlighed har en frelsende betydning, når den er rettet mod mennesket og ikke mod verden uden for kirken, som er i mørke. Kun Guds kærlighed til verden kan have en frelsende betydning for verden, og menneskets kærlighed til verden betyder dets tilbagevenden til denne verden, hvorfra det blev udfriet af Kristus. Derfor inkluderer Guds kærlighed til verden ikke menneskets kærlighed til verden. Gud elskede verden som sin skabning for at frelse dem, der tror på hans Søn, og mennesket kan kun elske verden i den tilstand, hvor den gamle æon er opstået i den. At ikke elske verden er at ikke elske det onde, og kærlighed til broderen er en kamp mod det onde i verden.

9. Kosmos i Det Nye Testamentes skrifter betyder først og fremmest menneskeheden, men ligesom i Det Gamle Testamente omfatter begrebet kosmos også hele skabelsen. Menneskehedens fald fra Gud var skabelsens slavebinding. "Skabelsen (ἡ κτίσις) blev underlagt nytteløsheden (ματαιότητι), ikke frivilligt, men efter hans vilje, som lagde den derunder" (Rom 8:20). Vi kan ikke fuldt ud fastslå betydningen af ​​ματαιότητι, og vi kan heller ikke fastslå, hvad apostelen Paulus mente, da han talte om de "underlagte" skabninger. Det er dog helt klart, at hele skabelsen (ἡ κτίσις) delte menneskehedens skæbne. Derfor var begyndelsen på den nye æon begyndelsen på deres befrielse. Skabelsen, ligesom Kirken, "venter med ivrig længsel på Guds sønners herlighed" og bliver befriet fra "forgængelighedens trældom til Guds sønners herlige befrielse" (Rom 8,21). Ἡ κτίσις betyder ikke kun naturen, men også hele Guds skabelse, inklusive engleverdenen. Befrielsen af ​​"skabningerne" og deres forsoning, såvel som menneskets befrielse, er en ny skabelse i Ånden. "Og jeg så en ny himmel og en ny jord, for den første himmel og den første jord var forsvundet" (Åb 21,1). Befrielsen af ​​"skabningerne" forventes i Kirken, men i verden forbliver de stadig slavebundet. De fortsætter med at tjene denne verdens arkonter modvilligt. Ophobningen af ​​ondskab i den onde æon svarer til en endnu større slavebinding af skabningerne, ledsaget af en vis frigørelse af "magter", som ikke er forsonet med Gud, og derfor, om ikke onde af natur, så i det mindste ikke gode til de formål, som "denne verdens arkont" bruger dem til.

10. Den eskatologiske verdensopfattelse var helt naturlig for den tidlige kirke. De første kristne levede under tegnet af Kristi nært forestående komme i herlighed, som ville blive den fuldstændige åbenbaring af den nye æon og den ondes ødelæggelse. Vi bør dog ikke forveksle den eskatologiske verdensopfattelse med den eskatologiske spænding. Den eskatologiske verdensopfattelse var kirkens opfattelse, og derfor den eneste legitime. Nu er det svært for os ikke så meget at forstå som at føle denne verdensopfattelse. Sammen med den eskatologiske spænding har vi også mistet kirkens holdning til verden, da vi har glemt eller næsten glemt kirkens eskatologiske natur. Kirken bliver en af ​​realiteterne i "denne verden", selvom den er den højeste. Kirken kan selvfølgelig ikke give afkald på sine eskatologiske forventninger, fordi en kirke, der giver afkald på sådanne, ville ophøre med at være Guds kirke i Kristus. Pointen er, at eskatologiske forventninger ophørte med at spille en væsentlig rolle i dens liv: de blev fortrængt af andre verdensopfattelser, som skubbede dem i baggrunden.

Jeg vil afslutte min præsentation med at pege på begyndelsen på denne proces, som er den mest betydningsfulde i den kristne tankes historie.

I det 2. århundrede, og især i det 3. århundrede, aftog den eskatologiske spænding, men den eskatologiske verdensopfattelse forblev generelt den samme, som den havde været i den tidlige kirke. Kristne søgte at forbedre deres position i det romerske οἰκουμένη, men ingen af ​​dem forestillede sig, at Romerriget selv kunne blive kristnet. Da Tertullian spurgte sig selv, hvad der ville ske, hvis den romerske kejser blev kristen, blev han skræmt af sit spørgsmål. Det eneste svar, han var i stand til at finde, var, at en kejser, der blev kristen, ville ophøre med at være en kejser. Det kristne sind tænkte ikke på et "kristent imperium", da et sådant imperium var udelukket fra den kristne verdensopfattelse. Da det, Tertullian havde frygtet, skete, og den romerske kejser blev kristen uden at ophøre med at være kejser, blev kirkens tankegang overrasket: den var ikke forberedt på en sådan ændring i sin position i verden. Det var nødvendigt at leve og handle, og der var ingen tid til at genoverveje den tidligere holdning til Romerriget. De brede og strålende udsigter, der syntes at åbne sig før kirken, fødte den dristige illusion, at Cæsars rige var blevet civitas christianorum. Da det umulige var sket, og Cæsar havde bøjet sit hoved for Kristus, syntes det muligt at bygge Herrens by på jorden, i denne verden. Dette var den største åndelige revolution, som vendte op og ned på hele den oprindelige kirkelige forståelse af historien. Den nye æon har åbenbaret sig i denne verden, men ikke i den kommende Kristi herlighed, men i Cæsars herlighed, der bor på jorden. Ideen om Guds by på jorden førte uundgåeligt til tabet af den eskatologiske forståelse af kirken og også af den eskatologiske opfattelse af verden. Af alle Kristi udtalelser er ordene om, at hans rige ikke er af denne verden, blevet glemt mest. Kristne har mere end noget andet forsøgt at glemme apostelen Paulus' advarsler om, at der ikke er noget fællesskab mellem retfærdighed og lovløshed, mellem lys og mørke – ligesom der ikke er og ikke kan være nogen overensstemmelse mellem Kristus og Belial. Verden er forblevet, som den var før, da den ikke kan være andet end Kirken, indtil Kristi herlighed åbenbares i verden, men holdningen til verden har ændret sig. Vi undrer os stadig den dag i dag over, om Kirken har fundet sig selv i staten, eller staten i Kirken, men uden tvivl er grænserne mellem dem blevet umærkelige. En af de byzantinske kejsere hævdede: "Alt er tilladt for konger, da der på jorden ikke er nogen forskel mellem Guds og kongens magt; alt er tilladt for konger, og de kan bruge Guds sammen med deres egen, da de har modtaget deres kongelige værdighed fra Gud, og der er ingen afstand mellem Gud og dem."[2]

Denne idé er kollapset, men ideen om Kristi rige "i denne verden" og "over denne verden" er forblevet i den kristne bevidsthed. Moderne tænkning forsøger at overvinde dualismen mellem kirke og verden, som om den eskatologiske dualisme kan overvindes uden at give afkald på kirken. Derfor forsøgene på at retfærdiggøre staten og loven på en kristologisk måde, som om staten og loven i denne verden har brug for retfærdiggørelse. Igen opstår herfra filosofiske forsøg på at acceptere verden, som om kirken nogensinde har accepteret eller ikke accepteret verden.

Den optimistiske verdensopfattelse fandt sit udtryk i ideen om "Guds by", men den forstærkede til gengæld den pessimistiske afvisning af verden. Et ønske om at forlade verden opstod. Dette var bagsiden af ​​ideen om "Guds by". Den er karakteriseret ved den øgede bevidsthed og følelse af, at ondskaben i verden er uovervindelig, og at verden ikke kun ligger i ondskaben, men at verden selv er ond. Ideen om, at verden er ond, var absolut fremmed for den oprindelige kirkebevidsthed. De første kristnes forståelse var, at verden forblev Guds skabelse, ikke demiurgens skabelse. Imidlertid var eksistensen af ​​klostervæsen i den kristne stat et bevis på, at der i dybet af kirkebevidstheden levede en utilfredshed med den realiserede Guds by på jorden.

Den nytestamentlige bevidsthed satte den optimistiske og pessimistiske verdensopfattelse op mod den tragiske verdensopfattelse, som udelukkede både overdreven optimisme og ekstrem pessimisme. Kirken befandt sig i en verden, hvor den ville leve indtil Kristi herlighed. Idet den bekendte, at Jesus Kristus er Herre, bekendte den, at alt allerede tilhører den. "Enten verden eller liv eller død, det være sig nutid eller fremtid, alt er jeres" (1 Kor 3,22). I den eskatologiske opfattelse af den verden, hvori kirken bor, er der en gammel eller ond æon, men i lyset af den mission, den modtog fra Kristus, er det dens virkefelt. Indtil den endelige afgrænsning af den gamle og den nye æon finder sted, fortsætter verden med at være under Guds kærligheds tegn, han som sendte sin Søn til verden, for at de, der tror på ham, ikke skal gå fortabes, men have evigt liv. Den godhed og skønhed, som Gud først skabte ved verdens skabelse, forbliver i den, selvom de ikke tilhører ham, men kirken i Kristus. I Kirken er tragedien blevet løst, og bliver løst af det faktum, at sejren allerede er sikret. "Dette er den sejr, som har overvundet verden: vor tro" (1 Johannes 5:4).

Bemærkninger:

[1] Kol. 2:8: "Se til, brødre, at ingen tager jer til fange ved filosofi og tomt bedrag, efter menneskers overlevering, efter verdens barndom og ikke efter Kristus."

[2] Nicetas Choniates – Historien om Isaks regeringstid 3, 7.
Kilde på russisk: Afanasyev, N. Guds kirke i Kristus: en samling artikler, Moskva: PSTGU Publishing House, 2015, s. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.