Af Fader Alexander Men
Hvis vi tænker over kirkens rolle i den moderne verden, i samfundet, i hele Sovjetunionen, eller i det mindste hvor størstedelen af befolkningen er ortodoks, vil vi stå over for et komplekst og, vil jeg sige, ulykkeligt billede. Dette skyldes, at der i forskellige kredse blandt mennesker er et dybt, konstant voksende behov for åndelige værdier, et behov for at søge, for at finde mening i den tro, der er udbredt blandt befolkningen. Vi kan ikke sige, at ateisme er udbredt i vores land: den dybeste religiøse uvidenhed eller hedenskab har hersket i vores land, og stræben efter noget højere, stræben efter åndelige ting er bevaret. Kirken giver svaret på denne stræben. Fordi kirken er Kristi instrument, kristendommens instrument. Den er forpligtet til at prædike, hvad Kristus giver os. Hun er forpligtet til at fortsætte hans liv på jorden: gennem prædiken, tjeneste og sakramenterne – det vil sige, hendes nærvær skal være Kristi nærvær i verden.
Hvis vi med hånden på hjertet spørger os selv, om kristnes tilstedeværelse svarer til Kristi tilstedeværelse i verden, vil svaret naturligvis være negativt. Jeg forstår udmærket, at mange af os, især nybegyndere, i et anfald af apologetisk iver er klar til at tale om ikke-troende i sort og betragte ordet "troende" som ækvivalent med lys, men dette er en forenkling, kun mulig i ophedet polemik, en slags "kamp"-psykologi.
Jeg synes dog, at vi bør se dybere, mere seriøst og være i stand til at indrømme, at vi, kristne, ikke i tilstrækkelig grad lever op til de forventninger, der findes i samfundet, Kirken, altså med hensyn til prædiken, vidnesbyrd og nærvær. Måske er det eneste, vi har til rådighed, nærvær, for i det store og hele er nadveren ikke gået tabt, selvom der er for mange barrierer mellem de troende og sakramentet, sådan er det historisk set sket…
Jeg vil selvfølgelig ikke udtrykke mig fuldstændig radikalt, at Kirken har haft ringe succes, fordi jeg tror, at Guds rige fortsætter med at marchere som før, men forræderiet mod Guds lov er aldrig gået ustraffet hen, der har altid været gengældelse for frafald. Og vi bør ikke tro, at dette er forældede ideer fra Det Gamle Testamente. Lad os huske Kristi ord om Jerusalem, hvor han siger: og de skal ødelægge dig og dine børn i dig, og de skal ikke lade sten på sten blive tilbage i dig, fordi du ikke kendte din besøgelses tid… Hvis de mirakler, der blev gjort i dig, Kapernaum, var sket i Sodoma, ville det være forblevet den dag i dag, det vil sige, at Kristus binder nationers, byers, civilisationers skæbne til deres åndelige og moralske tilstand. Og Byzans, Alexandrias, det russiske imperiums fald, faldet af mange andre kristne centre er ikke kun kristen martyrium, men også guddommelig indgriben, en indikation af, at vejen var falsk, at der var mere ondt end godt på denne vej, ellers ville Gud have bevaret disse centre. Jeg taler nu om fortiden, men mit mål er stadig det samme: at besvare spørgsmålet om, hvordan vi er nået til vores nuværende situation. Rusland er en del af den østlige kirke, det adopterede kristendommen fra øst og bærer i sig de positive og negative sider af denne form for bekendelse af evangeliet. Da de gamle apostoliske centre faldt, blev Rusland en af de mest alvorlige fæstninger for ortodoksi. Og selv nu, med hensyn til antallet af ortodokse, rangerer det først i verden. Hvad skete der med den russiske kirke? Hvordan blev Rusland det første land med masseateisme?
Adoptionen af kristendommen i Rusland, som fandt sted for tusind år siden, var adoptionen af et helt kompleks, af en hel civilisation. Kievs fyrster, der adopterede kristendommen, adopterede samtidig hele den byzantinske tradition med det græske sprog, ikoner, liturgi og meget mere. Vi ved, at i Kiev var alle ikoner indskrevet på græsk, præsteskabet var græsk af oprindelse, den russiske kirke var en del, en gren af den græske kirke. Og i forbindelse med at bringe civilisationen til Kiev var kristendommen i starten meget aktiv, fordi nye moralske værdier, en ny type åndeligt liv kom til verden, som kun gradvist kunne assimileres af folket. Og her måtte kirken (i dette særlige tilfælde mener jeg det kristne hierarki) fremstå som en undervisende kirke, som en konstant opdrager af nationen. Gjorde den det? Uden tvivl, ja.
Hvis vi ser på S. Solovjov, Klyuchevskij og andre historikeres værker, vil vi se, hvor meget de gjorde for Ruslands oplysning, især i Kiev-perioden, hierarkiet og især klostrene. Men så, som du ved, kom det tatariske åg, og den efterfølgende opstigning af Moskva-kongeriget ændrede mange ting. Repræsentanter for hierarkiet, præsteskabet og klostervæsenet forstod, at det vigtigste for landet nu var forening og befrielse fra åget. Der blev viet megen styrke til denne patriotiske og ædle pligt. Metropolit Alexy arbejdede selvfølgelig på folkets oplysning, oversatte Det Nye Testamente til kirkeslavisk osv., men generelt var dette en periode med alvorlig åndelig tilbagegang, missionsarbejde burde have været udført igen, men det blev ikke gjort. Hierarkiets hovedindsats var til støtte for Moskva-prinsen. Måske, menneskeligt set, ville dette patriotiske arbejde også være berettiget i åndelig forstand, hvis monarkiet kunne værdsætte kirkens indsats og give den sin retmæssige ret. Men monarkiet opfattede kristendommen blot som et af redskaberne i sit eget styre, et af midlerne til at understøtte sin magt. Da patriark Filaret satte sin søn på tronen, kunne han stadig høre ham, fordi han var hans egen søn, men den næste zar ønskede ikke længere at lytte til patriark Nikons kritik.
Patriark Nikon var en barsk og lidenskabelig mand, og han tog fejl i nogle ting, men vi kan ikke benægte, at han ikke ønskede at lade kirken blive et instrument for statsmagt. Han blev beskyldt for papisme osv., men alt dette er nu historie. Det vigtige er, at Alexei Mikhailovich, ved at vælte patriarken, opnåede kirkens transformation til et instrument for statsmagt, og denne proces blev, som I ved, fuldført af Peter den Store. Siden da er der sket uhyrlige forandringer i den russiske kirke. Officielt, på papiret, med underskrift fra de højere præster, blev kirkens overhoved anerkendt som kejserinde Katarina. Tsaren blev en slags hellig person, han kunne indkalde til eller forbyde koncil, det vil sige, at alle uhyrlighederne fra den såkaldte konstantinske periode i det 18.-19. og endda i det 20. århundrede blomstrede fuldt ud, karikaturerede kirken, kvalte den og gjorde den til et lydigt redskab for staten. Alle de talentfulde hierarker blev fjernet eller sendt til fjerne provinser, og kun de, der med et kors i hænderne velsignede livegenskabet og forherligede monarken, de, der insisterede på, at Guds navn skulle skrives med stort bogstav, og tsarens navn i de liturgiske bøger udelukkende skulle skrives med store bogstaver – kun de blev tilbage for at tjene. Præsteskabet, hierarkiet, blev dybt miskrediteret i det dannede samfunds øjne.
Der har altid været levende kræfter i den russiske kirke. Dette vidner om mængden af helgener, asketer, teologer, prædikanter og forfattere. Men vi må indrømme, at alles liv var ekstremt vanskeligt. Når vi siger "Optina-ørkenen", glemmer vi, at Optina-ældsterne altid blev forfulgt af deres biskopper, forvist, betragtet som mennesker i en tilstand af undren, excentriske. Vi ved, at de bedste religiøse filosoffer fra det 19. århundrede blev forbudt, ikke måtte udgive. Khomyakov, Vl. Solovyov, Chaadaev – de blev alle forbudt. Og hvem vi end tager, højre eller venstre – Leontiev eller den samme Chaadaev – de var alle som i opposition, ubehagelige, fordi de havde deres egen mening, de tænkte uafhængigt. En sådan kirke kunne hverken vidne eller prædike sandt. Prædiken i den russiske kirke begyndte først at genoplives i slutningen af det 19. århundrede. I midten af århundredet, under Filarets tid, prædikede kun biskopper, og præsterne i det multimillionstore land var fuldstændig tavse. Det betyder, at folket ikke hørte Guds ord, folket, som for størstedelens vedkommende var analfabeter, hørte ikke engang det talte ord.
Efter de demokratiske reformer i 1860'erne begyndte en vis genoplivning, som var vanskelig at opnå, og i det 20. århundrede begyndte folk som metropolit Anthony (Vladkovsky) at dukke op i spidsen for synoden, der ønskede at kæmpe for kirkens uafhængighed. Deres kamp var rettet mod, at kirken skulle ophøre med at være en statsinstitution.
Vladimir Solovyov beviser, at tvungen ortodoksi er kirkens værste fjende. Når folk skulle fremvise et nadverbevis, når de begyndte at arbejde, når de forfulgte de gammeltroende på den mest uhyrlige måde, når de brugte kirken til fuldstændig irrelevante formål, kunne dette så overhovedet ligne et vidnesbyrd? Og det er fuldt ud forståeligt, hvorfor sekterisme udviklede sig så hurtigt i Rusland. Det brød ud på bare tolv år – fra 1905 til 1917 – og spredte sig med en utrolig hastighed og i de mest forskellige former. Da en katastrofe ramte den russiske kirke, var dette i betydelig grad, selvom vi ikke har ret til at sige det nu, den samme Nemesis som Mehmed II's tropper foran Konstantinopels mure. Og Karlovac-koncilet viser, i hvilken grad de højere præster ikke var klar til disse ændringer. I århundreder forbundet med den gamle statsmagt ønskede de ikke at skille sig af med den og indtog derfor en fuldstændig meningsløs holdning til den nye magt: enten en fuldstændig latterlig ideologisk benægtelse eller et forsøg på at gøre den til den samme herre, som kongemagten var – først renovationisterne og derefter deres efterfølgere.
Jeg har bevidst kun talt om skyggesiderne nu, fordi kun de kan få os til at reflektere og ikke til nostalgiske suk over fortiden. Der er sagt nok godt om os selv, men nu taler vi om, at vi skal være i stand til at omvende os og skelne fortiden, at omvende os over for hinanden. Hvis dette kun var historie, ville alt se anderledes ud. Det er svært for os nu at omvende os over for de gamle mennesker, der levede for tusinder af år siden, ingen føler sig involveret i den egyptiske faraos eller endda Josvas skyld – alt dette er umådeligt fjernt. Og det er ikke engang kronologisk fjernt, men det er fjernt i religiøs, moralsk og rent menneskelig forstand. Mens det, der skete i begyndelsen af det 20. århundrede, i det 16. århundrede, i det 19. århundrede – dette er stadig den samme civilisation, som vi lever i i dag. Vi er stadig tæt på de forfattere, kunstnere, der skabte dengang, de filosofiske og politiske ideer, der opstod dengang.
En berømt moderne forfatter spurgte engang en talentfuld journalist: Hvordan kunne det ske, at Rusland, et ortodoks land, blev et land med masseateisme? Og sidstnævnte svarede ham: Kirken har ikke opfyldt den rolle, som Herren har tildelt den – at prædike, at vidne, at være nærværende. Og nu, hvis vi taler om fremtiden, bliver vi nødt til at stille os selv det samme spørgsmål: Hvad forventer Herren af os i den resterende tid? Vi, det vil sige kirken, bør være opmærksomme på disse ting.
Prædiken. Det betyder, at vi skal finde et fælles sprog med vores samtidige, uden at identificere os fuldstændigt med dem og uden at afspærre os fra dem med det arkaiskes mur. Det betyder, at vi skal rejse – på ny, frisk, som om vi opdagede dem for første gang – de spørgsmål, som evangeliet stiller os.
Vidnesbyrd. Det betyder, at vi skal løse – vi har endnu ikke løst den – den livsvigtige opgave at finde vores position i livet, vores plads, ikke i ordets sædvanlige forstand, men at finde vores holdning til alle livets problemer.
Og endelig, nærvær. At være i stand til konstant at lære at bede og at uddybe oplevelsen af sakramenterne i os selv, for at vidne ikke om ideologi, men om Guds levende nærvær i os.
Det forekommer mig, at vi kan reducere fremtidens opgaver til disse tre punkter. Selvfølgelig kan vi blive spurgt: Hvordan skal kirken reagere på sociale fænomener i vores liv osv. Jeg kan kun sige én ting: det er slet ikke, hvad der kræves af os. De tre nævnte punkter kræves af os. Bemærk, at selvom de gamle profeter ofte talte om de politiske begivenheder i deres tid, talte Kristus aldrig om dem. Han talte om, hvad der gælder for alle tider. Og her må vi både være indskrevet i vores tid og ikke tilhøre den. Hvis vi bliver spurgt: Hvad vil du gøre for det moderne samfund? Konformisten, dissidenten, aktivisten og eskapisten vil spørge os – vi vil alle svare det samme: Hvis vi vidner om Kristus og evangeliet, hvis vi lever i hans ånd, så vil vi til en vis grad deltage i hans plan, og han har planlagt aldrig at forlade denne jord. Han opnår dette uden mennesker, men han ønsker at gøre det med menneskers hjælp. Derfor vil vi handle sammen med ham. Og derfor vil alt andet på denne måde blive opfyldt, ethvert samfund vil kun modtage godt fra dette.
Kilde på russisk: “Kirkens rolle i den moderne verden” – I: Men, A. Verdensåndelig kultur, Udgiver: Livet med Gud; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskva, 2016, 272 s. // „Роль Церкви в современном мире“. – B: Meny, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 s
