Die Heiligen Bilder und der Kampf dagegen

Die Frage der Ikonenverehrung scheint rein praktisch zu sein, da die Ikonenmalerei eine kirchlich angewandte Kunst ist. Aber in der orthodoxen Kirche erhielt er eine äußerst gründliche, wahrhaft theologische Inszenierung. Was ist die tiefe Verbindung zwischen Orthodoxie und Ikonenverehrung? Wo die tiefe Gemeinschaft mit Gott ohne Ikonen stattfinden kann, in den Worten des Erlösers: „Es kommt die Zeit, da ihr den Vater weder auf diesem Berg noch in Jerusalem anbeten werdet“ (Johannes 4). Aber die Ikone zeigt das Leben im kommenden Zeitalter, das Leben im Heiligen Geist, das Leben in Christus, das Leben mit dem himmlischen Vater. Deshalb ehrt die Kirche ihre Ikone.

Der Bildersturm (der Kampf gegen heilige Bilder) warf eine seit langem bestehende Frage auf: Die Leugnung von Ikonen existierte schon lange, aber die neue isaurische Kaiserdynastie in Byzanz machte sie zu einem Banner ihrer kulturellen und politischen Agenda.

Und in der ersten Katakombenzeit der Verfolgung tauchte die verborgene christliche Symbolik auf. Sowohl skulptural als auch malerisch dargestellt das viereckige Kreuz (manchmal als Buchstabe X), Taube, Fisch, Schiff – alles verständliche christliche Symbole, auch solche, die der Mythologie entlehnt sind, wie Orpheus mit seiner Leier oder geflügelte Genies, die später zu typischen Engelbildern wurden . Das vierte Jahrhundert, das Jahrhundert der Freiheit, brachte in den christlichen Tempeln bereits als allgemein akzeptierter Schmuck an den Wänden ganze biblische Gemälde und Illustrationen der neuen christlichen Helden, Märtyrer und Asketen. Von der relativ entführten Symbolik in der Ikonographie des IV. Jahrhunderts gehen wir entschieden zu konkreten Illustrationen biblischer und evangelischer Taten und zur Darstellung von Personen aus der Kirchengeschichte über. Der heilige Johannes Chrysostomus informiert uns über die Verbreitung von Bildern – Porträts des heiligen Meletius von Antiochien. Blazh. Theodoret erzählt uns von den in Rom verkauften Porträts von Simeon dem Pilger. Gregor von Nyssa ist von dem Bild der Opferung Isaaks zu Tränen gerührt.

Eusebius von Caesarea reagierte negativ auf den Wunsch der Schwester von Kaiser Constantius, eine Ikone Christi zu haben. Die göttliche Natur ist unvorstellbar, «aber wir werden gelehrt, dass auch Sein Fleisch in der Herrlichkeit der Gottheit aufgelöst wird und Sterbliche vom Leben verschlungen werden … Also, wer könnte durch tote und seelenlose Farben und Schatten die strahlenden und strahlenden Strahlen darstellen Licht seiner Herrlichkeit und Würde? »

Im Westen, in SpanienAuf dem Konzil von Elvira (heute die Stadt Grenada) (ca. 300) wurde ein Dekret gegen Wandmalereien in Kirchen erlassen. Regel 36: „Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur.“ Dieses Dekret ist ein direkter Kampf gegen den falschen Bildersturm, d. h. mit den heidnischen Extremen in den christlichen Kreisen, vor denen die Konzilsväter Angst hatten. Daher gab es von Anfang an einen rein internen und kirchlichen Disziplinarkampf gegen den Bildersturm.

Der Monophysitismus mit seiner spiritistischen Tendenz, die menschliche Natur in Christus herabzusetzen, war ursprünglich eine ikonoklastische Strömung. Auch in der Regierungszeit von Zeno in kr. Im 5. Jahrhundert wollte der monophysitische syrische Bischof von Hierapolis (Mabuga) Philoxenus (Xenaia) die Ikonen in seiner Diözese abschaffen. Severus von Antiochien leugnete auch die Ikonen von Jesus Christus, die Engel und die Bilder des Heiligen Geistes in Form einer Taube.

Im Westen, in Marseille, entfernte Bischof Seren 598 die Kirchenwände und warf die Ikonen hinaus, die nach seinen Beobachtungen von seiner Herde abergläubisch verehrt wurden. Papst Gregor der Große schrieb an Seren, lobte ihn für seinen Fleiß, inconsideratum zelum, verurteilte ihn aber dafür, dass er anstelle von Büchern Ikonen zerstörte, die dem einfachen Volk dienen. Der Papst forderte Seren auf, die Ikonen wiederherzustellen und der Herde sowohl seine Aktion als auch die wahre Art und Bedeutung der Verehrung der Ikonen zu erklären.

Der ab dem 7. Jahrhundert aufkommende Islam mit seiner Feindseligkeit gegenüber allen Arten von Bildern (malerisch und skulptural) von menschlichen und übermenschlichen Gesichtern (unpersönliche Bilder der Welt und der Tiere wurden nicht geleugnet) ließ Zweifel an der Legitimität von Ikonen wieder aufleben; nicht überall, aber in den den Arabern benachbarten Gebieten: Kleinasien, Armenien. Dort, im Zentrum Kleinasiens, lebten die alten antikirchlichen Häresien: Montanismus, Marcionismus, Paulizianismus – antikulturell und antiikonisch im Sinne ihrer Lehre. Für sie war der Islam verständlicher und schien ein vollkommeneres, „spirituelleres“ Christentum zu sein. In einer solchen Atmosphäre konnten die Kaiser, die den jahrhundertealten Ansturm des fanatischen Islam abwehrten, nicht anders, als versucht zu sein, das unnötige Hindernis für eine friedliche Nachbarschaft mit der Religion Mohammeds zu beseitigen. Nicht umsonst nannten die Verteidiger der Ikonen die Kaiser-Bilderstürmer „σαρακηνοφρονοι – sarazenische Weise“. (AV Kartashev, Ökumenische Räte / VII. Ökumenischer Rat 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).

Die ikonoklastischen Kaiser kämpften mit perverser Begeisterung mit Klöstern und Mönchen nicht weniger als mit Ikonen und predigten die Säkularisierung nicht nur der Klostergüter, sondern auch des gesellschaftlichen Lebens in allen Bereichen der Kultur und Literatur. Beflügelt von weltlichen Staatsinteressen fühlten sich die Kaiser vom neuen „säkularen“ Zeitgeist angezogen.

Der ikonografische Kanon ist eine Sammlung von Regeln und Normen, die das Schreiben von Ikonen regeln. Sie enthält im Grunde einen Bild- und Symbolbegriff und fixiert jene Merkmale des ikonografischen Bildes, die die göttliche, obere Welt von der irdischen (unteren) Welt trennen.

Der ikonografische Kanon wird in den sogenannten Erminia (aus dem Griechischen Erklärung, Anleitung, Beschreibung) oder in den russischen Versionsoriginalen verwirklicht. Sie bestehen aus mehreren Teilen:

Gesichtsoriginale – dies sind Zeichnungen (Umrisse), in denen die Hauptkomposition des Symbols mit den entsprechenden Farbmerkmalen festgelegt ist; interpretative Originale – geben eine verbale Beschreibung der ikonografischen Typen und wie die verschiedenen Heiligen gemalt werden.

Als die Orthodoxie zur offiziellen Religion wurde, stellten byzantinische Priester und Theologen nach und nach Regeln für die Verehrung von Ikonen auf, die detailliert erklärten, wie sie zu behandeln sind, was dargestellt werden darf und was nicht.

Die Dekrete des Siebten Ökumenischen Konzils gegen die Bilderstürmer können als Prototyp des ikonografischen Originals angesehen werden. Bilderstürmer widersetzen sich der Verehrung von Ikonen. Sie betrachteten heilige Bilder als Götzen und ihre Anbetung als Götzendienst, wobei sie sich auf alttestamentliche Gebote und die Tatsache stützten, dass die göttliche Natur unvorstellbar ist. Die Möglichkeit einer solchen Interpretation ergibt sich, weil es keine einheitliche Regel für die Behandlung von Ikonen gab und sie in den Massen von abergläubischer Verehrung umgeben waren. Zum Beispiel fügten sie der Ikone im Wein für die Kommunion und anderen einen Teil der Farbe hinzu. Dies wirft die Notwendigkeit einer vollständigen Lehre der Kirche über die Ikone auf.

Die Heiligen Väter des Siebten Ökumenischen Konzils sammelten die kirchlichen Erfahrungen der ersten Zeiten und formulierten das Dogma der Ikonenverehrung für alle Zeiten und Völker, die sich zum orthodoxen Glauben bekennen. auf Augenhöhe mit Ihm. Das Dogma der Ikonenverehrung betont, dass sich die Verehrung und Anbetung der Ikone nicht auf das Material, nicht auf das Holz und die Farbe, sondern auf das darauf Dargestellte bezieht, also keinen Götzencharakter hat.

Es wurde erklärt, dass die Ikonenanbetung aufgrund der Inkarnation von Jesus Christus in menschlicher Form möglich war. Soweit er selbst der Menschheit erschienen ist, ist auch seine Darstellung möglich.

Ein wichtiges Zeugnis ist das nicht hergestellte Bild des Erretters – der Abdruck seines Gesichts auf dem Handtuch (Tischdecke), sodass der erste Ikonenmaler Jesus Christus selbst wurde.

Die Heiligen Väter betonten die Bedeutung des Bildes als Wahrnehmung und Einfluss auf den Menschen. Darüber hinaus dienten Ikonen für Analphabeten als Evangelium. Priester wurden beauftragt, der Herde die wahre Art der Anbetung von Ikonen zu erklären.

Die Dekrete besagen auch, dass in Zukunft, um die falsche Wahrnehmung der Ikonen zu verhindern, die heiligen Kirchenväter die Komposition der Ikonen komponieren und die Künstler den technischen Teil ausführen werden. In diesem Sinne wurde die Rolle der heiligen Väter in der Folge vom ikonischen Original oder Erminia übernommen.

Lieber weiße Wände als hässliche Wandbilder. Was muss die Ikone sein, um den Gott des Menschen im 21. Jahrhundert zu offenbaren? – Was das Evangelium durch Worte vermittelt, muss die Ikone durch Bilder ausdrücken!

Die Ikone ist von Natur aus dazu berufen, das Ewige darzustellen, weshalb sie so stabil und unveränderlich ist. Es muss nicht widerspiegeln, was zur aktuellen Mode gehört, zum Beispiel in der Architektur, in der Kleidung, in der Schminke – all das, was der Apostel „ein Übergangsbild dieser Zeit“ nannte (1 Kor 7). Im ideellen Sinne soll die Ikone die Begegnung und Einheit von Mensch und Gott widerspiegeln. In ihrer ganzen Fülle wird uns diese Vereinigung erst im Leben des nächsten Zeitalters gezeigt, und heute und jetzt sehen wir „wie durch ein verschwommenes Glas, ahnend“ (31. Korinther 1), aber wir schauen immer noch in die Ewigkeit. Daher muss die Sprache der Ikonen diese Vereinigung des Zeitlichen und des Ewigen widerspiegeln, die Vereinigung des Menschen mit dem ewigen Gott. Aus diesem Grund bleiben so viele Funktionen im Symbol unverändert. Wir können jedoch viel über die Variabilität der Stile in der Ikonenmalerei in verschiedenen Epochen und Ländern sprechen. Der Stil der Epoche prägt das Gesicht der einen oder anderen Zeit und ändert sich natürlich, wenn sich die Merkmale der Zeit ändern. Den Stil unserer Zeit brauchen wir nicht auf dem Weg irgendwelcher Spezialwerke zu suchen, er kommt organisch, natürlich ist er notwendig. Die primäre Suche muss darin bestehen, das Bild des mit Gott vereinten Menschen zu finden.

Die Aufgabe der modernen kirchlichen Kunst besteht darin, das Gleichgewicht wiederzuerleben, das die Väter der alten Konzilien weise hergestellt haben. Einerseits gewinnt es, nicht in Naturalismus, Illusionismus, Sentimentalität zu verfallen, wenn Emotionalität dominiert. Aber auch wenn es nicht in ein trockenes Zeichen verfällt, baut darauf auf, dass sich bestimmte Menschen auf eine bestimmte Bedeutung dieses oder jenes Bildes geeinigt haben. Dass zum Beispiel ein rotes Kreuz in einem roten Kreis ein Parkverbot bedeutet, macht nur Sinn, wenn man Verkehrszeichen studiert hat. Es gibt allgemein akzeptierte „Zeichen der visuellen Kommunikation“ – Straße, Orthographie, aber es gibt auch Zeichen, die für den Uneingeweihten nicht zu verstehen sind… Die Ikone ist nicht so, sie ist alles andere als esoterisch, sie ist eine Offenbarung.

Exzess im Äußeren ist ein Zeichen von Mangel / Armut des Geistes. Der Lakonismus ist immer höher, edler und vollkommener. Durch Askese und Lakonismus können größere Ergebnisse für die menschliche Seele erzielt werden. Heute fehlt es uns oft an wahrer Askese und wahrer Lakonie. Manchmal gehen wir im zehnten über neun Länder hinaus und vergessen, dass die Muttergottes immer überall sieht und hört. Jede Ikone ist auf ihre eigene Weise wunderbar. Unser Glaube lehrt uns, dass sowohl der Herr als auch die Mutter Gottes und jeder unserer Heiligen unsere Ansprache an sie hört. Wenn wir aufrichtig sind und uns mit reinem Herzen an sie wenden, bekommen wir immer eine Antwort. Manchmal ist es unerwartet, manchmal fällt es uns schwer, es zu akzeptieren, aber diese Antwort wird nicht nur in Jerusalem gegeben, nicht nur im Rila-Kloster.

Die Orthodoxie kann nicht triumphieren, wenn sie diejenigen verflucht, die sündigen, die Christus nicht kennen, sondern wenn wir selbst, auch durch den Großen Kanon des Ehrwürdigen Andreas von Kreta, uns an den Abgrund erinnern, der uns von Gott trennt. Und wenn wir uns daran erinnern, beginnen wir mit Gottes Hilfe, diesen Abgrund zu überwinden, indem wir das Bild Gottes in uns selbst „wiederherstellen“. Hier müssen wir uns nicht nach Stilen fragen, sondern nach dem Bild Gottes, das sich in jedem von uns widerspiegeln sollte. Und wenn dieser Prozess in den Tiefen des menschlichen Herzens stattfindet, dann spiegelt er sich auf die eine oder andere Weise wider: von den Ikonenmalern – auf den Tafeln, von den Müttern und Vätern – in der Erziehung ihrer Kinder, von allen - In seiner Arbeit; wenn sie beginnt, sich in der Transformation jedes einzelnen Menschen, der Gesellschaft, zu manifestieren – dann triumphiert nur die Orthodoxie.