Francis unter Kanadas Ureinwohnern, die traumatisierte Ländereien betreten

In den letzten Jahren, als immer mehr Kindergräber in Internaten in ganz Kanada entdeckt wurden, entdeckt die Welt das Trauma einer Bevölkerung, die jahrzehntelang unter einem System gelitten hat, das darauf abzielt, „den Indianer im Kind zu töten. In dieses gemarterte Land unternimmt Papst Franziskus vom 24. bis 30. Juli eine Bußwallfahrt.

Marine Henriot – Sondergesandter für Edmonton, Kanada

1990 brach Chief Phil Fontaine von der Versammlung der First Nations das Schweigen und prangerte erstmals öffentlich die Fälle von Missbrauch in den Internaten an, die von der kanadischen Bundesregierung betrieben und von der katholischen Kirche unterstützt wurden. In den 2020er Jahren löste die Entdeckung der Gräber von Hunderten von Kindern in der Nähe dieser Einrichtungen eine Welle der Empörung aus und weckte in der kanadischen und der Weltöffentlichkeit die Realität der kanadischen Ureinwohnergemeinschaften. „In den letzten Jahren sind wir von einer großen Ignoranz und Gleichgültigkeit seitens der kanadischen Bevölkerung gegenüber den Ureinwohnern zu einer Offenheit übergegangen“, bemerkt Jean-François Roussel, ein Forscher an der Universität von Montreal, Anthropologe und Spezialist für einheimische Kulturen.

Es ist daher eine traumatisierte Bevölkerung, der Papst Franziskus im Sommer 2022 auf ihrem Land begegnet ist. Eine in den Internaten erlebte Gewalt, die Generationen übergreifend ist. Einige Ureinwohner haben beschlossen, die Verbindung zu ihren Familien und zur Gemeinschaft abzubrechen, weil es zu schwierig ist“, fährt Jean-François Roussel fort, „andere haben nie verstanden, warum ihre Eltern so wenig Liebe zeigten, und die Unsicherheit wiederholt sich zwischen den Generationen. Es ist sehr schwierig, mit dieser Geschichte umzugehen, mit Reflexen, die wir nicht sehr gut verstehen. Anderen wiederum fehlten die Worte, um über das Erlittene zu sprechen: „Es gibt Scham und Wut, die sich gegen einen selbst richten“, erklärt die Anthropologin.

Indigen und katholisch sein

Die katholische Kirche unterhält seit dem 17. Jahrhundert Beziehungen zu den Ureinwohnern Kanadas. 1998 wurde der Canadian Catholic Aboriginal Council innerhalb der Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) gegründet, um Informationen und Empfehlungen über die Gemeinschaften der Aborigines anzubieten und so einen Heilungsprozess einzuleiten.

Im Jahr 2009 empfing Benedikt XVI. während einer außergewöhnlichen Audienz Vertreter der Aborigines unter vier Augen. Der bayerische Papst brachte sein Bedauern über die Rolle der Kirche bei der erzwungenen Assimilation von Kindern der Aborigines zum Ausdruck: „Der Heilige Vater brachte sein Bedauern über die Qual zum Ausdruck, die durch das bedauerliche Verhalten einiger Mitglieder der Kirche verursacht wurde, und sprach im Gebet sein Mitgefühl und seine Solidarität aus. Seine Heiligkeit betonte, dass Missbrauchshandlungen in der Gesellschaft nicht toleriert werden können“, hieß es damals in der Pressemitteilung des Heiligen Stuhls.

Die kanadische Kirche entschuldigte sich offiziell im September 2021 und kündigte sechs Monate später die Einrichtung eines 30-Millionen-Dollar-Fonds zur Finanzierung verschiedener Versöhnungsprojekte in ganz Kanada an. Im Frühjahr 2022, als Franziskus mehr als 150 Mitglieder einer Aborigine-Delegation im Vatikan empfing, drückte er seine Scham und Empörung aus: „Für das bedauerliche Verhalten dieser Mitglieder der katholischen Kirche bitte ich Gott um Vergebung und möchte es tun Ihnen aus tiefstem Herzen: Ich bin wirklich betrübt.
Heute heißt es auf der offiziellen Website der nationalen Organisatoren des Papstbesuchs: „Die katholische Kirche hat die Verantwortung, authentische und sinnvolle Schritte zu unternehmen, um die indigenen Völker dieses Landes auf dem langen Weg der Heilung und Versöhnung zu begleiten.

Elder Fernie Marty ist der Älteste der Sacred Heart First Nations Church und wird den Papst am Montag, den 25. Juli in Edmonton willkommen heißen. Dieser sonnige Mann mit Pferdeschwanz und tiefen Augen definiert sich selbst als Katholik und Ureinwohner. Er wurde in Edmonton geboren und gehört der Papaschase First Nation an. „Ich fühle mich gesegnet, in beiden Welten zu leben“, sagte er während der letzten Vorbereitungen, um Francis willkommen zu heißen, „meine Mutter hat dafür gesorgt, dass ich bei der Geburt getauft wurde, und die Familie meiner Mutter hat dafür gesorgt, dass ich unserer Kultur der Aborigines nahe bleibe. Ich konnte diese beiden Kulturen, in die ich hineingeboren wurde, miteinander verbinden.
Laut der letzten großen kanadischen Volkszählung von 2011 gaben 36 % der Ureinwohner an, katholisch zu sein, und 31 % gaben an, keiner religiösen Gruppe anzugehören. Eine nicht obligatorische Volkszählung jedoch, nuanciert Jean-François Roussel, „alle Forscher sind sich einig, dass diese Volkszählung nicht sehr zuverlässig ist“, aber sie ist derzeit eines der wenigen verfügbaren statistischen Instrumente, um den Anteil der Katholiken unter den Aborigines zu bestimmen: „Die Der katholische Glaube bleibt eine wichtige Referenz unter den Gemeinschaften der Aborigines und im Familiengedächtnis. Der christliche Glaube hat eine existentielle Dimension, eine Christusverbundenheit mit lokalen Gemeinschaftsformen.

Wenn sich darüber hinaus einige Indigene von der Kirche betrogen fühlen, werden der Respekt vor der Wahl des Einzelnen und die Religionsfreiheit in der indigenen Kultur hoch geschätzt.

Verbundenheit mit dem Land

Land ist untrennbar mit dem Indian Act von 1876 verbunden. Das gleiche Land, auf dem die 139 Wohnschulen gebaut wurden, das gleiche Land, das von der kanadischen Bundesregierung beschlagnahmt und in Reserven aufgeteilt wurde, „um das Indianerproblem zu lösen“, erklärt Jean-François Roussel. Obwohl Alberta das traditionelle Territorium der First Nations ist, stellen die 138 Reservate heute nur etwas mehr als 1 % der Gesamtfläche der Provinz dar und beherbergen die Mitglieder der 47 First Nations of Alberta.

Reserven verwaltet mit demütigenden Texten. Einige schreiben zum Beispiel vor, dass diese geplünderten Gebiete nicht mehr als 2.6 Quadratkilometer für jede fünfköpfige Familie umfassen dürfen. Viele Generationen von Ureinwohnern sind auf begehrtem, konfisziertem Land aufgewachsen, „das Land ist mit einer Leidenserfahrung verbunden“, erklärt die Anthropologin, „die Internatsschulen wurden geschaffen, um die Mentalität der Kinder zu verändern, diesen Bezug zum Land zu beseitigen und machen sie zu Kanadiern wie alle anderen, die sich mit anderen Kanadiern vermischten“.

Schließlich repräsentiert das Land auch das Mutterland, die Zuflucht der Büffel, die Nahrungsquelle und die Grundlage des Nomadentums, bevor sie allmählich verschwinden und in bestimmten Regionen Hungersnöte auftreten. „Ja, ich habe die Entschuldigung des Papstes in Rom gehört, und sie war wesentlich, aber sie ist gerade hier viel wichtiger, weil hier alles passiert ist. Ich weiß nicht, wie Heilung aussieht, über die wir sprechen, aber was auch immer passiert, ich bin bereit, es zu tun!“, schließt Elder Fernie Marty.