„Denn das Leben ist mehr als Nahrung und der Körper mehr als Kleidung“
Evangelium nach Lukas Kapitel 12, Vers 23
„Wellness“ ist ein aktiver Prozess, durch den Menschen eine bessere Lebensweise verstehen und wählen; als Konzept verbindet es in sich die Idee eines gesunden Lebensstils (wie Ess- und Bewegungskultur) mit der Idee der körperlichen, geistigen und emotionalen Entwicklung der Persönlichkeit, um innere Harmonie und Harmonie mit anderen aufzubauen. Dies impliziert Wissen und Einsicht (oder zumindest den Wunsch zu lernen) in den Reichtum der inneren Welt – emotional, spirituell – des Individuums und des sozialen Umfelds und vor allem die Entwicklung von Selbstbewusstsein, Wahrnehmungsreife und Emotionen.
Wohlbefinden ist:
ein bewusster, organisierter und stimulierender Prozess für die Persönlichkeit, um ihr Potenzial zu offenbaren, um ein intellektuelles und mentales Gleichgewicht zu erreichen;
ein vielschichtiger, umfassender Lebensstil, der positiv und bestätigend ist;
harmonische Interaktion mit der Umwelt (biologisch und sozial).
Bill Hettler, Mitbegründer und Vorstandsvorsitzender des National Wellness Institute (USA), entwickelte das Modell der sechs Dimensionen des Wohlbefindens, von denen eines spirituelles Wohlbefinden ist.
Diese Dimension steht im Zusammenhang mit der Suche nach Sinn und Zweck menschlicher Existenz. Es entwickelt ein Gefühl und eine Wertschätzung für die Tiefe und den Umfang des Lebens und der Naturkräfte, die im Universum existieren. Während Sie den Weg gehen, können Sie Gefühle von Zweifel, Verzweiflung, Angst, Enttäuschung und Verlust sowie Vergnügen, Freude, Glück, Entdeckung erleben – dies sind wichtige Erfahrungen und Elemente der Suche. Sie werden die Pole Ihres Wertesystems überspannen, das sich ständig anpassen und verändern wird, um der Existenz einen Sinn zu geben. Sie werden wissen, dass Sie ein geistiges Gleichgewicht erreichen, wenn Ihre Handlungen Ihren Überzeugungen und Werten näher kommen und Sie beginnen, eine neue Weltanschauung aufzubauen.
In einem Interview mit der Agentur Interfax-Religia (17. Oktober 2006) wurde die folgende Kritik an den unfairen Angriffen einiger Beamter der Europäischen Union auf traditionelle christliche Konfessionen geäußert. „In den vergangenen zehn Jahren hat das Europäische Parlament die orthodoxe und die katholische Kirche mehr als dreißig Mal wegen Menschenrechtsverletzungen verurteilt und niemals ähnliche Anschuldigungen gegen Länder wie zum Beispiel China und Kuba erhoben“, sagte der Vizepräsident das Europäische Parlament Mario Mauro während der internationalen Konferenz „Europa am Wendepunkt: ein Zusammenprall zweier Zivilisationen oder ein neuer Dialog?“.
Seiner Meinung nach ist der Hauptgrund für solche Anschuldigungen und ähnliche Entscheidungen der europäischen Behörden tatsächlich „die Überzeugung vieler, dass es notwendig ist, Europa ohne die Beteiligung der Religion aufzubauen, dass wir an einer solchen Strategie festhalten müssen, um Widerstand zu leisten Fundamentalismus". „Sie verwechseln Fundamentalismus und Religion. Wir stehen gegen den Fundamentalismus, aber wir müssen die Religion unterstützen, denn die Religion ist die Dimension des Menschen“, – hat der Vizepräsident des Europäischen Parlaments bemerkt. Gegner der Teilnahme der Kirche am europäischen öffentlichen Leben können seiner Meinung nach dank ihrer Positionen zu „Quellen der Zerstörung des Projekts eines vereinten Europas“ werden. Während seiner Rede auf der Konferenz erklärte Mario Mauro auch, dass eine der großen Bedrohungen des modernen Europas der moralische Relativismus sei, wenn „in einigen Ländern versucht wird, eine Gesellschaft ohne Gott aufzubauen, dies jedoch ernsthafte Probleme hervorruft“. „Das ungläubige Europa wird früher oder später verschwinden, es wird sich auflösen“, zeigte sich der Europaabgeordnete zuversichtlich. In der modernen Gesellschaft werden menschliches Leben und Ehre abgewertet, die sieben Todsünden werden überall als willkommene Gäste akzeptiert. Die materielle Armut der Massen ist zweifellos ein schweres Übel im Leben. Es gibt jedoch eine viel schlimmere Armut. Es ist die geistige Armut eines großen Teils der Menschen, ihre spirituelle Armut, die Gewissensarmut, die Leere des Herzens.
Das Gebot Christi ist nicht nur eine ethische Norm, sondern es ist an sich ewiges göttliches Leben. Der natürliche Mensch hat dieses Leben nicht in seinem geschaffenen (stofflichen) Wesen und erfüllt daher den Willen Gottes, dh nach dem Gebot Gottes zu leben, kann der Mensch nicht aus eigener Kraft; aber es ist seine Natur, nach Gott zu streben, nach dem seligen ewigen Leben. Die Bestrebungen des natürlichen Menschen würden nur Bestrebungen ohne die Möglichkeit der wirklichen Verwirklichung bleiben, wenn die göttliche Kraft nicht da wäre – die Gnade, die an sich gerade das Gesuchte ist, nämlich das ewige göttliche Leben. Das einzige, was notwendig ist, ist, auf die Stimme des Gewissens und der Pflicht zu hören – auf die Stimme des Gebots Gottes, und den Weg zu gehen, der zu Frömmigkeit und Nächstenliebe führt, um die Menschlichkeit im Menschen wiederzuerwecken.
„Durch den Heiligen Geist kennen wir den Herrn, und der Heilige Geist wohnt in jedem Menschen: sowohl im Verstand als auch in der Seele und im Körper. So kennen wir Gott im Himmel und auf Erden“ – mit diesen Worten des Ehrwürdigen Silouan von Atonsky können wir das Studium der Frage nach der Beziehung zwischen einem gesunden Geist und einem gesunden Körper beginnen, die auch die Hauptaufgabe von ist Die Wellness-Philosophie. Sogar der Autor des Alten Testaments, Tobias, zeigt deutlich, dass Krankheiten mit krankheitsverursachenden Geistern in Verbindung gebracht werden – Dämonen in den Körpern der Menschen.
Die menschliche Natur offenbart uns durch die ihr eigenen Energien die Persönlichkeit des Individuums und macht sie anderen und Gott zugänglich, was die Einzigartigkeit der persönlichen Erfahrung bedeutet, entweder durch die Offenbarung der mystischen Erfahrung oder durch die Vereinigung in Liebe. Durch diesen Kontakt mit der Energie Gottes wird dem Menschen das Bild Christi eingeprägt, das uns zur Erkenntnis Gottes führt und uns zu Teilhabern der „göttlichen Natur“ (2. Petr. 1) macht, indem es unsere Hypostase durch Vereinigung manifestiert mit Christus. Experten des Wissenschaftszentrums in Colorado, die zum ersten Mal die volumetrische Christusfigur aus dem auf dem Grabtuch von Turin gedruckten Bild restaurierten, beschreiben uns die irdische Erscheinung von Jesus Christus: Höhe 4 cm, Gewicht 182 kg. Basierend auf dem Druck und mit Hilfe modernster Computertechnologie berechneten amerikanische Wissenschaftler alle Parameter des Körpers Christi und fertigten davon ein Gipsmodell an. Es kann als die genaueste Nachbildung der Figur und des Gesichts Jesu angesehen werden. Christus war ein großer und großer Mann. Nach Berechnungen von Spezialisten war Seine Größe 79.4 Zentimeter und das Gewicht überschritt 182 Kilogramm nicht. Er war einen ganzen Kopf größer als seine Zeitgenossen. Als Jesus unter seinen Jüngern wandelte, konnten die Menschen ihn von weitem sehen. Und sogar der sitzende Christus war größer als die anderen (zitiert aus Svetlana Makunina, „Die Wissenschaftler stellten das Bild des Erlösers wieder her“, Leben). Es geziemt dem Geist Gottes, in einem gesunden Körper zu wohnen, oder besser gesagt, ein gesunder Geist im Menschen setzt körperliche Gesundheit voraus. Es gibt nicht wenige Fälle, in denen wir eine Symbiose zwischen einem gesunden Geist in einem schwachen Körper beobachten, wenn der Geist hilft, die körperlichen Gebrechen zu tragen. In Die Brüder Karamasow stellt Dostojewski fest: „Weit, unendlich weit ist ein Mann: er kann in den Abgrund von Sodom und Gomorra stürzen. Und es kann bis zu den Höhen der Sixtinischen Madonna aufsteigen.“ Wenn man mit dem Bösen um des Bösen willen lebt, ist eine Person eine moralische Null, eine Quelle moralischen Giftes, ein großes spirituelles Minus, ein spiritueller Invalide. Jesus Christus betrachtet keine einzige Seele als verloren, weil er weiß, wie schwierig es ist, geistig vollständig zu heilen, damit eine Person ein lebendiger Funke des göttlichen Plans werden kann, ein Duft der besten Farben der Menschheit. Es gibt also auch Menschen mit hoher moralischer Temperatur, mit selbstlosem Idealismus und wohlverdientem Komfort im Leben. Das Unkraut zu jäten ist notwendig, aber es ist viel notwendiger, guten Samen zu säen. Wir sind persönliche Wesen, die von Gott selbst geschaffen wurden, und was Er uns gegeben hat, sollte nicht als statisches Geschenk betrachtet werden. Wir haben die wahre Freiheit, anders zu sein. Unser Verhalten kann sich ändern. Unser Charakter kann weiterentwickelt werden. Unsere Überzeugungen können reifen. Unsere Gaben können kultiviert werden.
„Gott erfüllt den Menschen vollständig – Verstand, Herz und Körper. Der Wissende, der Mensch, und das Erkennbare, Gott, verschmelzen zu einem. Weder das Eine noch das Andere wird durch ihre Verschmelzung zum „Gegenstand“. Die Natur der Beziehung zwischen Gott und Mensch schließt Objektivierung aus und ist ihrem Wesen nach existentiell, indem sie die persönliche Gegenwart Gottes im Menschen und des Menschen in Gott bezeichnet. Ein Mensch ist entsetzt über seine Unreinheit und Verdorbenheit, aber der Durst, den er nach Vergebung und Versöhnung mit Gott verspürt, ist „etwas, das dem Uneingeweihten schwer zu erklären ist“, und egal wie intensiv das Leiden ist, es ist auch geprägt von der Freude über Gottes Ruf und der Glanz des neuen Lebens. Seine Erfahrung in anderen Bereichen – künstlerische Inspiration, philosophische Kontemplation, wissenschaftliche Erkenntnisse „immer und unvermeidlich relativer Natur“ und auch die Erfahrung des trügerischen Lichts der „Geister der Bosheit“ lassen ihn sagen, dass seine Rückkehr zum wahren Licht ist die Rückkehr des „verlorenen Sohnes“, der in einem fernen Land neue Erkenntnisse über den Menschen und das Sein erhielt, dort aber die Wahrheit nicht fand.
Der Begriff „orthodoxe Psychotherapie“ wurde von Bischof Hierotei Vlahos eingeführt. In seinem Buch „Krankheit und Heilung der Seele“ geht er ausführlich auf die Orthodoxie als therapeutische Methode ein. Dieser Begriff bezieht sich nicht auf Einzelfälle von Menschen, die an psychischen Problemen oder Neurosen leiden. Nach der orthodoxen Tradition ist der Mensch nach dem Fall Adams krank, seine Vernunft (nous) ist verdunkelt und er hat seine Beziehung zu Gott verloren. Der Tod tritt in die menschliche Existenz ein und verursacht zahlreiche anthropologische, soziale und sogar ökologische Probleme. In dieser Tragödie behält der gefallene Mensch das Bild Gottes in sich, verliert jedoch vollständig seine Ähnlichkeit mit Ihm, da seine Beziehung zu Gott unterbrochen wird. Diese Bewegung von einem Zustand des Falls zu einem Zustand der Vergöttlichung wird Heilung genannt, weil sie mit ihrer Rückkehr von einem Zustand des Verweilens gegen die Natur zu einem Zustand des Lebens in und über der Natur zusammenhängt. Durch das Festhalten an der orthodoxen Behandlung und Praxis, wie sie uns von den Heiligen Vätern offenbart wurde, kann der Mensch erfolgreich mit seinen Gedanken und Leidenschaften umgehen. Während Psychiatrie und Neurologie zur Behandlung pathologischer Anomalien berufen sind, behandelt die orthodoxe Theologie die tieferen Fälle, die sie verursachen. Die orthodoxe Psychotherapie wird für diejenigen nützlicher sein, die ihre existenziellen Probleme lösen wollen; für diejenigen, die erkannt haben, dass ihre Vernunft verdunkelt ist, und sich zu diesem Zweck von der Tyrannei ihrer Leidenschaften und Gedanken befreien müssen, um die Erleuchtung ihres Geistes in Gemeinschaft mit Gott zu erlangen.
All diese Behandlungen und Heilungen oder Psychotherapien stehen in engem Zusammenhang mit der kontemplativen Tradition der Kirche und ihrem hesychastischen Leben und sind in den Texten der „Güte“, in den Schriften der heiligen Kirchenväter und vor allem in der Lehre des hl Gregory Palamas. Sicherlich kann niemand die Tatsache ignorieren, dass das kontemplative und hesychastische Leben das gleiche Leben ist, das im Leben der Propheten und der Apostel zu sehen ist, wie es in den Texten der Heiligen Schrift genau beschrieben ist. Daraus wird deutlich, dass das kontemplative Leben eigentlich das evangelische Leben ist, das in der westlichen Welt existierte, bevor es durch die scholastische Theologie ersetzt wurde. Sogar moderne Wissenschaftler im Westen stellen diese Tatsache fest. Der menschliche Geist sucht Vollständigkeit und Ganzheit, inneren Frieden und Ruhe. Im Chaos und Schmerz der modernen Welt müssen wir diesen heilenden Weg finden und so leben, wie es uns die heiligen Väter der Kirche empfehlen. Sicherlich sind die Heiligen Väter älter als moderne Psychologen und Psychiater. Man sieht seine körperlichen Fehler im Spiegel und seine eigenen geistigen Laster im Nächsten. Wenn ein Mensch ein Laster in seinem Nächsten sieht, dann ist dieses Laster auch in ihm selbst. Wir betrachten uns darin wie in einem Spiegel. Ist das Gesicht des Betrachters sauber, ist auch der Spiegel sauber. Der Spiegel an sich wird uns weder beschmutzen noch reinigen, sondern uns nur die Möglichkeit geben, uns selbst durch die Augen anderer zu sehen.
Der moderne Mensch, müde und entmutigt von der Vielzahl der Probleme, die ihn quälen, sucht Ruhe und Zuflucht. Am wichtigsten ist, dass er ein Heilmittel für seine Seele von der permanenten „geistigen Depression“ sucht, in der er lebt. Um den Grund zu erklären, sind heutzutage viele Erklärungen von Psychiatern im Umlauf. Vor allem die Psychotherapie ist weit verbreitet. Während all diese Dinge früher fast unbekannt waren, sind sie heute alltäglich und viele Menschen wenden sich an Psychotherapeuten, um Trost und Trost zu finden, was uns wiederum zeigt, dass der moderne Mensch das Gefühl hat, Heilung für verschiedene geistige und körperliche Leiden zu benötigen. Die orthodoxe Kirche ist das Krankenhaus, in dem jeder kranke und depressive Mensch geheilt werden kann.
Laut Henri Bergson in The Two Sources of Morality and Religion ist die Welt Gottes Unterfangen, Schöpfer zu erschaffen, damit sie sich Seinem Wesen assimilieren und Seiner Liebe würdig sind. Außer Gott für die Welt zu segnen und zu verherrlichen, ist der Mensch auch in der Lage, die Welt neu zu gestalten und zu verändern sowie ihr eine neue Bedeutung zu geben. Mit den Worten von Pater Dimitru Staniloe: „Der Mensch drückt der Schöpfung den Stempel seines Verständnisses und seiner intelligenten Arbeit auf … Die Welt ist nicht nur ein Geschenk, sondern auch eine Aufgabe für den Menschen.“ Unsere Berufung ist es, mit Gott zusammenzuarbeiten. Nach dem Ausdruck von app. Paulus, wir sind Gottes Mitarbeiter (1 Kor 3). Der Mensch ist nicht nur ein denkendes und eucharistisches (dankbares) Tier, er ist auch ein schöpferisches Tier. Die Tatsache, dass der Mensch nach Gottes Ebenbild geschaffen ist, bedeutet, dass er auch ein Schöpfer nach Gottes Ebenbild ist. Der Mensch erfüllt diese kreative Rolle nicht durch rohe Gewalt, sondern durch die Reinheit seiner spirituellen Vision; Seine Berufung ist es nicht, die Natur mit brutaler Gewalt zu beherrschen, sondern sie zu transformieren und zu heiligen. Der selige Augustinus und Thomas von Aquin befürworteten auch, dass jede Seele die natürliche Fähigkeit besitzt, Gnade zu empfangen. Gerade weil sie nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist, kann sie Gott durch die Gnade empfangen. Wie Albert Einstein zu Recht bemerkte: „Das eigentliche Problem liegt in den Herzen und Köpfen der Menschen. Das ist kein Problem der Physik, sondern der Ethik. Es ist einfacher, Plutonium zu reinigen als den bösen Geist des Menschen.“
Auf verschiedene Weise – durch die Verarbeitung des Gusses, durch die Kunst seines Meisters, durch das Schreiben von Büchern, durch das Malen von Ikonen – gibt der Mensch materiellen Dingen eine Stimme und macht die Schöpfung fähig, zur Ehre Gottes zu sprechen. Es ist bezeichnend, dass die erste Aufgabe des neu geschaffenen Adam darin bestand, den Tieren Namen zu geben (2. Mose 18-20). Das Benennen selbst ist ein kreativer Akt: Bis wir einen Namen für ein bekanntes Objekt oder eine bekannte Erfahrung gefunden haben – ein unverzichtbares Wort, das auf seinen wesentlichen Charakter hinweist – können wir es nicht verstehen und verwenden. Es ist auch bezeichnend, dass wir, wenn wir Gott in der Liturgie die Früchte der Erde zurückgeben, sie nicht in ihrer ursprünglichen Form darbringen, sondern von Menschenhand verwandelt: Wir opfern dem Altar keine Ähren, sondern Brotstücke , und nicht Trauben, sondern Wein.
Somit ist der Mensch durch seine Macht, Gott zu danken und die Schöpfung zurückzugeben, der Priester der Schöpfung; und durch seine Macht, zu formen und zu formen, zu verbinden und zu trennen, ist er der König der Schöpfung. Diese hierarchische und souveräne Rolle des Menschen wird vom heiligen Leontius von Zypern wunderbar zum Ausdruck gebracht: „Durch die Himmel, die Erde und das Meer, durch das Holz und den Stein, durch die ganze sichtbare und unsichtbare Schöpfung bringe ich meine Ehrerbietung dar, ich bete sie an Schöpfer, der Herr und der Schöpfer von allem; denn die Schöpfung betet ihren Schöpfer nicht direkt und durch sich selbst an, sondern durch mich verkünden die Himmel die Herrlichkeit Gottes und durch mich ehrt der Mond Gott, durch mich verherrlichen ihn die Sterne, durch mich die Wasser, die Regentropfen, der Tau und alles Geschaffene Dinge ehren Gott und ihm verleiht Herrlichkeit.
Quelle: „Wellness für alle“, vgl. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Ed. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, S. 71-82 (auf Bulgarisch).