Autor: Außerordentlicher Professor Dr. Kostadin Nushev, Theologische Fakultät, SU „St. Kliment Ohridski“
Beim Aufbau ihrer Haltung gegenüber dem Staat in der modernen Welt wendet sich die orthodoxe Kirche an die klassischen Wahrheiten des Evangeliums über die Beziehung zwischen den geistlichen Realitäten des Reiches Gottes und dem irdischen Staat, an ihre tausendjährige Tradition und ihren gegenwärtigen Dienst in der Welt in die Bedingungen der heutigen gesellschaftspolitischen Realitäten.
Die Beziehungen zwischen Kirche und Staat unter den modernen Bedingungen der gesellschaftlichen Entwicklung, einer demokratischen Zivilgesellschaft und eines pluralistischen politischen Systems setzen das Vorhandensein und die Erfüllung einiger grundlegender Bedingungen und Anforderungen sowohl seitens der Institutionen der Staatsgewalt als auch darüber hinaus voraus der Teil der Vertreter der Kirche. Diese Anforderungen und Bedingungen bringen sowohl christliche Traditionen und evangelische Grundsätze als auch den spezifischen demokratischen Geist moderner Partnerschaftsmodelle zwischen Staat und Kirche zum Ausdruck und sind von besonderer Bedeutung für die Bejahung kirchenkanonischer, verfassungsrechtlicher und völkerrechtlicher Freiheitsnormen von Gewissen und Religion.
In unserem postkommunistischen soziokulturellen Kontext – vor allem für die Länder Osteuropas – haben diese Grundprinzipien ihren wichtigen Platz und ihre besondere Bedeutung für die Überwindung des negativen Erbes der Zeit des Totalitarismus und der antikirchlichen Politik des militanten Atheismus. Bei der Errichtung und dem Aufbau moderner Beziehungen zwischen der orthodoxen Kirche und dem Staat ist es notwendig, die etablierten kanonischen Traditionen zu respektieren, aber auch den rechtlichen und institutionellen Rahmen gemäß dem heutigen Verfassungs- und Völkerrecht zu verbessern. Daher erscheint es sinnvoll, an einige grundlegende Prinzipien und wörtliche Wahrheiten für den Aufbau und die Aufrechterhaltung normaler, ausgewogener Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu erinnern, die im heutigen demokratischen politischen und rechtlichen Raum gültig sind.
Beziehungen zwischen Kirche und Staat – Grundlagen, Traditionen und aktuelle Herausforderungen
Die Grundprinzipien des klassischen christlichen Verständnisses und der theologischen Lehre über das Verhältnis von Christen und Kirche zum Staat und die Achtung ihrer Funktionen in der Gesellschaft wurzeln in der Lehre des Evangeliums von Jesus Christus und der Heiligen Schrift des Neuen Testaments. Dieses christliche Verständnis basiert auf den Worten Christi aus dem Evangelium: „Gebt dem Kaiser die Sachen des Kaisers, aber die Sachen Gottes Gott“ (Mt 22; Mk 21).
In diesen Evangelienworten können wir das klassische Kirchenverständnis und die neuzeitlichen Grundprinzipien von Verfassungsnormen und internationalen Rechtsakten zur Einstellung des Staates zu Religionsfreiheiten, zur Gewissensfreiheit und zur inneren Autonomie der Kirche auf dem Gebiet erkennen von Religion und spirituellem Leben.
Evangelische und neutestamentliche Grundsätze
Im Evangelium gibt es zwei Momente, in denen Jesus Christus seine Haltung gegenüber irdischen Autoritäten oder dem „Königreich Cäsars“ (Matthäus 22; Markus 21) deutlich zum Ausdruck bringt. Der erste Fall liegt in der Antwort Christi auf die Frage, ob eine Steuer an den Staat gezahlt werden soll. Diese Frage provozierte Ihn dazu, Seine Haltung gegenüber der Autorität des römischen Kaisers – „Caesar“ (Cäsar), die sich damals in die Länder des israelitischen Volkes erstreckte, zu offenbaren. Der zweite Fall ist, wenn Christus dem Vertreter dieser irdischen Autorität gegenübersteht – dem Prokurator der römischen Provinz Palästina, Pontius Pilatus (Johannes 12-17).
Im ersten Fall offenbart Christus seine Haltung und sein Verständnis von der Autorität des irdischen Herrschers und unterscheidet sie klar von der Anbetung Gottes. Auf diese Weise lehnte er sowohl die heidnische Vergöttlichung des irdischen Königs als auch die damalige alttestamentliche jüdische theokratische Ideologie der Unvereinbarkeit zwischen der Autorität des Reiches Gottes über das Volk und der Autorität des irdischen Königreichs des römischen Kaisers ab. Diese Evangeliumslehre des Erlösers ist die Grundlage der christlichen Lehre und der Tradition der Kirche, in der es ein Verständnis des Staates als eines „Cäsaren“ oder irdischen Reiches gibt, das in Gegensatz und Abgrenzung zum Reich definiert und betrachtet wird Gottes, widerspricht ihr aber nicht.
Das irdische Reich umfasst eine andere, andere und begrenzte Realität, während das Reich Gottes oder das Reich des Geistes universell und nicht durch irdische Grenzen begrenzt ist. Gottes Reich des Geistes ist nach den Worten Jesu Christi „nicht von dieser Welt“ (Johannes 18), während das Reich des Kaisers ein irdisches politisches Reich ist und den irdischen Staat umfasst. Der Staat dient sich selbst mit der Zwangsgewalt der politischen Macht (Imperium), während die geistliche Macht der Kirche eher eine Autorität (auctoritas) ist, die sich auf die Wahrheit des Evangeliums und die Kraft des Wortes Gottes gründet und notwendigerweise die Freiheit impliziert der Person und der freiwilligen Zustimmung der Gläubigen, die sie aus bewusster Überzeugung annehmen.
Das traditionelle christliche Verständnis und die Lehre der Kirche über ihre Beziehung zum Staat basieren auf der prinzipiellen Wahrheit des Evangeliums und der theologischen Position, dass der Staat und die Kirche zwei getrennte Realitäten sind. Sie sind verschieden und getrennt, aber sie sind nicht unvereinbar und widersprechen sich nicht (Römer 13:1-7).
Staat und Kirche haben im Rahmen ihres eigenen Dienstes zum Wohle des Einzelnen und der Gesellschaft ihre eigenen spezifischen Aufgaben, unterschiedliche Funktionen und Kompetenzbereiche. Sie sind unterschiedliche Institutionen, aber nicht unvereinbar und können im Rahmen ihrer Befugnisse zusammenwirken, wenn sie die Grundsätze des gegenseitigen Respekts und der gleichberechtigten Partnerschaft einhalten.
Theologisches Verständnis von Kirche-Staat-Beziehungen in der zeitgenössischen orthodoxen Soziallehre
Was kann und sollte die orthodoxe Kirche diesbezüglich tun und welche besonderen aktuellen Aufgaben stehen ihr im Rahmen der aktuellen gesellschaftspolitischen Situation bevor? Wie werden diese aktuellen Aufgaben verstanden und in den Perspektiven der spezifischen historischen und kulturellen Tradition der östlichen Orthodoxie reflektiert? Wie wirkt sich die Modernisierung, Demokratisierung und Europäisierung der orthodoxen Länder Osteuropas auf die Bewahrung und Erneuerung der Traditionen des Verhältnisses von Kirche und modernem Rechtsstaat aus!?
Es muss daran erinnert werden, dass sich die heutige Gesellschaft radikal unterscheidet, sowohl von den Realitäten der theokratischen Monarchie von Byzanz als auch von denen des politischen Systems des Russischen Reiches oder, im Kontext Bulgariens, des Rechtssystems des Dritten Bulgarischen Königreichs (1978-1947) und die Normen der Verfassung von Tarnovo.
Einige moderne orthodoxe Geistliche und Theologen weisen in diesem Zusammenhang heute darauf hin, dass die orthodoxe Kirche in den Ländern Osteuropas angesichts der modernen politischen und staatsrechtlichen Realitäten vor einer sehr ernsten Prüfung und einer grundlegenden Herausforderung steht. Sie drückt sich in der Notwendigkeit aus, dass die orthodoxe Kirche ihr traditionelles oder byzantinisches „symphonisches“ Verständnis ihrer Beziehungen zum „heiligen christlichen Reich“ oder zum alten monarchischen Staat in Richtung der neuen institutionellen Beziehungen zum modernen demokratischen Rechtsstaat umformuliert. Die konstruktive Eingliederung der orthodoxen Kirche in das moderne europäische Modell partnerschaftlicher Beziehungen zum Staat oder ihre latente Präsenz als gegenkultureller und konservativ-rückständiger Faktor im Prozess der demokratischen Gesellschaftsentwicklung wird von den Bemühungen abhängen, diesen Weg zum Erfolg zu führen. Es bedarf neuer Anstrengungen, um die Wahrheiten des Evangeliums, historische Traditionen und zeitgenössische Realitäten im Bereich der Beziehungen zwischen Staat und Kirche ernsthaft zu überdenken.
Grundprinzipien der Beziehungen zwischen Kirche und Staat
Die wesentlichen Grundsätze und Bedingungen moderner demokratischer und ausgewogener partnerschaftlicher Beziehungen zwischen Staat und Kirche könnten wir in drei Hauptpunkten formulieren und wie folgt darstellen:
1. unbedingte und kategorische Achtung, Gewährleistung und Beachtung der grundlegenden Menschenrechte und Religionsfreiheiten sowohl von Seiten des Staates, der sie als universelle Werte und europäische Rechtsnormen und Standards in seine Gesetzgebung aufgenommen hat, als auch von Seiten der Kirche;
2. die Wahrung und strikte Einhaltung des Rechtsstaatsprinzips als grundlegende Grundlage des demokratischen Rechtsstaats und seine konsequente Anwendung auf dem Gebiet der Religionsfreiheit, des Verhältnisses zur Kirche und des kirchlichen Handelns in der Gesellschaft;
3. Aufbau ausgewogener partnerschaftlicher Beziehungen zwischen Staat und Kirche, in denen die institutionelle Trennung zwischen ihnen gewahrt und nicht verletzt wird, die Differenz ihrer spezifischen Sphären politischer und religiöser Autonomie.
Alle diese modernen Beziehungen der Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat sind aufgebaut und orientieren sich an den Grundsätzen der persönlichen Freiheit, der Gewissens- und Religionsfreiheit, der Achtung der Menschenrechte, der Rechtsstaatlichkeit und der Wahrung einer gerechten Gesellschafts- und Rechtsordnung das Gemeinwohl in einer modernen, demokratischen und europäischen pluralistischen Zivilgesellschaft.
Um die skizzierten Voraussetzungen für den Aufbau und das Funktionieren ausgewogener und gleichberechtigter partnerschaftlicher Beziehungen zwischen Kirche und Staat in einer demokratischen Zivilgesellschaft zu erfüllen, ist es erforderlich, dass sowohl kirchliche Amtsträger als auch staatliche Behörden und Institutionen ernsthafte Anstrengungen unternehmen, um die Grundlage einer gerechten Rechtsordnung aufrechtzuerhalten über Gewissensfreiheit und Menschenrechte und die Bewältigung einiger ernsthafter Herausforderungen kultureller, historischer und politischer Natur.
Aktuelle Herausforderungen und Perspektiven
Die politische Geschichte der Beziehungen zwischen der christlichen Kirche und dem Staat im zwanzigsten Jahrhundert zeigt deutlich, dass nur in den Bedingungen der Rechtsstaatlichkeit und der strikten Achtung der Menschenrechte und der Rechtsstaatlichkeit die säkularen Grundsätze der Trennung von Kirche und Staat Staat und die Trennung des Politischen vom Religiösen führen nicht zu einer Verletzung der Personen-, Gewissens- und Religionsfreiheit. Im politischen System des totalitären Staates, wo dieser Respekt fehlt, führt die Trennung der Kirche vom säkularen Staat zu Unterdrückung und Entzug der persönlichen Freiheit, Gewalt gegen das Gewissen der Gläubigen und Diskriminierung der Religionsgemeinschaften durch den Staat.
Für die orthodoxen Länder und für die lokalen orthodoxen Kirchen in Osteuropa eröffnete sich erst nach den sogenannten „demokratischen Revolutionen“ von 1989 eine Chance für eine freiere Gestaltung der Beziehungen zum demokratischen Rechtsstaat im Geiste der Wahrnehmung der universellen Prinzipien und Normen der natürlichen Menschenrechte.
Westliche christliche Konfessionen haben in ihrem Kampf gegen den Nationalsozialismus und rechte totalitäre Bewegungen in Europa eine bessere Grundlage für die Annahme der Grundprinzipien geschaffen als die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen (1948) und die Europäische Konvention zum Schutz der Grundrechte und Freiheiten, und die katholische Kirche bewegte sich schließlich nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) und der Annahme ihrer neuen Lehrdokumente (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes usw.) dieser neuen christlichen Kultur der Menschenrechte zu.
Für die orthodoxe Kirche ergab sich erst nach dem Zusammenbruch des Kommunismus in Osteuropa die Möglichkeit einer freien, unabhängigen und positiven Auslegung der Menschenrechtslehre und der Übernahme ihrer Prinzipien im Geiste und Kontext der orthodoxen christlichen theologischen Lehre und kirchliche Soziallehre entdeckt wurde. Die postkommunistische Situation bietet natürlich andere Gelegenheiten für eine traditionalistische und isolationistische „Wiederbelebung“ und Wiederbelebung der Tradition. Mit der wachsenden Rolle von Religion und Kirche im öffentlichen Leben können diese Möglichkeiten zu einer Auseinandersetzung mit modernen politischen und rechtlichen Prinzipien und den Werten einer modernen demokratischen Gesellschaft führen. Solche Versuche und Projekte führen zu eigentümlichen fundamentalistischen Formen fanatischer Religionspsychologie und intoleranter Religionskultur.
Daher steht die orthodoxe Kirche heutzutage vor einer ernsthaften Herausforderung und Prüfung, um Anstrengungen zu unternehmen, um die Überreste der alten traditionalistischen – byzantinischen oder cäsaropäpischen, politischen und rechtlichen Konzepte zu überwinden, die zur Verschmelzung von Staat und Kirche führen und die Schaffung einer Moderne verhindern ausgewogene Beziehungen zwischen ihnen. Sie sind unvereinbar mit den universellen Normen der individuellen Persönlichkeitsfreiheit im öffentlichen Raum und der Gewissensfreiheit im Bereich der Religion und Bekenntnisse.
Auch in der Neuzeit sind diese archaischen Modelle aus der Zeit der traditionellen monokonfessionellen Gesellschaft nicht mit den Prinzipien des demokratischen Rechts- und Konfessionsstaates und den soziokulturellen Realitäten der pluralistischen Zivilgesellschaft vereinbar. Mit anderen Worten, um sich den gegenwärtigen politischen Realitäten zu stellen, muss die Kirche in den traditionell orthodoxen Ländern Osteuropas einige Aspekte des alten byzantinischen „symphonischen“ Paradigmas der Beziehungen zum Staat überdenken und überwinden. Diese Formel der „Symphonie“ wurde vom ostorthodoxen imperialen Modell der sakralen Monarchie übernommen und vor allem, um die damit verbundenen cäsaropapistischen Stereotypen zu überwinden.
Daneben bedarf es systematischer Bemühungen, das moderne vertragsrechtliche Paradigma der gleichberechtigten interinstitutionellen Beziehungen zum Staat zu übernehmen und eine ausgewogene Haltung gegenüber dem Menschenrechtskonzept einzunehmen, indem es seine christlichen Wurzeln in der Lehre von der Würde des Menschen als wiederentdeckt eine freie und gottähnliche Person (Genesis 1:26-27) und die Prinzipien des christlichen Humanismus.
Für einige konservativere Kreise in den Kreisen der orthodoxen Kirche und einzelne politische Verteidiger der Orthodoxie, die sie nur als Alternative und Kontrapunkt zum Westen oder zur modernen Zivilisation interpretieren, mag dies eine Art Kulturschock und eine ernsthafte Herausforderung darstellen. Ein Wechsel in die diskutierte Richtung wäre ein „Angriff“ oder „Verrat“ an der ererbten Tradition und dem archaischen Erbe der Vergangenheit. Aber in einigen seiner Formen wird dieses Vermächtnis in der Gegenwart durch eigenartige weltanschauliche Stereotypen und politische Paradigmen reproduziert, die ein Echo der alten Gewohnheiten sind, auf das „Schwert des Kaisers“ zurückzugreifen, um innerkirchliche und religiös-religiöse Probleme zu lösen. Solche Ansätze verhindern die Schaffung moderner, gleichberechtigter und ausgewogener Beziehungen zwischen Kirche und Staat in der modernen Gesellschaft.
Alle diese allgemeinen Prinzipien und vage umrissenen Trends können im spezifischen sozialen, politischen und kulturellen Kontext der verschiedenen lokalen orthodoxen Kirchen mit unterschiedlichen Merkmalen, Besonderheiten und Variationen beobachtet und skizziert werden. In bestimmten problematischen Richtungen werden sie in den Beziehungen der russisch-orthodoxen Kirche zu den staatlichen Behörden im modernen Russland, in den Ländern der Europäischen Union oder in besonderer Form für die orthodoxe Diaspora in Westeuropa und Nordamerika beobachtet.
Die Prinzipien des Zusammenwirkens von Kirche und Staat sind insbesondere für Bulgarien und für die Entwicklung der Beziehungen zwischen dem demokratischen Rechtsstaat und der Bulgarisch-Orthodoxen Kirche (BOC) als religiöse Institution der „Tradition“ im Sinne der Verfassung von besonderer Bedeutung (Art. 13 Abs. 3) „Ostorthodoxe Konfession“ in der Republik Bulgarien. In den letzten Jahren, nach dem Inkrafttreten des neuen Religionsgesetzes (KG) und der Vollmitgliedschaft des Landes in der Europäischen Union, wurden einige Entscheidungen des Verfassungsgerichtshofs zu wichtigen Fragen der Rolle des Staates und der Grenzen der Kirchenautonomie, das konsequente Bemühen des Staates, die Sondergesetzgebung für Religionsgemeinschaften zum Zweck der „Überwindung der Spaltung und Spaltung in der BOK“ im Sinne der Verfassungsgrundsätze der Trennung von Kirche und Staat, den Grundlagen der Moderne, umzusetzen Beziehungs-, Kooperations- und Partnerschaftssystem zwischen kirchlichen Behörden und staatlichen Institutionen werden aufgebaut und prägen eine Reihe von Bereichen des öffentlichen Lebens unter den Bedingungen eines demokratischen öffentlichen Umfelds und eines europäischen Rechtsrahmens zur Gewährleistung der Menschenrechte und der Freiheit der Religionsgemeinschaften.
Quelle: Erstveröffentlichung auf dobrotoliubie.com
References:
Nushev, K. Christliche Sozialethik und Soziallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad-Adenauer-Stiftung, Sofia, 2016, SS.14-22.
Nushev, K. Orthodoxie und Menschenrechte. – in: Harmonie in Unterschieden. (Hrsg. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Verlag: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, S. 101-108 (auf Bulgarisch).
Nushev, K. Religionsunterricht in der bulgarischen Schule – Traditionen, Probleme und Perspektiven im nationalen und europäischen Kontext. – in: Humanismus. Wissenschaft. Religion. Religiöse Bildung und Erziehung im institutionellen und konfessionellen Diskurs. S., BAS, 2018, S. 24-35 (auf Bulgarisch).
Nushev, K. Christliche Freiheit und die Herausforderungen des Neoliberalismus im Zusammenhang mit dem Thema christliche Bildung und zeitgenössisches Europa. Zeitgenössische christliche Erziehung. Bedingungen, Herausforderungen und Erwartungen. Vereinigung der Professoren des Unterrichtsfachs Ethik in den Religionen „Aufklärung“, Skopje, 2018, S. 49-63 (auf Serbisch).
Foto: Ikone der ewig jungfräulichen Gottesmutter / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
