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Onomatodoxy (die russische Häresie von „Imyaslavie“)

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Namensanbetung (Gr. Onomatodoxia) – eine Lehre, die behauptet, dass Gottes Name Gott selbst ist, verurteilt durch eine synodale Definition der Russisch-Orthodoxen Kirche (ROC). Sie entstand 1907 als Bewegung unter russischen Mönchen in St. Forest. Seine Unterstützer wurden Vertreter der russischen Intelligenz und eine Reihe von religiösen Philosophen, wie P. Pavel Florensky, P. Sergiy Bulgakov, AF Losev und andere. Prominente Bischöfe, wie Erzbischof Nikon (Rozhdestvensky), Erzbischof. Seraphim (Sobolev) („Götzendienst ist nichts als Sophianismus“), ep. Vasily (Zelentsov), Patr. Sergius (Stragorodsky), Abt Nikon (Vorobiov) und andere. In der Zeit von 1913 bis 1918 hat die hl. Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche wiederholt Dekrete erlassen, in denen die Lehren der „Imebozhniki“ als ketzerisch verurteilt wurden. Das Thema wird auch in der Gemeindeversammlung diskutiert, die bis zu ihrem Abschluss keine endgültige Entscheidung treffen kann. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurden die Diskussionen über die Gottlosigkeit erneut neu geführt.

Die Geschichte von „Imyaslavie“ begann 1907 mit der Veröffentlichung von Büchern des Mönchs Hilarion „Über die Berge des Kaukasus“. In diesem Buch erzählte der alte Mann Hilarion von seiner spirituellen Erfahrung mit dem Jesusgebet als Beweis dafür, dass der Name Gottes Gott selbst ist und Wunder wirken kann. Das Buch wurde unter russischen Mönchen auf dem Berg Athos in Griechenland äußerst beliebt. Viele von ihnen argumentierten, dass nach Platons Lehre die Namen der Dinge vor dem Erscheinen der Dinge selbst existierten und daher der Name Gottes vor der Erschaffung der Welt hätte vorgeschaffen sein müssen und nichts anderes sein könne Gott selbst. Dies könnte unter anderem bedeuten, dass die Kenntnis des geheimen Namens Gottes es Ihnen ermöglicht, Wunder zu wirken. Dies erfordert auch äußerste Vorsicht bei der Verwendung von Namen wie Jehova, Christus usw. Ihre Gegner, andere Athos-Mönche, hielten diese Lehre vom Pantheismus für unvereinbar mit dem Christentum. Sie argumentierten, dass Gott vor der Schöpfung keinen Namen brauchte, deshalb wurde sein Name geschaffen und tatsächlich war es ein Klang, der an sich keine mystischen Eigenschaften hatte. Anhänger von Imyaslavia wurden Imyaslavtsami genannt (dh Untertanen, die den Namen Gottes verherrlichen), und Gegner wurden Imyabortsami (Untertanen, die mit dem Namen Gottes kämpfen) genannt.

Der Hauptbefürworter der Doktrin der Namensverehrung war Hieroschemamonk Andreevsky Skete vom Berg Athos Anthony Bulatovich, der mehrere Bücher zu diesem Thema veröffentlichte. Die Lehre wurde auch vom „älteren“ Grigori Rasputin unterstützt, der am Hof ​​einflussreich war, und er hatte auch Ähnlichkeiten mit den Lehren von P. Johann von Kronstadt. Aber die Lehre von Johannes von Kronstadt wurde nicht verurteilt, und Namensverehrung war in seinen Schriften nicht zu sehen, bevor dieser Trend auftauchte. Das vollständige Zitat, auf das sich die Imyaslavisten beziehen und behaupten, dass Johannes von Kronstadt ihre Lehre geteilt habe, sieht so aus: „Lasst den Namen des Herrn, der Mutter Gottes, eines Engels oder eines Heiligen zu euch statt des Herrn Gott selbst, die Mutter Gottes, ein Engel oder ein Heiliger.“ Gleichzeitig gibt es erhebliche Unterschiede zwischen den Lehren von Johannes von Kronstadt und der Imyaslavtsy. Zitiert aus: Orthodoxe Sicht der Verehrung des Namens Gottes. Ereignisse auf Athos im Jahr 1913. Mit dem Segen Seiner Eminenz Sergius, Erzbischof von Ternopil und Kremenets. Lemberg: Verlag der Missionsabteilung der Diözese Lemberg der UOC, 2003, S.102.

Essenz der Namensverehrung

Die zentrale Position der Lehre der Namensverherrlicher ist, dass der Name Gottes untrennbar mit Gott selbst verbunden ist.

Pater Anthony Bulatovich begründete die Lehre von der Göttlichkeit des Namens Gottes in erster Linie damit, dass der Name Gottes nach der Lehre der Heiligen Väter Seine Energie oder Handlung ist (im Slawischen „Handlung“; „Handlung“ ist a Übersetzung des griechischen Wortes „Energie“), und die Energie Gottes ist Gott selbst.

Pater Anthony schrieb:

 Warum hat Gott den Menschen erschaffen? – Um das geschaffene Wesen glücklich zu machen, indem er seine Göttlichkeit mit ihm teilt. … ihn durch die Vereinigung der göttlichen Liebe mit sich selbst zu vereinen und einen Menschen zu einem Teilhaber der göttlichen Natur zu machen. … um ihn zu vergöttern, die Vergöttlichung einer Person besteht darin, dass die Energie des Göttlichen in eine Person eingegossen wird. Die Essenz der Göttlichkeit Gottes ist der Schöpfung nicht mitteilbar, aber Aktivität ist mitteilbar.

Somit ist der Name Gottes gemäß der Namensherrlichkeit Seine Energie und Er selbst.

Unterstützer von imyaslaviya bestehen darauf, dass die Logik des orthodoxen Theologen Fr. Anthony Bulatovich entspricht voll und ganz der Lehre der Kirchenväter, insbesondere P. Gregory Palamas über die Unerschaffung göttlicher Energie. Orthodoxe Gegner von Imyaslaviya weisen darauf hin, dass Gregory Palamas in seinen Schriften die Energie Gottes nirgends „Gott“ (Theos) nennt, sondern lehrt, sie „Gottheit“ (Theotis) zu nennen.

Die erste Reaktion der Kirchenbehörde

Der maßgeblichste Gegner der neuen Doktrin in Russland war Erzbischof Antonius von Wolhynien (Khrapovitsky), der Imjaslawien als Ketzerei und eine Art Khlystismus betrachtete. 1912 wurde auf Beschluss des Heiligen Synods das Buch „Über den Kaukasus“ in Russland verboten. Es wurde erst 1998 erneut veröffentlicht.

Im September 1912 wurde das Buch in einem Brief von Patriarch Joachim III. von Konstantinopel (obwohl er dieses Buch 1907 unterstützte) an den Rektor des russischen Klosters St. Panteleimon verurteilt, der, wie alle Klöster auf dem Berg Athos, dort war die direkte kanonische Zuständigkeit des Patriarchen: Die Botschaft nannte die neue Lehre „bedeutungslos und blasphemisch“ und ermahnte ihre Unterstützer, „seelenhafte Täuschung hinter sich zu lassen und aufzuhören, zu streiten und über Dinge zu sprechen, die sie nicht wissen“.

1913 wurde die Lehre von einer Kommission von Lehrern der Theologischen Schule des Ökumenischen Patriarchats auf der Insel Chalki unter der Leitung von Metropolit Herman von Seleucia überprüft. Die Kommission erkannte die Lehre als unorthodox an; Die Synode von Konstantinopel verurteilte sie als blasphemisch und ketzerisch, und der neue Patriarch Hermann V. sandte einen entsprechenden Brief an Athos vom 5. April 1913, in dem er die Lehre der Namensverehrung zum Pantheismus erklärte.

Im Mai 1913 fand unter dem Vorsitz von Hieromartyr Metropolit Wladimir (Bogoyavlensky) eine Dringlichkeitssitzung des Heiligen Synods der Russischen Kirche statt. Drei unabhängig voneinander erstellte Berichte wurden gehört: von Erzbischof Nikon (Rozhdestvensky), Erzbischof Anthony (Khrapovitsky) und SV Troitsky. Alle Berichte erkannten die Lehren der „Namensanbeter“ als nicht-orthodox an. Als Ergebnis des Treffens wurde einstimmig eine Synodalresolution angenommen, in der die Lehren der „Namensanbeter“ verurteilt wurden; der entsprechende von Erzbischof Sergius (Stragorodsky) zusammengestellte Brief wurde veröffentlicht.

Im August 1913, nach der Vertreibung der „Namensanbeter“ aus Athos, erließ die Synode einen neuen, noch strengeren Beschluss gegen die Anhänger der neuen Lehre und verabschiedete die „Konversionsformel für die Rückkehr der Namensanbeter“. Lehren der orthodoxen Kirche“. An die Klöster Russlands wurde ein Papier geschickt, in dem der „Namensgott“ mit dem Vorschlag verurteilt wurde, es zu unterzeichnen (zum Beispiel ist ein solches Dokument bekannt, das von allen Ältesten von Optina Pustyn unterzeichnet wurde, die sich zu dieser Zeit im Kloster befanden). Laut Berichten in der russischen Mönchszeitschrift wurde im Juli 1913 das Dekret über Valaam aktiv unterstützt.

Auf Athos verbreitete sich der Namensruhm nur unter russischen Mönchen und betraf Mönche aus anderen Ländern nicht. Da die Charta des Heiligen Berges den Aufenthalt von Ketzern strikt verbietet, könnte der Kinot von Athos „unter dem Deckmantel von Ketzern … den Heiligen Berg von Russen im Allgemeinen reinigen“.

Angriff auf das Kloster

In Übereinstimmung mit der Verordnung des Heiligen Synods brachte das Kanonenboot „Donets“ am 4. Juni (in einer Reihe von Quellen – 5. Juni) 1913 Erzbischof Nikon Rozhdestvensky von Wologda und Professor Troitsky zum Berg Athos, um „die Mönche zu befrieden Rebellion“ (am 11. Juni Dampfer „Tsar“ mit 5 Offizieren und 118 Soldaten). Die vom Erzbischof durchgeführte Volkszählung ergab, dass sich unter den 1,700 russischen Mönchen 661 als Namenskämpfer, 517 als Namensverherrlicher, 360 der Volkszählung entzogen und der Rest als neutral registriert waren[6]. Im Juni verhandelte Erzbischof Nikon mit den Imyaslavtsy und versuchte, sie zu zwingen, ihren Glauben freiwillig zu ändern, scheiterte jedoch. Am 3. Juli traf der Kherson-Dampfer ein, der geschickt wurde, um die Mönche von Athos zu vertreiben, und die Soldaten der 6. Kompanie des 50. Bialystok-Regiments wurden vom russischen Konsul angewiesen, „die Rebellen durch Angriff, aber ohne Blutvergießen zu nehmen“. Die Soldaten stürmten das Kloster St. Panteleimon, in dem sich die Namensverherrlicher verschanzten. Obwohl die Mönche nicht bewaffnet waren und keinen aktiven Widerstand leisteten, zeigten die Truppen beträchtliche Brutalität.

Die Mönche wurden mit Wasser aus Schläuchen übergossen, den Soldaten wurde befohlen, die Mönche mit Bajonetten und Gewehrkolben zu schlagen. Angeblich wurden vier Mönche getötet und mindestens XNUMX verletzt. Nach der Erstürmung des Panteleimon-Klosters ergaben sich die Mönche von St. Andrew Skete freiwillig.

Der Dampfer Kherson brachte 621 Mönche von Athos nach Russland[6] und ankerte am 13. Juli in Odessa. Vierzig Mönche, die den Transfer nicht überleben konnten, wurden in einem Krankenhaus auf dem Berg Athos zurückgelassen. Am 17. Juli brachte das Schiff „Chikhachev“ weitere 212 Mönche vom Berg Athos[6]. Einige der Mönche verließen freiwillig das Kloster, einige gingen nach Kamtschatka zum Missionar P. Nestor Anisimow. Der Rest der Mönche unterzeichnete Papiere, in denen sie erklärten, dass sie Imjaglorie ablehnen.

Nach dem Verhör in Odessa wurden 8 inhaftierte Mönche nach Athos zurückgebracht, 40 wurden ins Gefängnis geschickt und der Rest wurde seines Amtes enthoben und gemäß ihrer Registrierung in verschiedene Regionen des Russischen Reiches verbannt. Der Hauptführer der Imyaslavtsy auf Athos, Anthony Bulatovich, wurde auf seinen Familienbesitz im Dorf Lutsykovka im Bezirk Lebedinsky in der Provinz Charkow verbannt.

Das Buch „Auf den Bergen des Kaukasus“ wurde beschlagnahmt und in allen Klöstern vernichtet.

Offizielle Einschätzung zur Vertreibung aus Athos

Im Februar 1914 erhielt Nikolaus II. einige Imeyaslavtsy. Ein freundlicher Empfang wurde von ihnen als Zeichen eines sich ändernden Schicksals empfunden.

Am 7. Mai 1914 führte das Moskauer Synodalamt unter dem Vorsitz des Moskauer Metropoliten Macarius (Newski) einen Prozess gegen die Führer der Imjaslawien durch, über den es widersprüchliche Aussagen gibt. Am 10. Mai wurde diese Entscheidung teilweise von der Heiligen Synode anerkannt, die es den Imyaslavisten erlaubte, Positionen in der orthodoxen Kirche ohne formelle Reue zu bekleiden, aber feststellte, dass die Lehre selbst immer noch als Ketzerei betrachtet werden sollte. Metropolit Macarius, nachdem er im August 1914 ein offizielles Telegramm von Auber erhalten hatte

Staatsanwalt VK Sabler, in dem er diejenigen der gerechtfertigten Mönche, die er für würdig hielt, zum Priestertum zulassen durfte, hob sofort die kanonischen Verbote von etwa 20 Personen auf und meldete dies per Telegramm an den Oberprokurator und ließ dann andere zu.

Am 27. August 1914 wurde der Leiter der Bewegung, P. Anthony Bulatovich bat darum, als Militärpriester in die aktive Armee entsandt zu werden, und sein Antrag wurde vom Heiligen Synod genehmigt. Am 1. Juli 1915 erhielt die Heilige Synode einen Brief vom Begründer der Lehre, dem Schemamönch Hilarion, in dem er gefragt wurde, ob er von der Kirche exkommuniziert worden sei (Hilarion lebte als Einsiedler im Kaukasus und war sich des Ausmaßes der Unruhen möglicherweise nicht bewusst verursacht durch sein Buch). Hilarion starb am 2. Juni 1916, ohne eine Antwort zu erhalten.

Nach dem Untergang der Monarchie

Der im August 1917 eröffnete Allrussische Gemeinderat sollte insbesondere das Namensproblem lösen; Es wurde sowohl von aktiven Unterstützern als auch von Gegnern der Doktrin besucht. Unter den Theologen, die sich für Imyaslavie aussprachen, waren P. Pavel Florensky und Fr. Sergej Bulgakow.

Im Oktober 1918 erließen Patriarch Tichon und der Heilige Synod der Russischen Kirche ein Dekret, in dem sie die Bedeutung des Prozesses gegen Metropolit Macarius erklärten:

… 1) Die Entscheidung des Moskauer Synodalbüros vom 7. Mai 1914, die von Hieroschemamönch Antonius als rechtfertigend für die Lehre der Namensanbeter angesehen wird, ist tatsächlich nur eine Entscheidung über die Aufnahme in die Kommunion einiger Athos-Mönche, die in dieser Entscheidung genannt werden , die an der Namensverehrungslehre beteiligt waren, vor das Gericht des Moskauer Synodenbüros gebracht und nach einer ordnungsgemäßen Prüfung ihres Glaubens die Unterwerfung unter die Heilige Kirche erklärt, mit der Beendigung des Gerichtsverfahrens gegen sie und der Erlaubnis zum priesterlichen Dienst für diese von denen, die in den heiligen Weihen waren, – 2) dass dies genau die Entscheidung des Moskauer Synodalbüros in diesem Fall ist, wurde vom Heiligen By the Synod, per Definition vom 10. bis 24. Mai 1914, Nr. 4136, mit dem genehmigt Anweisung des Synodalamtes und Seiner Gnaden Modest, ermahnten Mönchen zur Erkenntnis zu bringen, dass die in den Schriften des Hieroschemamönchs Antonius (Bulatovich) und seiner Anhänger vorgeschriebene Lehre der Namensanbeter von Seiner Heiligkeit t verurteilt wurde Der Patriarch und die Synode der Kirche von Konstantinopel und St. Die Synode der Russischen Kirche, und dass die Heilige Synode, obwohl sie den Schwächen der Irrenden Nachsicht entgegenbringt, das vorherige Urteil über den Irrtum selbst nicht ändert … “

Die Angelegenheit wurde an den Gemeinderat verwiesen, der jedoch vor seiner Schließung keine Zeit hatte, eine Entscheidung zu treffen.

Im Januar 1919 wurde der Anführer der Imjaslawzy, P. Anthony Bulatovich brach die Kommunion mit Patriarch Tichon ab und kehrte auf sein Familiengut in Lutsykovka zurück. Dort wurde er am 5. Dezember desselben Jahres von Räubern getötet.

In den frühen 1920er Jahren gab es in Moskau einen namensverherrlichenden Kreis, dessen Mitglieder waren: AF Losev, VM Loseva, DF Egorov, NM Solovyov, PS Popov, Fr. F. Andreev; Priester Pavel Florensky stand ihnen nahe.

Im Jahr 1928, nachdem die Führung der Patriarchalischen Kirche an den stellvertretenden Patriarchalischen Locum Tenens Metropolit Sergius übertragen worden war, brachen viele Imyaslavtsy in der UdSSR die Gemeinschaft mit der Provisorischen Patriarchalischen Synode vollständig und wurden Teil der Katakombenkirche, was größtenteils auf die Ablehnung zurückzuführen war die von Metropolit Sergius proklamierte Demutspolitik der Imyasklaven gegenüber der atheistischen Macht in der UdSSR.

In der russischen Emigration wurde die Lehre der Imyaslavie in den 1920er-1930er Jahren von dem Priester Sergiy Bulgakov, dessen grundlegendes Buch Philosophie der Namen 1953 nach seinem Tod in Paris veröffentlicht wurde, weiter entwickelt. S. Bulgakov schrieb: „Der Name Gottes ist nicht nur ein Mittel, um die Gottheit zu bezeichnen oder ihn anzurufen, sondern es gibt auch ein verbales Symbol, daher ist er heilig. Die Namen Gottes sind also die verbalen Ikonen des Göttlichen, die Verkörperung göttlicher Energien, Theophanie, sie tragen das Siegel der göttlichen Offenbarung.

Einer der führenden Ideologen von ROCOR, Erzbischof Seraphim (Sobolev), gab in seinem Werk gegen die Sophiologie von Vl. Solowjow, Fr. Sergius Bulgakow und P. Pavel Florensky. In diesem Werk sind drei Kapitel (Nr. 18, 19, 20) der Widerlegung der Lehren der „imyaslavtsy“ gewidmet – denn für Pater Dr. Sergius und Fr. Paulus „Sophiologie“ und „Namenskult“ standen in enger Verbindung miteinander.

Metropolit Veniamin (Fedchenkov), Exarch (seit 22. März 1933) des Moskauer Patriarchats in Nordamerika, verhehlte seine sympathische Haltung gegenüber Imjaslawl nicht.

Seit den 1990er Jahren wurden die Ideen der Namensverehrung von den ROAC-Klerikern Abt Gregory Lurie und Abt Feofan (Areskin) propagiert, die in diesem Zusammenhang von ihren Hierarchien kritisiert wurden.

Imyaslavie und Mathematik

Erzbischof Nikon, ein Kämpfer gegen die Verherrlichung von Namen, zog eine Analogie zwischen Namen und mathematischen Konzepten und implizierte, dass letztere in der realen Welt nicht existieren. Gleichzeitig sagt der Mathematiker und Philosoph AN Parshin, ein Befürworter der Imyaslavia, dass dieses Argument zugunsten der Imyaslavia gewendet werden kann, da er anerkennt, dass Namen wie mathematische Konzepte existieren, aber in einer übersinnlichen, verständlichen Welt.

Die Russische Moskauer Schule für Mathematik wurde von DF Egorov und NN Luzin gegründet, die beide Namensgeber und persönliche Freunde von P. Pavel Florensky, sowie der Philosoph AF Losev (die wiederum beide in der Theologie von Namen waren). Florensky war Schüler von Yegorov und studierte bei Luzin, und sie veröffentlichten zusammen. Florensky veröffentlichte Arbeiten, in denen er die Existenz von Parallelen zwischen abstrakter Mathematik und Religion argumentierte. Insbesondere stellte er fest, dass die Mathematik stetiger Funktionen dem Rationalismus ähnelt, während einige Konzepte wie transfinite Zahlen nur auf der Grundlage der Philosophie der Namensgebung erklärt werden können, wobei der Name Gottes Gott selbst ist.

Die Mathematikhistoriker Lauren Graham und Jean-Michel Cantor argumentieren, dass die Arbeit der russischen Mathematikschule immer noch voller Mystik ist, im Gegensatz zur französischen Mathematikschule, die ihrer Meinung nach auf Rationalismus basiert.

Die Lehre der Kirchenväter und anderer heiliger Väter über Namen

• St. Gregor von Nyssa: „Ein anderes Ding ist ein Objekt, das seiner Natur nach einem Namen unterliegt, und ein anderes ist ein Name, der ein Objekt bezeichnet. Sein ist nicht dasselbe wie Benennen. „Gott … hat einen Namen, der der Erkenntnis seines eigenen Wesens dient, nämlich dass er einer mehr ist als jeder Name.“

• Basilius der Große: „Namen bedeuten nur Essenzen, aber sie selbst sind keine Essenzen.“ „Es gibt keinen einzigen Namen, der, nachdem er die ganze Natur Gottes erklärt hat, ausreichen würde, sie auszudrücken.“

• St. Gregor der Theologe: „Gott ist nicht das, was wir uns unter dem Gottesbegriff vorstellen, oder was wir uns unter dem Gottesbegriff vorstellen, oder wie wir ihn dargestellt oder wie sein Wort beschrieben hat“.

• Hl. Johannes von Damaskus: „Die Gottheit, die unbegreiflich ist, wird sicherlich namenlos sein. Da wir Seine Essenz nicht kennen, lasst uns daher nicht nach dem Namen Seiner Essenz suchen.

• St. Justin der Philosoph: „Gott kann nicht mit einem Eigennamen genannt werden. Denn Namen sind da, um die Dinge in ihrer Menge und Vielfalt zu bezeichnen und zu unterscheiden, aber es gab zuvor niemanden, der Gott einen Namen geben würde, und Er brauchte sich selbst keinen Namen zu geben, da er nur einer war.

Literatur in russischer Sprache:

1. Namensruhm. Anthologie. / Ed. Polishchuk ES – M.: Factorial Press, 2002. – 544 mit ISBN 5-88688-061-5

2. Vergessene Seiten der russischen Imyaslaviya. Sammlung von Dokumenten und Publikationen zu den Athos-Ereignissen von 1910-1913. und die Bewegung der Namensverehrung in den Jahren 1910-1918. – M.: Palomnik, 2001. – 525 S. ISBN 5-87464-101-9

3. Parshin-AN-Weg. Mathematik und andere Welten. – M.: „Dobrosvet“, 2002. S. 240. ISBN 5-7913-0053-0

4. Orthodoxe Auffassung von der Verehrung des Namens Gottes. Ereignisse auf Athos im Jahr 1913. Mit dem Segen Seiner Eminenz Sergius, Erzbischof von Ternopil und Kremenets. Lemberg: Verlag der Missionsabteilung der Diözese Lemberg der UOC, 2003. – 132 p.

5. S. Bulgakow. Namensphilosophie. M., 1997

Foto: Moderne Ansicht des russischen Klosters St. Panteleimon auf dem Berg Athos

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