9.7 C
Brüssel
Freitag, März 29, 2024
ReligionChristentumChristlicher Glaube nach der Taufe

Christlicher Glaube nach der Taufe

HAFTUNGSAUSSCHLUSS: Die in den Artikeln wiedergegebenen Informationen und Meinungen sind die derjenigen, die sie angeben, und es liegt in ihrer eigenen Verantwortung. Veröffentlichung in The European Times bedeutet nicht automatisch Zustimmung zu einer Meinung, sondern das Recht, sie zu äußern.

HAFTUNGSAUSSCHLUSS ÜBERSETZUNGEN: Alle Artikel auf dieser Website werden in englischer Sprache veröffentlicht. Die übersetzten Versionen werden durch einen automatisierten Prozess erstellt, der als neuronale Übersetzungen bekannt ist. Im Zweifel immer auf den Originalartikel verweisen. Danke für dein Verständnis.

Newsdesk
Newsdeskhttps://europeantimes.news
The European Times News zielt darauf ab, über wichtige Nachrichten zu berichten, um das Bewusstsein der Bürger in ganz Europa zu schärfen.

Das weitere Leben des Menschen besteht, wie wir oben gesehen haben, in der Entwicklung jener Saat des ewigen Lebens, die in der Taufe gelegt wird. Eine Person wird allmählich von der Sünde gereinigt, allmählich vervollkommnet und im Guten gestärkt und steigt zum vollkommenen Alter eines Ehemanns auf. Aber selbst dann ist der „Anfang seines Lebens“ (Isaak der Syrer), dieses „Salz, das einen Menschen intakt hält“, weiterhin der Glaube. „Der Glaube ist die Mutter jeder guten Tat, und damit erreicht ein Mensch die Erfüllung der Verheißung des Herrn und Erlösers unseres Jesus Christus, gemäß dem, was geschrieben steht:“ Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen “( Ephraim der Syrer). Auch wenn ein Mensch einmal gestürzt ist: er bewahre nur seinen Glauben – die zerbrochene Harmonie seiner Seele wird wieder hergestellt, seine zerstreuten Kräfte werden wieder gesammelt und mit neuer Energie gegen die Sünde stürmen. „Glaube“, sagt St. I. Chrysostomus, – es gibt einen Kopf und eine Wurzel; wenn du es behältst, dann wirst du, obwohl du alles verloren hast, alles mit größerer Herrlichkeit wiedergewinnen. „Glaube ist Kraft zum Heil und Kraft zum ewigen Leben“ (Clemens von Alexandria).

Andererseits ist klar, was passiert, wenn jemand den Glauben verliert. „Ohne Öl kann die Lampe nicht brennen“, ohne Wurzel verdorrt jeder Baum. „Ohne mich“, sagte der Herr, „könnt ihr nichts tun.“ Sobald der Glaube weggenommen wird, wird jeder Sinn des Lebens und jede Kraft, Gutes zu tun, weggenommen. Es gibt kein Zentrum, das die Bemühungen einer Person binden und sie begreifen würde. Ein Mensch fühlt die Nähe Gottes nicht, er kann seine Güte nicht verstehen, Gott wiederum ist für ihn nur ein Bestrafer der Unwahrheit. Wird sich ein solcher Mensch Gott zuwenden? Und wenn er sich nicht umkehrt, kann er Gottes Hilfe, seine Gnade nicht annehmen. Wenn also ein Mensch dieses „Auge, das jedes Gewissen erleuchtet“ (Kyrill von Jerusalem), seinen Glauben verloren hat, verliert er all sein geistiges Eigentum – und geht zugrunde. Bemerkenswert in dieser Hinsicht sind die Züge, mit denen der Herr die Gerechten und Sünder beim Jüngsten Gericht darstellt. Währenddessen staunen die Gerechten, die ihren Glauben bewahrt haben, über die Barmherzigkeit Gottes: „Wann hast du dich hungrig gesehen und getrunken?“ – Für Sünder erscheint Gottes Urteil ungerecht: „Wann habe ich dich hungrig gesehen und dir nicht gedient?“ Gott erscheint ihnen entweder feindlich gesinnt, will, sucht nach einem Vorwand, um sie zu verurteilen, ihnen die ewige Seligkeit zu nehmen. Die ersten lebten im Glauben, und deshalb ist ihre ganze Seele von einem Gefühl der unverdienten Barmherzigkeit Gottes erfüllt, und jetzt bekennen sie ihre Unwürdigkeit. Letztere aber haben ihren Glauben verloren, sie erkennen die Barmherzigkeit Gottes nicht an, sie lebten nur für sich selbst, und deshalb erheben sie sich nun zur Verteidigung ihres „Ich“. Die Ersten in ihrem Glauben sahen immer den Weg zu Gott offen, weil sie die Barmherzigkeit Gottes sahen. Als sie dies sahen, strebten sie immer nach Gott und waren ständig in geistiger Einheit mit Ihm: Diese Einheit wird ihnen natürlich auch nach dem Verlassen dieses Lebens zuteil. Letztere haben mit dem Verlust ihres Glaubens natürlich auch ihre Kraft zur geistigen Vereinigung mit Gott verloren, sich von Gott entfremdet: sie haben also auch nach ihrem Übergang in die künftige Welt nicht die Fähigkeit, sich Gott hinzugeben, ihr Los ist gekommen das düstere Reich des Egoismus, der über seinen Tod mit den Zähnen knirscht. , nicht die Kraft finden, sich damit abzufinden, auch wenn er wie ein Gerechter in dem Gedanken ist, dass er nach dem Willen Gottes gelitten hat (Röm 9).

Der Glaube belebte also einen Menschen, der Glaube entwickelte und erzog ihn im spirituellen Leben, der Glaube wird ihn zur ewigen Glückseligkeit führen. Durch den Glauben nahm ein Mensch hier die Gnade Gottes an und konnte die Gemeinschaft mit Gott annehmen, obwohl er bis dahin in Sünde gelebt hatte. Derselbe Glaube an die Liebe Gottes wird einen Menschen befähigen, diese Gemeinschaft mit Gott im kommenden Reich aufrechtzuerhalten. „Am Tag des Gerichts“, sagt St. Neil vom Sinai, „werden wir selbst unsere eigenen Ankläger sein, die von unserem eigenen Gewissen verurteilt werden. Werden wir daher in diesem extremen Fall irgendeinen anderen Schutz oder Hilfe finden, außer einen Glauben an den menschenfreundlichsten Herrn Christus? Dieser Glaube ist unsere große Verteidigung, große Hilfe, Sicherheit und Kühnheit und eine Antwort für diejenigen, die aufgrund einer unsäglichen Menge von Sünden unbeantwortbar geworden sind.“

Der Glaube, der rettet, ist frei und aktiv

Um Missverständnisse zu vermeiden, muss hier noch einmal wiederholt werden, dass die orthodoxe Kirche, die alle Seligkeit des Menschen im Glauben annimmt und den Glauben als die Ursache des geistigen Wachstums des Menschen betrachtet, sich diesen Glauben niemals in Form einer Art von Selbstverwirklichung vorstellt. wirkende Kraft, die als etwas Fremdes den Menschen geradezu zu einem tugendhaften Leben und zur Gemeinschaft mit Gott zwingen würde. Natürlich nimmt ein gläubiger Mensch die Gnade Gottes wahr, mit der er gegen die Sünde antritt. Das Instrument, um diese Gnade zu empfangen, ist jedoch nicht das Wissen oder die Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes und seiner Vergebungs- und Hilfsbereitschaft, sondern sicherlich das freie Wollen und Entscheiden eines Menschen. Ebenso ist der Glaube „ein Werk des Guten, die Grundlage rechtschaffenen Wandels“, nur weil er „die freie Zustimmung der Seele ist“ (Clement von Alexandria). Der Glaube beflügelt nur den Willen eines Menschen, befreit ihn aber keineswegs von Anstrengungen an sich selbst. „Du sollst nicht nur an Christus glauben“, sagte der heilige Makarius von Ägypten, „sondern auch leiden, gemäß dem, was geschrieben steht: „Glaube nicht nur an Christus, sondern leide auch für ihn“ (Phil . 1, 29 ) Nur an Gott zu glauben, ist charakteristisch für irdisch Denkende, ja, ich würde nicht sagen, und unreine Geister, die sagen: „Wir kennen dich, der du Gottes Sohn bist“ (Mk. 1.24; Mt. 8.29)“. Glaube erfordert die freie Wahl des Guten und die Entscheidung, es zu tun.

Nicht durch seine kontemplative Seite, nicht als Zustand des Wahrnehmens rettet der Glaube den Menschen, so dass der Mensch sein Heil nur tatenlos erleben kann, der Glaube rettet durch seine aktive Seite, die ständige Teilnahme des guten Willens daran (Johannes 7) . Der Glaubende findet den Mut, sich Gott zuzuwenden und tritt so in die Gemeinschaft mit Gott ein, nimmt diese Gemeinschaft an. Der Gläubige, gestärkt durch die Kraft Gottes, strebt nach dem Leben eines Heiligen und beginnt es damit. Der Glaube in diesem Sinne ist „der Anfang unserer Hoffnung und der Anfang der göttlichen Barmherzigkeit für uns, wie eine Tür und ein Weg“ (Cyril von Alexandria).

Glaube und Taten

Um gerade diesen vitalen (und nicht formalen) Sinn des Heils ins Blickfeld zu rücken, und genau dort, wo es notwendig ist, sich vor protestantischen Erfindungen zu schützen, wählt unsere Kirche aus zwei im Westen ausgearbeiteten Formeln diejenige aus, die das Heil nicht dem Glauben zuschreibt allein, sondern zum Glauben mit Werken. . „Wir glauben“, sagt das 13. Mitglied des Briefes der Östlichen Patriarchen, „dass eine Person nicht einfach durch den Glauben allein gerechtfertigt ist (d. h., wie wir später sehen werden, nicht durch seine theoretische, wahrnehmungsbezogene Seite), sondern durch den Glauben, unterstützt durch die Liebe (der Glaube als wirksame Kraft dadurch, dass er Liebe hervorbringt), dh durch den Glauben und die Taten „… „Kein Gespenst, – die Väter erklären es noch genauer, – nur der Glaube, sondern der Glaube, der in uns ist durch Taten rechtfertigt uns in Christus.“ So ist es zweifellos der Glaube, der einen Menschen rechtfertigt, aber nur wirklicher, wahrer Glaube, der einen Menschen zum wahren Leben führt, lässt ihn sein Heil erarbeiten. Die Lehre von Rev. Theophan, dass Glaube durch Taten rettet. „Erlösung“, sagt der Heilige, „von guten Taten; aber es ist unmöglich, gute Taten zu vollbringen, wie es sein sollte, ohne Glauben. Der Glaube inspiriert zu guten Taten, der Glaube weist darauf hin, der Glaube führt auch dazu, Kraft für gute Taten zu erlangen. Daher ist der Glaube ein Komplize guter Taten. Hauptsache Taten, und sie ist eine Wohltat.“ Das Heil liegt also darin, dass der Mensch es selbst schafft, aber zu dieser Schöpfung kommt er nur durch den Glauben.

Der Orthodoxe sollte diese Definition nicht auf katholische Weise verstehen, dh so, dass ein Mann durch Taten sein Heil verdient. Taten an sich, als äußere Taten oder getrennte Taten, haben im Christentum keine Bedeutung. Das Verhalten wird hier nur als Ausdruck der entsprechenden Seelenstimmung, einer bestimmten Willensrichtung gewertet, obwohl es wiederum auf die Bildung dieser Stimmung einwirkt. Das gesamte Gespräch auf dem Berg baut auf dem Gedanken an die Unzulänglichkeit einer äußeren guten Tat und die Notwendigkeit einer inneren Veränderung auf, die das Himmelreich tatsächlich einer Person anpasst. Daher wird die Barmherzigkeit, die einem Propheten oder Jünger erwiesen wird, nur geschätzt, wenn sie „im Namen des Propheten oder Jüngers“ im Namen des Glaubens wiedergegeben wird (Matthäus 10:41-42). „Wenn ich“, sagt der heilige Apostel Paulus, „alles von mir verschenke und meinen Leib verbrenne, aber keine Liebe habe, nützt es mir nichts“ (1. Korinther 13). Sie können nicht nach außen schauen. Der Apostel erklärt ausführlicher: Das Wesen der Errettung liegt nicht in der Askese als solcher, nicht im äußeren Eifer; und Heldentaten, und Eifer sollte aus einer regenerierten, veränderten Seele fließen; sonst sind sie nichts vor Gott (Röm 3). Daher kann es vorkommen, dass zwei von einer Witwe gebrachte Scherflein die gesamte Menge der Opfergaben der Reichen aufwiegen und ein sündiger Zöllner Gott näher sein wird als ein gerechter Pharisäer; diejenigen, die zur elften Stunde kommen und nichts tun, werden den gleichen Lohn erhalten wie diejenigen, die den ganzen Tag gearbeitet und die Hitze des Tages ertragen haben. Aus rechtlicher Sicht ist dies nicht zu erklären: Mehr Arbeit erfordert mehr Belohnung (es sei denn, wir bestreiten generell die Möglichkeit jeglicher Freundlichkeit von Seiten einer Person). Bei den Orthodoxen bedarf dies keiner Erklärung: Der Herr will alle gleichermaßen retten und das Ganze strebt nach allen gleichermaßen, aber der eine hat mehr Streben nach Gott, die Fähigkeit, Seine Gemeinschaft mehr wahrzunehmen, der andere weniger. In einem solchen Fall kann es vorkommen, dass der Neubekehrte, der nichts getan hat, gleich oder sogar höher belohnt wird als derjenige, der im Glauben alt geworden ist und Taten vollbracht hat. Das Reich Gottes ist kein Lohn für Mühen, sondern eine Barmherzigkeit, die dem Bot angeboten und je nach Annehmbarkeit eines jeden assimiliert wird.

Die Frage ist also, wohin die Seele gerichtet ist, was sie will, wie sie lebt. Wenn ihr Streben auf Gott gerichtet ist, wenn sie nicht für sich selbst lebt, dann ist sie zusätzlich zu ihren äußeren Taten gerechtfertigt; dies ist die Garantie zukünftiger Verzeihung, und Taten und Bemühungen sind nur für die Rückkehr und Stärkung dieses Strebens wichtig. „Vergeltung“, sagt der hl. Isaak der Syrer, „gibt es nicht mehr für die Tugend und nicht für die Arbeit um ihrer selbst willen, sondern für die aus ihnen geborene Demut. Wenn es verloren geht, dann ist ersteres vergebens.“

Die Seele wird nicht von ihren äußeren Taten gerettet, sondern weil ihr Inneres erneuert wird, dass ihr Herz immer bei Gott ist. Natürlich wird beim Jüngsten Gericht das Buch des Lebens eines jeden aufgeschlagen, und jeder wird auf jede Tat und jedes Wort, auf jeden noch so unbedeutenden und flüchtigen Gedanken eine Antwort geben: Das Vollkommene kann nicht unvollkommen genannt werden. Aber diese Offenbarung des Lebens wird für einige nur eine Quelle der Demut sein, sie wird sie nur zur Erkenntnis der unverdienten Vergebung führen und sie noch enger an Gott binden; für andere wird die Überzeugung des Gewissens beim Gericht Verzweiflung hervorrufen und sie schließlich von Gott und dem Königreich wegreißen. „Und diese gehen in die ewige Pein, die Gerechten aber in das ewige Leben.“ Wer seine Seele dorthin lenkt, wohin er geht, geht dorthin.

Also im Glauben – die ganze Seligkeit eines Christen. Der Glaube ist nicht nur die Ursache, die treibende Kraft in der spirituellen Entwicklung des Menschen, er ist vielmehr der Mittelpunkt, das eigentliche Herzstück des spirituellen Lebens. Mit dem Wachsen des Glaubens wächst die Liebe, mit dem Wachsen der Liebe wächst der Glaube: Die moralische Entwicklung eines Menschen findet sowohl ihren Ausdruck als auch ihre Frucht in der Stärkung und dem Wachstum des Glaubens. Glaube fördert Taten, und Glaube wird durch Taten vervollkommnet (Jakobus 2). Der Glaube ist wahrlich das A und O des sittlichen Lebens, genau wie der Herr selbst, den er dem Menschen offenbart*. Der zur Liebe hinführende Glaube, in dem die Essenz des ewigen Lebens (22. Joh. 1; Joh. 3) steckt, gibt dem Menschen somit die Möglichkeit, hier auf Erden die ewige Glückseligkeit zu beginnen. Beim Hinübergehen in die nächste Welt verwandelt sich der Glaube in Wissen, und die Liebe, die einen Menschen mit Gott verband, hält in Ewigkeit an.

Vgl. © M. Novoselov. Heil und Glaube nach orthodoxer Lehre. Religiös-philosophische Bibliothek. Ausgabe. 31. Brotherhood of St. Alexia, 1995. Veröffentlicht nach dem Text der Ausgabe von 1913.

- Werbung -

Mehr vom Autor

- EXKLUSIVER INHALT -spot_img
- Werbung -
- Werbung -
- Werbung -spot_img
- Werbung -

Muss lesen

Neueste Artikel

- Werbung -