Fr. Alexander Männer
Das Christentum ist eine Herausforderung für viele philosophische und religiöse Systeme. Aber gleichzeitig erfüllt es die Anforderungen der meisten von ihnen. Und das Stärkste in der christlichen Spiritualität ist nicht die Verneinung, sondern die Bejahung, Vollständigkeit und Vollständigkeit.
Wenn der Buddhismus von der leidenschaftlichen Sehnsucht nach Befreiung vom Bösen durchdrungen ist, der Sehnsucht nach Erlösung; Wenn der Buddha behauptete, dass seine Karma-Lehre wie Salz im Wasser des Meeres von der Idee der Erlösung durchdrungen war, dann sind dieser Durst nach Erlösung und das Versprechen der Erlösung dem Christentum inhärent.
Wenn wir im Islam die absolute Hingabe des Menschen an Gott finden, der der souveräne Herrscher des Kosmos und der menschlichen Schicksale ist, finden wir dasselbe im Christentum.
Stellt im chinesischen Weltbild der Himmel – Qian – einen Wegweiser für den Menschen dar in den Dingen des Lebens, auch in den kleinsten und unbedeutendsten, in den verschiedenen Schattierungen der Tradition, so ist dies im Christentum vorhanden.
Wenn der Brahmanismus, der moderne Hinduismus, uns die mannigfaltigen Manifestationen des Göttlichen offenbart, tut dies auch das Christentum.
Wenn schließlich der Pantheismus behauptet, dass Gott in allem ist, dass er wie eine geheimnisvolle Macht jedes Atom des Universums durchdringt, so stimmt auch das Christentum damit überein, obwohl es sein Verständnis von Gottes Einfluss nicht nur auf diese pantheistische Allgegenwart beschränkt.
Wir würden uns jedoch täuschen, wenn wir das Christentum für eine Art Eklektizismus halten würden, der schlicht und einfach die Elemente früherer Überzeugungen in sich gesammelt hat. Es zeigt die kolossale Kraft von etwas Neuem. Und diese Neuheit liegt weniger in der Lehre als vielmehr im Eindringen eines anderen Lebens in unser wenig beneidenswertes Leben.
Die großen Lehrer der Menschheit – die Autoren der „Upanishaden“, Laotse, Konfuzius, Buddha, Muhammad, Sokrates, Platon und andere – nahmen die Wahrheit als einen Berggipfel wahr, den sie mit großer Anstrengung erklommen. Und das zu Recht. Denn die Wahrheit ist nicht leicht zu erreichen; es sieht wirklich wie ein hoher Berg aus, den wir erklimmen, schwer atmend, uns an die Felsvorsprünge klammernd, oft in die Vergangenheit blickend, den schwierigen Weg vor uns spürend. Ich werde nie die Worte der Wahrheit vergessen, die der gewöhnliche Himalaya-Bergsteiger Tensing, Sherpa von Nationalität, sprach, der den Everest mit dem Engländer Hillary bestieg. Er sagte, dass man sich den Bergen mit Ehrfurcht nähern sollte. Genauso – und zu Gott. In der Tat erfordern Berge eine besondere Geisteshaltung, um von ihrer Majestät und Schönheit durchdrungen zu werden. Die Wahrheit ist denen verborgen, die sich ohne Ehrfurcht auf den Weg machen, ohne die Bereitschaft, trotz der Gefahren und Fallstricke weiterzumachen. Klettern – das ist die Geschichte der Menschheit.
Sie würden mir leicht widersprechen: Wie viele Stufen führen nach unten? Ja klar, auf den ersten Blick sind die nach unten führenden Stufen mehr. Menschen, die gefallen und in den Abgrund hinabgestiegen sind, sind mehr. Aber wichtiger ist uns, dass der Mensch diese himmelhohen Gipfel noch bestiegen hat. Und damit ist der Mensch groß – mit seiner Fähigkeit zu erklimmen, wo er, wie Puschkin sagt, in „Nachbarschaft mit Gott“ ist – in die Berge der geistigen und spirituellen Kontemplation.
Der Mensch hat zwei Heimaten, zwei Vaterländer. Erstens – das ist unser Land. Und der Punkt auf Erden, an dem Sie geboren und aufgewachsen sind. Und das zweite Vaterland ist die verborgene Welt des Geistes, die für das Auge unsichtbar und für das Ohr nicht wahrnehmbar ist, der wir aber von Natur aus angehören. Wir sind Kinder der Erde und gleichzeitig Gäste dieser Welt. In seinen religiösen Bestrebungen erkennt der Mensch unendlich mehr von seiner höheren Natur, als wenn er kämpft, pflügt, sät, baut. Und Termiten bauen und müssen auf ihre Art kämpfen – nicht wirklich so heftig wie Menschen. Und Ameisen säen, es gibt solche Arten. Aber keines der Lebewesen, außer dem Menschen, hat jemals über den Sinn des Seins nachgedacht, hat sich nie über die natürlichen körperlichen Bedürfnisse erhoben. Kein belebtes Wesen außer dem Menschen ist fähig, um der Wahrheit willen etwas aufs Spiel zu setzen, ja sogar bis zum Tod, um dessen willen, was nicht mit der Hand berührt werden kann. Und die Tausenden von Märtyrern aller Zeiten und Nationen stellen an sich ein einzigartiges Phänomen in der Geschichte unseres gesamten Sonnensystems dar.
Wenn wir uns dem Evangelium zuwenden, treten wir in ein anderes Leben ein. Nicht in dieser Welt, die uns im Ansturm auf den Himmel spannende Quests bietet, aber wir finden uns vor dem Geheimnis der Antwort wieder. Fünfundzwanzig Jahre lang verbrachte Prinz Siddhartha Gautama, der zukünftige Buddha, in asketischen Bemühungen, Kontemplation zu erlangen. Yogis, Philosophen und Asketen leisteten geistig, spirituell und psychophysisch die gleiche Arbeit, während Jesus Christus aus einem gewöhnlichen Dorf kam, wo er das Leben eines gewöhnlichen Mannes führte. Alles war bereits in Ihm gegeben und Er musste nirgendwo hinsteigen. Im Gegenteil, er war den Menschen gegenüber herablassend. Jeder große Weise hat seine Unwissenheit erkannt. Sokrates sagte: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Die größten Heiligen aller Zeiten und Nationen betrachteten sich selbst in viel größerem Maße als die größten Sünder als Sie und ich, weil sie dem Licht näher waren und jeder Makel auf ihrem Leben und Gewissen auffälliger war. , als in unserem grauen Leben. Christus hat kein Bewusstsein von etwas, das er selbst erreicht hat. Er kommt zu den Menschen und bringt ihnen das, was ursprünglich von Natur aus in Ihm ist.
Ich muss Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass Jesus Christus nicht begonnen hat, das Christentum als Konzept zu predigen. Was er den Menschen verkündete, nannte er „besora“, auf Griechisch „Evangelion“, was übersetzt „frohe Botschaft“, „freudige Nachricht“ bedeutet.
Was ist das für eine freudige, gute Nachricht?
Eine Person hat das Recht, dem Universum nicht zu vertrauen. Der Mensch hat das Recht, sich auf der Erde in einer fremden und feindlichen Welt zu fühlen. Zeitgenössische Schriftsteller wie Albert Camus, Jean-Paul Sartre und andere sprechen oft von der schrecklichen Absurdität der Existenz. Wir sind umgeben von etwas Gefährlichem, Unmenschlichem, Sinnlosem, Absurdem – und es ist unmöglich, ihm zu vertrauen. Eine kalte, tote oder sterbende Welt. In der Tat möchte ich versichern – diese Schriftsteller, Romanciers, Dramatiker, Philosophen gehen von der Position der atheistischen Weltanschauung aus – das heißt, des atheistischen Existentialismus von Sartre und Camus, und irgendwie haben sie nichts gesehen. Wenn sie sagen, die Welt sei absurd, das heißt sinnlos, wissen sie das, weil der entgegengesetzte Begriff, der Sinnbegriff, im Menschen verankert ist. Wer nicht weiß, was Sinn ist, wird nicht verstehen, was absurd ist. Er wird sich nie über die Absurdität empören, er wird sich nie dagegen erheben, er wird darin leben wie ein Fisch im Wasser. Gerade das Aufstehen gegen das Absurde, gegen die Sinnlosigkeit des Daseins spricht für das Dasein des Sinns.
Die alte biblische Erzählung versichert uns, dass wir uns innerlich verändern und „Ja!“ sagen können. zu sein, dem zu vertrauen, was uns unheimlich und hässlich erscheint. Und dann wird uns durch das Chaos, durch das Absurde, mitten durch die Monstrosität des Lebens, wie die Sonne durch einen Nebel, das Auge Gottes auf uns blicken – der Gott, der ein persönliches Wesen hat und die Persönlichkeit, die sich in jedem Menschen widerspiegelt. Und der Kontakt mit Ihm ist als Vereinigung naher Wesen möglich. Die ganze Bedeutung der Menschheit ist ihre erstaunliche Analogie zu dem Einen, der die Welt erschaffen hat. Charles Darwin teilte mit, dass er, obwohl er selbst die Welt mechanisch als Prozess wahrnahm, immer noch über ihre Komplexität nachdachte und nicht verstehen konnte: All dies konnte wirklich nur durch blinden Zufall entstanden sein, und sollten wir nicht nach einer Art suchen Grund für alles? etwas ähnliches wie bei uns? Wir können dem Obigen hinzufügen: nicht nur analog, sondern unserer Vernunft unendlich überlegen.
Und in der bereits erwähnten alttestamentlichen biblischen Religion taucht der Begriff des Glaubens-Vertrauens auf. Nicht Glaube als theoretischer, philosophischer oder religiöser Glaube, sondern Glaube als Akt des Durchbrechens toter, absurder Realität, wenn man zu Gott spricht: Ich akzeptiere und nehme wahr. So entstand der alte Bund zwischen Gott und Mensch, der alte Bund. Natürlich konnte die Vereinigung zwischen dem primitiven, alten Menschen und dem Göttlichen nicht endgültig und vollkommen sein. Das war die Erziehung des Menschengeschlechts, die Kindheit der Menschheit; Es folgte die Pubertät und im 7. Jahrhundert v. Der Prophet Jeremia schrieb: „So spricht der Herr. Ich werde einen neuen Bund mit den Menschen schließen, „berit hadasha“, eine neue Vereinigung, die nicht wie die alte sein wird, wie die vorherige. Es wird in die Herzen geschrieben werden.“
Und 700 Jahre nach dem Propheten Jeremia versammeln sich zwölf Menschen in einem kleinen Raum und führen ein Opfer durch. Normalerweise war das Opfer Blut. Blut war ein Symbol des Lebens. Und das Leben gehört allein Gott. Und die Mitglieder der versammelten Gesellschaft besprengten sich mit dem Blut des Opfertieres. So war die alte Praxis bei allen Völkern, sogar in den primitivsten Zeiten, in der Altsteinzeit. Und Mose, als er einen Bund mit Gott schloss, besprengte alle mit dem Blut des Opferlamms. Aber in der Nacht, von der ich spreche, im Frühling des 30. Jahres des ersten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung, führte Jesus von Nazareth, umgeben von den Zwölf, einen Ritus durch, um der von Gott gewährten Freiheit zu gedenken. Hier ist kein Blut, sondern ein Becher Wein und Brot. Er bricht dieses Brot und verteilt es an alle mit den Worten: „Das ist mein Leib.“ Als Opferlamm für die Menschen. Und er reichte den Kelch an die Jünger und sagte: „Dies ist mein Blut, das ich für euch vergossen habe; Das Neue Testament ist in Meinem Blut.“ Auf diese Weise sind an diesem heiligen Tisch, über den wir mit Ihnen sprechen, in jeder Liturgie Gott und Mensch vereint. Jesus von Nazareth führt dieses Opfer durch. Und von diesem Moment an, von dieser heiligen Nacht an, hört der Kelch nicht auf zu heben und die Eucharistie zu vollziehen. In allen Zweigen des Christentums, in allen Kirchen und sogar Sekten, überall ist dieses Zeichen präsent.
Manchmal betonen sie, dass Christus eine neue Moral eingeläutet hat. Er sagte: „Ein neues Gebot gebe ich euch – liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“ Es gab schon früher ein Liebesgebot, und die Worte „liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ stammen von Moses. Und Christus gibt ihnen einen besonderen Klang – „wie ich euch geliebt habe“, denn wegen dieser Liebe bleibt er bei uns auf der verschmutzten, blutigen und sündigen Erde – nur um bei uns zu sein. So wird seine Liebe zur hingebungsvollen Liebe, und deshalb sagt er auch: „Wer mir nachfolgen will, muss zuerst sich selbst verleugnen.“ Gemeint ist „aus seiner Individualität“, nicht aus seiner Persönlichkeit, denn die Persönlichkeit ist heilig, sondern aus seiner falschen Selbstbehauptung. Sich hingeben, sein Kreuz, dh seinen Dienst und sein Leiden mit Freude auf sich nehmen und ihm dann nachfolgen.
Christus ruft den Menschen zur Verwirklichung des göttlichen Ideals. Nur kurzsichtige Menschen können sich vorstellen, dass das Christentum vergangen ist, dass es im 13. Jahrhundert oder im 4. Jahrhundert oder wann auch immer stattgefunden hat. Ich würde sagen, dass es nur die ersten zaghaften Schritte in der Geschichte der Menschheit getan hat. Viele Worte Christi sind uns noch immer unverständlich, weil wir in Geist und Moral Neandertaler sind. Der Pfeil des Evangeliums zielt auf die Ewigkeit.
Sie werden sagen: Wie das, wenn man bedenkt, dass wir so großartige Künstler wie Andrei Rublev usw. hatten! Ja, natürlich gab es auch große Heilige, die Vorläufer waren, sie gingen auf der Erde vor dem Hintergrund des schwarzen Meeres aus Schmutz, Blut und Tränen. Offensichtlich ist dies die Hauptsache, die Tarkovsky (vielleicht unabsichtlich) in seinem Film „Anrei Rublev“ zeigen wollte. Denken Sie nur daran, auf welchem Hintergrund der Meister diese zarteste, bezauberndste göttliche Vision der Dreieinigkeit erschafft! Was im Film dargestellt wird, ist wahr. Kriege, Folter, Verrat, Gewalt, Feuer, Grausamkeit. Vor diesem Hintergrund könne ein nicht von Gott erleuchteter Mensch nur „Capriccios“ erschaffen, wie Goya urteilte. Und Rublev erschuf eine göttliche Vision. Deshalb schöpfte er nicht aus der ihn umgebenden Realität, sondern aus der geistigen Welt.
Das Christentum ist keine neue Ethik, sondern ein neues Leben. Ein neues Leben, das den Menschen in direkten Kontakt mit Gott bringt. Das ist der neue Bund, der Neue Bund. Was ist das Geheimnis, wie verstehen wir das? Warum wird die Menschheit wie ein Magnet von der Person Jesu Christi angezogen? Also hat er weder das Mysterium der Weisen noch die poetische Exotik der östlichen Philosophie gezeigt? Was er sprach, war so einfach, so klar. Und selbst die Beispiele in seinen Gleichnissen sind dem Alltag entnommen. Das ist das Geheimnis, das er in kurzen Worten offenbart, wie wir sie im Johannesevangelium hören. Philippus sagt: „Zeig uns den Vater, den Vater von allem.“ Er, den die Griechen „Bögen“ nannten. Erstens, wo ist Er? Und Jesus antwortet auf eine Weise, wie kein Philosoph auf Erden geantwortet hat: „Ich bin so lange bei dir, und du kennst mich nicht, Philippus? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen.“
Er sprach mehr als einmal ähnliche Worte, und viele Menschen wandten sich von ihm ab und gingen verärgert, denn dies war immer eine große Herausforderung. Sie mussten ein besonderes Geheimnis lüften. Christus hat dieses Geheimnis nie direkt formuliert. Er fragte die Leute nur: „Wer glaubst du, bin ich – ein Prophet, der auferstandene Johannes der Täufer?“ – „Du bist der Gesalbte, der König, der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Er stellt Seine Fragen bis heute, jeden von uns, denn das ist es, was Gott durch den Mund der Menschen sagt. Jesus Christus ist die menschliche Form des Unendlichen, des Unergründlichen, des Unermesslichen, des Unaussprechlichen, des Namenlosen. Und Laotse hatte recht, als er sagte, dass der Name, den wir aussprechen, der ewige Name ist. Er wird nicht nur benennbar, sondern sogar mit einem menschlichen Namen benannt. Er, der mit uns die Lasten des Lebens trägt. Es ist das Zentrum und Zentrum des Christentums.
Anmerkung: Ein Vortrag, gehalten im Moskauer Technischen Haus am 8. September, am Vorabend des tragischen Todes von Pater Alexander Men; veröffentlicht auf Tonband in „Literaturnaya Gazeta“, Nr. 51 vom 19.12.1990, p. 5).
