An der Bangor Christian School in Maine lernen Neuntklässler, „die Lehren der islamischen Religion mit der Wahrheit des Wortes Gottes zu widerlegen“. Um an der Schule zu arbeiten, muss ein Lehrer versichern, dass „er/sie ein ‚wiedergeborener‘ Christ ist, der den Herrn Jesus Christus als Retter kennt“ und „ein aktives, den Zehnten zahlendes Mitglied einer bibeltreuen Kirche sein muss“.
In ähnlicher Weise unterzeichnen Lehrer an der Temple Academy in Maine einen Vertrag, in dem sie anerkennen, dass „Gott Homosexuelle und andere Abweichler als pervers anerkennt“ und dass „Abweichungen von biblischen Standards ein Kündigungsgrund sind“. Temple wird keine Kinder aufnehmen, die sich als schwul identifizieren oder die „aus Familien mit ernsthaften Differenzen zur biblischen Grundlage der Schule“ kommen.
Abgesehen von jeder Meinung über die Lehren der Schulen auf die eine oder andere Weise gibt es viele Steuerzahler, denen es unangenehm sein könnte, für Schulen zu zahlen, deren moralische Vision von ihrer eigenen abweicht und die als Schulpolitik nur diejenigen zulässt, die einer bestimmten Religion folgen Lehren in ihrem Einsatz. Doch das hat der Oberste Gerichtshof in diesem Sommer entschieden Carson gegen Makin Entscheidung. Maine muss seine vom Steuerzahler finanzierten Gelder für das öffentliche Bildungswesen verwenden, um die Einprägung einer Weltanschauung und einer moralischen Sichtweise einer Religion zu unterstützen.
Der Oberste Gerichtshof hat den Hammer geschlagen, aber wie in vielen so heiklen Fällen, in denen es um die Gegenwart und Zukunft so vieler geht, ist die Jury immer noch im Gericht der öffentlichen Meinung. Ist die Religionsfreiheit besser denn je? Ist die Trennwand zwischen Kirche und Staat scharf und knackig geblieben?
Der Experte für die Trennung von Kirche und Staat, Charles Haynes, weiß nicht, was er jetzt tun soll. Haynes, der laut der Die Washington Post, „hat das Buch zu diesem Thema buchstäblich für das US-Bildungsministerium zusammen mit so unterschiedlichen Partnern wie der National Association of Evangelicals und der American Civil Liberties Union geschrieben“, befürchtet, dass Entscheidungen wie Carson v. Makin und der weit verbreitete Kennedy v. Die Entscheidung des Bremerton School District, in der das Oberste Gericht einem Footballtrainer zustimmte, der auf der 50-Yard-Linie auf einem öffentlichen, vom Steuerzahler finanzierten Highschool-Footballfeld betete, ließ die Grenze zwischen Regierung und Religion zu einer fast unkenntlichen Unschärfe verschwimmen.
„Was soll ich jetzt sagen? Was soll ich sagen? … Wir sind jetzt an dem Punkt angelangt, an dem Sie sich fragen, ob es noch eine Gründungsklausel gibt“, sagte Haynes über die ersten 10 Worte des Erste Abänderung das verbietet Gesetze zur „Gründung“ der Religion.
Da Amerika von Tag zu Tag vielfältiger wird, ist die Wahrnehmung vieler, dass der Oberste Gerichtshof tatsächlich die Tür geöffnet hat. Aber wozu? Zur weiteren Anerkennung der Bedürfnisse aller Religionen, nicht nur einer? Werden wir jetzt gläubige Muslime sehen, die ihre Gebetsteppiche auf den Fußballfeldern der Highschool ausbreiten? Werden orthodoxe hebräische Schulen jetzt vollständig aus Staatseinnahmen finanziert? Oder wird es, wie Kritiker betonen, nur ein weiterer Vorwand sein, um Schüler aus Minderheiten einzuschüchtern und zu belästigen, die nicht mit der Menge mitgehen – wie in der West Virginia High School Anfang dieses Jahres, wo ein jüdischer Junge gezwungen wurde, an einem christlichen Gebet teilzunehmen Versammlung gegen seinen Willen? Seine Mutter sagte: „Ich stoße ihren Glauben nicht an, aber es gibt für alles eine Zeit und einen Ort – und in öffentlichen Schulen gibt es während des Schultages keine Zeit und keinen Ort.“
Es war in der Tat ein heißer Sommer mit Reaktionen auf die Entscheidungen des Obersten Gerichts, die von der Anti-Defamation League (ADL) scharfe Denunziation: „Die unübersehbare Herangehensweise des Gerichts an das Gebet des Trainers wird diejenigen, die versuchen, innerhalb der öffentlichen Schulen zu missionieren, dazu ermutigen, dies mit dem Segen des Gerichts zu tun;“ zum US-Konferenz der katholischen Bischöfe frohlockend: „Dies ist ein historischer Tag im Leben unseres Landes, einer, der unsere Gedanken, Emotionen und Gebete weckt.“
Die Debatte darüber, wie weit zu weit in Bezug auf Staat und Kirche ist, begleitet uns seit der Republik. Im Jahr 1785 verfasste Gründungsvater James Madison in einer Widerlegung eines Gesetzentwurfs, der dem von Carson v. Makin auffallend ähnlich war, der einer christlichen Schule staatliche Mittel zugewiesen hätte und daher als Bevorzugung oder Förderung dieser Religion hätte ausgelegt werden können, einen leidenschaftlichen „Mahnmal und Remonstranz gegen die religiöse Beurteilung“, in der es teilweise zur Religionsfreiheit heißt: „Dieses Recht ist seinem Wesen nach ein unveräußerliches Recht. Es ist unveräußerlich, weil die Meinungen von Menschen, die nur auf den von ihrem eigenen Verstand betrachteten Beweisen beruhen, nicht dem Diktat anderer Menschen folgen können: Es ist auch unveräußerlich, weil das, was hier ein Recht gegenüber Menschen ist, eine Pflicht gegenüber dem Schöpfer ist.“
Dank der Aufregung von James Madison und seinem Freund Thomas Jefferson wurde das Gesetz nie ratifiziert und das Gesetz nie verabschiedet.
Jefferson schrieb die Virginia-Statut für Religionsfreiheit 1777 und prägte in einem Brief von 1802 an die Danbury Baptist Association den Ausdruck „Trennmauer zwischen Kirche und Staat“ als prägnante Erklärung der Religionsfreiheit.
Sind die Fundamente dieser Mauer so stark wie eh und je? Garantieren sie immer noch wahre Religionsfreiheit für alle Religionen – Minderheit, Mehrheit und alles dazwischen?
Es kommt darauf an, wer spricht. Repräsentantin Lauren Boebert (R-Colo) sagte bei einem Gottesdienst in Colorado: „Die Kirche soll die Regierung leiten. Die Regierung soll die Kirche nicht leiten. So haben es unsere Gründerväter nicht beabsichtigt. Ich habe diese Trennung von Kirchen- und Staatsmüll satt, die nicht in der Verfassung steht. Es war in einem stinkenden Brief und es bedeutet nicht das, was sie sagen.“
Historisch gesehen waren sich die Staatsmänner und Gesetzgeber unseres Landes zumindest im Prinzip einig, dass eine staatlich geförderte Religion eine schlechte und gefährliche Idee ist, die der Religion selbst schadet, die von ihren Mitgliedern unterstützt werden sollte, und von ihren eigenen Kodizes regiert werden sollte Doktrin und völlig frei von jeglicher staatlicher Einmischung, einschließlich wirtschaftlicher. Wie Benjamin Franklin kommentierte: „Wenn eine Religion gut ist, gehe ich davon aus, dass sie sich selbst tragen wird; und wenn es sich nicht selbst ernähren kann und Gott sich nicht darum kümmert, so dass seine Professoren verpflichtet sind, die Zivilmacht um Hilfe zu rufen, ist dies ein Zeichen dafür, dass es schlecht ist, nehme ich an.“
