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Montag Februar 6, 2023

Über den Tod, der nicht mehr beängstigend ist…

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By Pavel Evdokimov

Für Denker wie Auguste Comte ist die Welt mehr voll von Toten als von Lebenden. Die Stille dieser riesigen und stillen Menge lastet wie eine schwere Last auf den Lebenden. Der Staat „regelt“ den Tod, verschönert ihn oder ignoriert ihn; Ihre Menschlichkeit versucht, das aufregende Bewusstsein des Todes zu zerstören. Aber der Tod selbst erlaubt keinem Bewusstsein, sich „zur Ruhe zu setzen“ und sich innerhalb der Grenzen der endlichen und damit künstlichen Welt einzuschließen. Völlig paradoxerweise können wir sagen, dass der Tod der größte Schmerz unseres Seins ist, aber er rettet den Menschen gleichzeitig vor dem Grau, in dem er immer von der Gefahr bedroht ist, sein Gesicht zu verlieren.

Nach Christus wird der Tod ein christlicher Tod, er ist kein gewalttätiger mehr, sondern ein großer Aufklärer. Sie ist es, die geheime Bedeutung und Tiefe ins Leben bringt. Der Atheismus predigt eine doppelte Absurdität: Er leitet das Leben aus dem Nichtsein, aus dem Nichtseienden ab, und wiederum zerstört er das Leben im Moment des Todes. Aber das Leben ist kein Element des Nichtseins, sondern der Tod ist ein Element des Lebens. Das Problem „Tod“ kann nur im Kontext des Lebens verstanden werden. Das Nichtsein, der Tod kann nicht für sich allein existieren, sie sind nur ein Aspekt des Lebens, des Seins, nur ein Nebenphänomen – als Negation nach der Affirmation – und gewissermaßen parasitär dazu.

Der Tod kann nicht als Gottes Schuld angesehen werden, weil er das Leben nicht zerstört. Genau das Gleichgewicht ist gestört, und von diesem Moment an ist das Schicksal der Sterblichen eine logische Folge davon. Der Tod wird natürlich und bleibt gegen die Natur gerichtet, was die Angst vor dem Sterben erklärt. Der Tod ist ein Dorn im Herzen der Existenz. Die Wunde ist so tief, dass sie den Tod Gottes erfordert und daher unseren Durchgang durch die Katharsis des Todes. Weil der christliche Athanasius (Unsterblichkeit) kein Leben nach dem Tod der Seele ist und die Bibel nirgends natürliche Unsterblichkeit lehrt. Wir müssen unterscheiden zwischen einer bestimmten Art von Leben nach dem Tod, das keine Rückkehr ins Nichts ist, sondern eine Art reduzierte Existenzweise, insofern es sich außerhalb von Gott abspielt und unter der Macht des Thanatos-Todes steht, und dem ewigen Leben, in dem der ganze Mensch, der Körper und die Seele, werden unter der Kraft des göttlichen Geistes, des Pneuma stehen. Die Eucharistie ist das Essen von Fleisch und Blut des Herrn, einer Substanz, die himmlisch ist, aber die ganze Fülle des Irdischen und des Himmlischen besitzt. Das Nicänische Glaubensbekenntnis bekennt klar: „Ich erwarte die Auferstehung der Toten.“ Aber vor dem Kommen Christi ist der Tod ein Zustand der Verwesung, wenn auch nicht des Verschwindens, weil wir in ihm von Gott getrennt sind: „Nach der dem Tode gegebenen Verwesung blieben sie, um in Tod und Verderben zu bleiben“, lehrt der heilige Athanasius von Alexandrien [1] .

Das Wort vereint sich mit der „toten“ Natur, um sie durch Erlösung lebendig zu machen. Die Menschwerdung ist bereits Erlösung. Letzteres ist nur der höchste Punkt der Vereinigung Gottes – im Moment seines Todes – mit dem Zustand maximaler Auflösung; der Zustand des Leichnams und der Abstieg in die Hölle sind die Vollendung des Erlösungswerkes. „Er nahm einen sterblichen Körper an, um den Herrn des Todes zu vernichten, indem er selbst für alle in diesem Körper litt.“ [2] „Er näherte sich dem Tod so sehr, dass er in den Zustand eines Leichnams eintrat und der Natur den Ausgangspunkt der Auferstehung gab.“ [3] „Er zerstörte die Macht des Todes und verwandelte den Körper zur Unverweslichkeit.“ [4] „Christus verwandelte den Sonnenuntergang in einen Sonnenaufgang.“ [5]

Der Gedanke des Heiligen Vaters ist äußerst klar: Die Unsterblichkeit des Menschen in seiner Gesamtheit ist die Gnade Gottes, die Auferstehung, die das Eindringen der lebensspendenden Energien des göttlichen Geistes, des Pneuma, in den Menschen ist. Schon für den hl. Ignatius ist die Eucharistie ein Heilmittel für die Unsterblichkeit und auch ein Gegenmittel gegen den Tod.

Heilige ertragen den Tod mit Freude, sie freuen sich, dass sie von der Last des irdischen Lebens befreit sind. Der Tod ist eine Geburt zum wahren Leben und eine Bedingung für die Auferstehung. Für den heiligen Gregor von Nyssa ist der Tod etwas Gutes [6]. Sie ist nicht mehr beängstigend. Für den Märtyrer wird es sogar sehnlichst gewünscht: „In mir trage ich lebendiges Wasser, das in mir fließt und sagt:

Geh zum Vater“ [7]. Der gesamte wunderbare Bericht über Macrinas Tod, geschrieben von ihrem Bruder, dem hl. Gregor von Nyssa, sollte gelesen werden:

Der größte Teil des Tages war bereits vergangen und die Sonne ging unter, aber Macrina war immer noch voller Leben. Und je näher sie ihrer Abreise kam und als ob sie die Schönheit des Bräutigams erblickte, desto leidenschaftlicher strebte sie nach ihrem Geliebten. Und tatsächlich war ihr Bett nach Osten ausgerichtet.[8]

Wenn „das Herz von der Majestät Gottes verwundet wird“[9], „überwindet die Liebe alle Furcht“ [10]. „Wie wunderbarer als der Himmel (…) erschienen ist, Christus, dein strahlendes Grab“, singt die Kirche.

In der liturgischen Sprache heißt der Tod „Einschlafen“: Ein Teil des Menschen schläft, während ein anderer Teil bei Bewusstsein bleibt. Die Kreatur verliert einige psychische Fähigkeiten in Bezug auf den Körper, ihren gesamten Sinnesapparat sowie die Zeit-Raum-Aktivität. Es ist eine Trennung von Geist und Körper. Die Seele erfüllt nicht mehr ihre Funktion als Animator des Körpers, sondern bleibt reiner Geist als Bewusstseinsorgan. Der Punkt hier ist die nachdrücklichste Leugnung jeglicher Entkörperung; die Trennung vom Körper bedeutet keineswegs seinen Verlust, denn die Auferstehung stellt das Pleroma, die Fülle, wieder her.

Wenn man das Dasein zwischen Tod und Jüngstem Gericht als Fegefeuer bezeichnen kann, so ist es nach orthodoxer Lehre kein Ort, sondern ein Zwischenzustand der Läuterung. Dieser Unterschied ist sehr charakteristisch für die beiden Arten von Spiritualität. Das juristische Genugtuungsgefühl in der Erlösungstheologie (Hl. Anselm) blieb dem Osten für immer fremd, ebenso wie der Aspekt der Strafe und Genugtuung in der Buße (im Sakrament der Beichte in dieser Welt und nach dem Tod) und der Verehrung der Sacred Heart (basierend auf dem gleichen erlösenden Aspekt). Das ist ein ganz anderes Verständnis von Soteriologie. Der Unterschied zeigt sich sehr gut darin, wie die Gemeinschaft der Heiligen verstanden wird. Wenn es im Westen mit der Kirche verbunden ist und zur Doktrin der Verdienste führt – die Verdienste der einen tragen zur Vergebung der anderen bei und die guten Taten der ersteren sind für die letzteren günstig [11] –, so ist sie im Osten verbunden mit dem Heiligen Geist und ist eine Erweiterung der eucharistischen Kommunion, in der dem Heiligen Geist eine ganz besondere Wirkung zukommt – aus dieser Einheit nicht das „außerordentlich Verdienstvolle“, sondern das innere Bedürfnis des Leibes zu vereinen und zu schaffen [12 ], der „natürlich übernatürliche“ Ausdruck gegenseitiger und kosmischer Barmherzigkeit, Heiligkeit. Wir sind Teilhaber (Gefährten, Gefährten) der Heiligen, des Sanctorum Sozios, weil wir in der Gemeinschaft der Heiligen Dreifaltigkeit sind. Christus ist der Mittler, die Heiligen sind Fürbitter, und die Gläubigen sind Mitarbeiter, Synergon und Mitzelebranten der Liturgie, vereint mit allen im Dienst des Heils. Die himmlische Barmherzigkeit ist stärker – und die heiligen Seelen der Verstorbenen kommen zu den liturgischen Versammlungen. Die Heiligen im Himmel sind gemeinsam mit den Engeln am Heil der Lebenden beteiligt [13], denn die östliche Askese ist keine Erlösung, sondern eine vergötternde Vergeistigung. Die Griechen sprechen von reinigenden Leiden, aber nie von der strafenden Befriedigung des Zorns. Es ist ihnen absolut unmöglich, den Begriff „reinigende Sühne“ selbst zu verwenden. Auch wenn sie von Qualen sprechen, halten sie den betonten Aspekt der „Befriedigung“ für irrelevant. Die Griechen lehnen feurige Qualen vor dem Gericht ab und leugnen daher aufs Nachdrücklichste jedes Ignis Purgatorium, ein reinigendes Feuer, und die ganze katholische Fegefeuerlehre in ihrer juristischen Hinsicht.

Der Osten lehnt strafende Befriedigung ab und lehrt die Reinigung nach dem Tod nicht als reinigende Qualen, sondern als Fortsetzung des Schicksals, eine allmähliche Reinigung und Befreiung, Heilung. Das Warten zwischen Tod und Gericht ist ein schöpferisches Warten: Das Gebet der Lebenden, ihre Opfergaben für die Toten, die Sakramente der Kirche fließen ein und setzen Gottes Heilswerk fort. Der kollektive, gemeinschaftliche Charakter der Erwartung wird stark betont. Es ist eine Gemeinschaft innerhalb desselben eschatologischen Schicksals. Hier wird nicht der Fehler korrigiert, sondern die Natur. Dies erklärt das gängige Bild vom Durchgang durch die „Mauthäuser“, die Thelonien, wo die Dämonen den Seelen alles nehmen, was ihnen gehört, und die Seelen selbst davon befreit werden und nur behalten, was dem Herrn gehört.

Der eschatologische Sinn der östlichen Denker kommt von der Zähmung des Mysteriums Gottes. Unabhängig von der eschatologischen Metaphysik oder Physiologie, ganz zu schweigen von der Physik der Seelen nach dem Tod, ist das Fegefeuer als Schicksal des Menschen zwischen Tod und Gericht kein Ort (Seelen sind von ihren Körpern befreit, daher sind weder Raum noch astronomische Zeit auf sie anwendbar), sondern eine Position , Bedingung. Es geht nicht um Folter und Feuer, sondern darum, Reife zu erlangen, indem man sich von jeder Unreinheit befreit, die den Geist belastet.

Im alten Hebräisch kommt das Wort „Ewigkeit“ (olam) von der Wurzel alam, „sich verstecken“. Gott hat das Leben nach dem Tod in Dunkelheit gehüllt, und wir dürfen das göttliche Geheimnis nicht stören. Doch das patristische Denken behauptet klar, dass die Zeit „zwischen dem einen und dem anderen“ nicht leer ist; Wie der heilige Irenäus sagt, „reifen“ die Seelen [14].

Das liturgische Gebet für die Toten ist eine sehr alte und dauerhafte Tradition. Die Verklärungsgeschichte, in der Mose und Elia erwähnt werden, das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus beweisen überzeugend, dass die Toten volles Bewusstsein besitzen. Über den Tod geht das Leben weiter (die Frage nach dem Schicksal totgeborener Kinder und Heiden findet ihre Antwort in der „Predigt in der Hölle“[15] und nach dem unglaublich tiefen Gedanken des Apostels Paulus (1 Kor 3) sogar der Tod ist ein Geschenk Gottes, das für den menschlichen Gebrauch bestimmt ist.

Anmerkungen

1. Wort über die Menschwerdung des Wortes. 5

2. Wort über die Menschwerdung des Wortes. 20.

3. St. Gregor von Nyssa. Katechismus. 32, 3.

4. St. Kyrill von Alexandria. Zum Lukas-Evangelium. 5, 19; Ostergespräch. XVIII.

5. St. Clemens von Alexandria. Protreptisch. CH. 114.

6. Sprechen Sie über Perfektion. PG 46, 877 A.

7. St. Ignatius. Brief an die Römer. 7, 3.

8. PG 46, 984 B.

9. Rev. Macarius. Gespräche. Punkt 6.

10. Rev. Antonius der Große. Wohlwollen. Punkt 1, p. 131. Zu Liebe und Angst siehe: Oskar Pfister. Das Christentum und die Angst. Zürich, 1944; Paul Louis Landsberg. Essai sur l'expérience de la mort. und auch Problème moral du selbstmord. Paris, 1951.

11. St. Ambrosius, PL 15, 1723; schw. Augustinus, Taf. 33, 87; 1044.

12. Basilius. Für den Heiligen Geist. CH. 2 und 6, 61.

13. Herkunft. Über das Gebet. PG 11, 553.

14. Gegen Ketzereien. S. 7, 806.

15. Lehre, die von fast allen östlichen Vätern geteilt wird: Origenes. Gegen Celsus. II, 43; St. Irenäus. Gegen Ketzereien. V, 31, 2; IV, 27, 2; St. Clemens von Alexandria. Stromata. VI, 6 spricht auch von der apostolischen Predigt in der Hölle; St. John Damaszener. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. III, 29; auch die beiden Gregorianer, St. Maximus usw.

Abbildung: Orthodoxe Ikone des heiligen Propheten Elia.

Quelle: Auszug aus dem Buch „Orthodoxie“ von Pavel Evdokimov, in dem er aus der Perspektive des christlichen Glaubens die Dimensionen skizziert, wie der Tod zum Schlaf wird…

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