About the Calling of Man, Gespräch in der Londoner Gemeinde, 6. Juni 1991.
Von Metropolit Antonius von Sourozh
Wir sind uns zunehmend der Notwendigkeit bewusst, die Natur zu schützen und die Zerstörung der Tier- und Pflanzenwelt zu verhindern, die inzwischen sehr schreckliche Ausmaße angenommen hat. In diesem Zusammenhang wird das Wort „Krise“ verwendet.
Krise ist ein griechisches Wort, das letztendlich Gericht bedeutet. Der kritische Moment ist, wenn alles bisher Dagewesene in Frage gestellt wird. Das Konzept einer Krise als Urteil ist sehr wichtig; es kann Gottes Urteil über uns sein; es kann das Urteil der Natur über uns sein, der Moment, in dem die Natur sich empört, empört weigert, mit uns zusammenzuarbeiten. Dies kann auch ein Moment sein, in dem wir uns selbst beurteilen müssen, und zwar auf viele Arten. Die Frage, was wir im letzten halben Jahrhundert mit unserem Land gemacht haben, wird von unserem Gewissen aufgeworfen; Sein Wesen ist nicht, dass es uns zugute kommt, dass die Erde fruchtbar ist und alles so gut wie möglich auf ihr geschieht, sondern was unsere moralische Verantwortung gegenüber der Welt ist, die Gott aus Liebe und mit Liebe geschaffen hat, der Welt, die Er berufen hat Gemeinschaft mit mir selbst. Natürlich kommuniziert jedes Geschöpf auf unterschiedliche Weise mit Gott, aber es gibt kein Geschöpf, das nicht irgendeine Art von Kommunikation mit Gott haben kann; andernfalls wäre der Begriff eines Wunders unmöglich. Wenn Christus den Wellen befiehlt, sich zu beruhigen, dem Wind, sich zu beruhigen, bedeutet dies nicht, dass er irgendeine magische Macht über die Natur hat, sondern dass das lebendige Wort Gottes von allen seinen Geschöpfen irgendwie wahrgenommen wird.
Neben dem Konzept der Beurteilung, die in dem Wort Krise enthalten ist, steckt ein anderer Begriff darin, den ich neulich gehört habe. Das gleiche Wort, das wir als Krise aussprechen, Selbstverurteilung, bedeutet auf Chinesisch eine Chance, und das ist sehr wichtig. Der Begriff des Gerichts spricht von der Vergangenheit; Aber wenn Sie sich selbst beurteilt haben, wenn Sie die Position beurteilt haben, in der Sie sich befinden, wenn Sie sich selbst beurteilt haben, besteht der nächste Schritt darin, vorwärts zu gehen und nicht nur zurückzublicken. Daher blickt ein Mensch im Moment des Gerichts tatsächlich tief in sein Gewissen, späht in das, was er getan hat – sowohl persönlich als auch kollektiv als Menschheit; und überlegt dann wohin. Und in dem Moment, in dem wir anfangen, über die Zukunft nachzudenken, sprechen wir über das Mögliche. Wir sind noch nicht an dem Punkt angelangt, an dem es kein Zurück, keinen Weg mehr gibt. Wenn es weder in die Vergangenheit noch nach vorne einen Weg gibt, wird das Ende der Welt kommen; da sind wir noch nicht angekommen. Aber wir alle sind für etwas in dieser Natur, in der wir leben, verantwortlich; wir alle vergiften die Erde, vergiften die Luft, wir alle nehmen teil an der Zerstörung dessen, was Gott erschaffen hat. Und deshalb wäre es gut für uns, darüber nachzudenken, was die Verbindung zwischen Gott, der von ihm geschaffenen Welt und dem Menschen ist. Darauf möchte ich Ihre Aufmerksamkeit lenken.
Das erste, was aus der Heiligen Schrift klar wird, ist, dass alles, was existiert, von Gott geschaffen wurde. Das bedeutet, dass er durch sein souveränes Wort etwas ins Leben gerufen hat, das vorher nicht existierte. Darüber hinaus rief er ins Dasein, um allen Glückseligkeit zu verleihen, um alles in einen Zustand der Heiligkeit und Vollkommenheit zu bringen. Sozusagen in dem Moment, als Gott den Menschen und andere Geschöpfe schuf, schuf Er sie aus Liebe, schuf sie, um mit ihnen den Reichtum zu teilen, der Ihm gehört; mehr noch: nicht nur mit dem Reichtum, der Ihm gehört, sondern gleichsam sogar mit Ihm selbst. Wir wissen aus dem Brief des Apostels Petrus, dass unsere menschliche Berufung (wie sie sich auf die übrige Kreatur widerspiegelt – wir denken weiter) nicht nur darin besteht, Gott zu kennen, nicht nur ihn anzubeten, ihm nicht nur zu dienen, nicht nur vor Ihm zu zittern, Ihn nicht nur zu lieben, sondern letztlich Teilhaber der Göttlichen Natur zu werden (2 Petr. 1, 4), d.h. so an Gott teilzuhaben, dass uns die Göttliche Natur eingeflößt wird, wir werden in dieser Hinsicht wie Christus. Der heilige Irenäus von Lyon verwendete in einer seiner Schriften einen bemerkenswerten und vielleicht sogar schrecklichen, auf jeden Fall majestätischen Ausdruck. Er sagt, dass am Ende der Zeit, wenn die ganze Schöpfung die Fülle ihrer Existenz erreicht, wenn der Mensch seine Fülle erreicht, die ganze Menschheit in Vereinigung mit dem einziggezeugten Sohn Gottes durch die Kraft des Heiligen Geistes die Einzigen werden wird gezeugter Sohn Gottes. Das ist unsere höchste Berufung. Aber das bedeutet nicht, dass der Mensch dazu berufen ist und die übrige Kreatur nicht. Und ich möchte Ihre Aufmerksamkeit auf einige Punkte im biblischen Schöpfungsbericht lenken.
Wir lesen eine Geschichte darüber, wie Gott das Wort ausspricht – und das, was noch nie war, beginnt, das, was nie gedacht wurde, entsteht. Und das Licht kommt zuerst. Es gibt eine (wenn auch nicht biblische, aber östliche) Legende, dass Licht aus dem Wort geboren wird. Und das ist ein wunderbares Bild: Gott spricht ein schöpferisches Wort – und plötzlich erscheint ein Licht, das bereits der Anfang der Existenz der Wirklichkeit ist. Dann sehen wir, wie andere Geschöpfe durch den Befehl Gottes geformt werden, als würden sie sich Schritt für Schritt verbessern, und wir erreichen den Moment, in dem der Mensch erschaffen wird. Es scheint, dass der Mensch (und das gilt sowohl nach der Heiligen Schrift als auch nach der einfachsten irdischen Erfahrung) der Höhepunkt der Schöpfung ist. Aber die Geschichte der Erschaffung des Menschen ist sehr interessant. Uns wird nicht gesagt, dass Gott, nachdem er die höchstentwickelten Tiere erschaffen hat, dann den nächsten Schritt unternimmt, um ein noch vollkommeneres Lebewesen zu erschaffen. Uns wird gesagt, dass Gott bei der Erschaffung aller Geschöpfe irdischen Lehm nimmt und den Menschen aus diesem Lehm erschafft. Ich möchte nicht sagen, dass dies eine Beschreibung dessen ist, was passiert ist, aber es weist darauf hin, dass der Mensch sozusagen aus der Grundmaterie des gesamten Universums erschaffen wurde. Natürlich werden andere Geschöpfe aus derselben Materie geschaffen, aber es wird hier betont, dass der Mensch nicht von anderen Geschöpfen isoliert ist, dass er sozusagen an der Wurzel der Existenz aller Geschöpfe steht, dass er daraus geschaffen wurde elementar, grundlegend, aus dem alle anderen Kreaturen hervorgegangen sind. Und das macht uns gleichsam verwandt nicht nur – wie ein Ungläubiger sagen würde – „mit den höchsten Formen der Tierwelt“, es macht uns verwandt mit den niedersten irdischen Geschöpfen. Wir sind aus dem gleichen Material. Und das ist sehr wichtig, denn da wir mit allem Erschaffenen in Beziehung stehen, haben wir eine direkte Beziehung dazu. Und wenn St. Maximus der Bekenner, der von der Berufung des Menschen spricht, schreibt, dass der Mensch aus den Elementen der materiellen Welt und aus den Elementen der spirituellen Welt erschaffen wurde, dass er sowohl der spirituellen Welt als auch der materiellen Welt angehört, er betont, dass der Mensch dadurch, das sowohl das Materielle als auch das Geistige enthält, alle geschaffenen Geschöpfe zur Spiritualität und zu Gott führen kann. Das ist die Hauptberufung des Menschen.
Dies ist ein sehr wichtiger Moment, denn dann kommt ein weiterer Moment – der Moment der Menschwerdung des Wortes Gottes. Gott wird Mensch, unser Herr Jesus Christus. Er wird von der Jungfrau geboren, er empfängt die Fülle seiner menschlichen Natur von der Mutter Gottes; Er hat seit undenklichen Zeiten die Fülle seiner Göttlichkeit von Gott und dem Vater. Das Wort wurde Fleisch, wie der Evangelist Johannes sagt; die ganze Fülle der Gottheit wohnte leibhaftig in ihm (Kol. 2). Er ist ganz Gott, Er ist ganz Mensch; Er ist gerade deshalb ein vollkommener Mensch, weil seine Menschlichkeit untrennbar und untrennbar mit dem Göttlichen verbunden ist. Aber gleichzeitig bleiben beide Naturen sie selbst: das Göttliche wird nicht Materie, und die Substanz wird nicht göttlich. Apropos, derselbe Maximus der Bekenner gibt ein solches Bild. Wenn wir ein Schwert nehmen – kalt, grau, wie ohne Glanz – und es in die Kohlenpfanne legen, nehmen wir es nach einer Weile wieder heraus – und das ganze Schwert brennt mit Feuer, alles glänzt. Und so drang Feuer, Hitze ein, verbunden mit Eisen, dass es jetzt möglich ist, mit Feuer zu schneiden und mit Eisen zu brennen. Beide Naturen vereinigten sich, durchdrangen einander, blieben aber sie selbst. Eisen wurde nicht zu Feuer, Feuer wurde nicht zu Eisen, und gleichzeitig sind sie untrennbar und untrennbar.
Wenn wir über die Menschwerdung des Sohnes Gottes sprechen, sagen wir, dass er ein vollkommener Mensch wurde. Vollkommen, und zwar in dem Sinne, den ich gerade angedeutet habe: Er ist vollkommen, weil Er die Fülle dessen erreicht hat, was ein Mensch sein kann, eins mit Gott geworden ist. Aber gleichzeitig ist er insofern vollkommen, als er im wahrsten Sinne des Wortes ein Mensch ist; Wir sehen deutlich, dass Er ein Nachkomme Adams wurde, dass die Körperlichkeit, die Ihm gehört, unsere Körperlichkeit ist. Und diese von der Erde genommene Körperlichkeit macht Ihn, wie auch uns, mit der gesamten materiellen Welt verwandt. Er ist durch seine Körperlichkeit mit allem Materiellen verbunden. In diesem Zusammenhang kann gesagt werden (wieder schreibt Maximus der Bekenner darüber), dass die Inkarnation Christi ein kosmisches Phänomen ist, das heißt, es ist ein Phänomen, das ihn mit dem gesamten Kosmos, mit allem, was geschaffen wurde, verwandt macht; denn sobald Energie oder Materie zu sein beginnt, erkennt sie sich selbst in Christus in der Herrlichkeit der Vereinigung mit dem Göttlichen. Und wenn wir an das Geschöpf denken, an die Erde, auf der wir leben, an die Welt, die uns umgibt, an das Universum, von dem wir ein winziger Teil sind, müssen wir uns vorstellen und verstehen, dass wir in unserer Körperlichkeit verwandt sind alles Materielle im Universum. Und Christus als Mensch im vollen, vollkommenen Sinne des Wortes ist seiner Leiblichkeit aller Schöpfung verwandt: das kleinste Atom oder die größte Galaxie erkennt sich in ihm in Herrlichkeit wieder. Es ist sehr wichtig, dass wir uns daran erinnern, und es scheint mir, dass abgesehen von der Orthodoxie keine einzige Konfession im Westen die kosmische Natur der Inkarnation und die Herrlichkeit akzeptiert hat, die dem gesamten Universum durch die Inkarnation offenbart wurde von Christus. Zu oft sprechen und denken wir von Inkarnation als etwas, das nur für den Menschen, für die Menschheit geschehen ist. Wir sagen, dass Gott Mensch geworden ist, um uns von der Sünde zu retten, um den Tod zu besiegen, um die Trennung zwischen Gott und Mensch aufzuheben. Das stimmt natürlich, aber darüber hinaus gibt es noch alles andere, was ich jetzt versucht habe, irgendwie zu erwähnen und auf das ich, wenn auch ungeschickt, hinzuweisen versucht habe.
Wenn wir uns das so vorstellen, dann können wir die Sakramente der Kirche anders wahrnehmen, mit viel mehr Realismus, Tiefe, mit Schrecken und Ehrfurcht. Denn in den Sakramenten der Kirche geschieht etwas absolut Erstaunliches. Über einem Stückchen Brot, über einer kleinen Menge Wein, über dem Wasser der Taufe, über dem Öl, das Gott als Gabe dargebracht und geweiht wird, geschieht etwas, das diese Substanz schon jetzt mit dem Wunder der Menschwerdung Christi verbindet . Das Wasser der Taufe wird durch die Leiblichkeit Christi und die Gnade des Allheiligen Geistes geheiligt, der in sie herabsteigt und dieses Wunder vollbringt. Brot und Wein nehmen durch die Herabkunft des Heiligen Geistes sowohl an der Körperlichkeit als auch an der Göttlichkeit Christi teil. Das ist schon die Ewigkeit, in die Zeit eingetreten, das ist die Ewigkeit, das heißt die Zukunft, die jetzt klar vor uns liegt, unter uns.
Dasselbe gilt für alles, was geheiligt ist. Es gibt wundervolle Gebete, die wir nie hören, weil wir nicht die Gelegenheit dazu haben. Zum Beispiel gibt es ein erstaunliches Gebet für die Weihe einer Glocke. Darin bitten wir Gott, diese Glocke zu weihen, damit sie, wenn sie ertönt, den menschlichen Seelen etwas übermittelt, das sie erweckt; wir bitten darum, dass dank dieses Klangs das ewige Leben in ihnen erzittert. Es gibt ein Gedicht (meiner Meinung nach Koltsova, aber ich bin mir nicht sicher), an das ich mich jetzt erinnern werde:
Die späte Glocke, die über der großen Ebene ertönt, Donner über dem schlafenden Herzen, über der trägen Seele. Lang klingelnd, Begräbnis, allesverzeihender Abschied Donner über das schlafende, sorglose Herz! Vielleicht wacht es auf und schüttelt das Vergessen ab, Und vielleicht zittert es für einen Moment, für einen Moment ....
Und wenn wir die Glocke weihen, haben wir das im Sinn. Wir bitten diese Glocke, nicht nur einen musikalischen Klang zu geben (dieser kann mit Geschick aus allem geschaffen werden), sondern wir bitten: Gottes Segen möge auf diese Glocke fallen, damit ihr Klang (einfach, wie alle Klänge; sie wird nicht erklingen sonst, als eine andere Glocke, die ohne Gebet geschaffen wurde, ohne den Zweck, Seelen zu erneuern, zu beleben), ertönte, damit sie die menschliche Seele erreichte und diese Seele aufwachte. Sie sehen also, es geht nicht nur darum, die Substanz zu weihen: Wasser, Öl, Brot, Wein und so weiter, sondern damit alles als Geschenk von uns zu Gott gebracht werden kann, von Gott angenommen und von Gott eingegossen wird , darin enthalten ist die Substanz der göttlichen verwandelnden Kraft. Mir scheint, dass dies sehr zentral in unserem Verständnis sowohl von Christus als auch von der kosmischen, dh der universellen, allumfassenden Bedeutung der Menschwerdung Christi ist.
Dies gilt auch für das Wort; denn nicht nur die Glocke ertönt und erneuert die Seelen, sondern das Wort der Menschen erklingt und erneuert die Seelen – oder es tötet die Seele. Wenn das Wort tot ist, tötet es; wenn es lebendig ist, kann es die menschlichen Tiefen erreichen und dort die Möglichkeit des ewigen Lebens erwecken. Sie erinnern sich wahrscheinlich an diese Stelle im Johannesevangelium, als das, was Christus sagte, die Menschen um ihn herum verwirrte und die Menschen sich von ihm abwandten. Der Heiland wendet sich an seine Jünger und sagt: „Wollt ihr mich auch verlassen?“ Und Petrus antwortet für andere: „Wohin sollen wir gehen? Du hast die Worte des ewigen Lebens. Wir sprechen hier nicht davon, dass er das ewige Leben so kennt, dass er es so beschreibt, dass die Jünger vor Verlangen brennen, in es einzutreten. Wenn wir das Evangelium lesen, werden wir sehen, dass Christus nirgendwo ausdrücklich vom ewigen Leben spricht, in dem Sinne, dass er es nicht beschreibt, uns kein Bild von Ewigkeit oder Hölle oder Himmel präsentiert. Nicht; Die Worte Christi selbst waren so, dass, wenn Er zu Menschen sprach, Seine Worte jene Tiefe einer Person erreichten, wo die Möglichkeit des ewigen Lebens ruht, und wie ein Funke, der auf einen trockenen Baum fiel, entzündete sich das ewige Leben in einer Person. Es scheint mir, dass es sehr wichtig ist, sich das vorzustellen.
Das gilt nicht nur für Christus, dessen Wort natürlich mehr als alle anderen durchgedrungen ist, sondern auch für jene großen Lehrer und Prediger, die mit ihrem Wort das Leben anderer Menschen verändert haben. Sowohl Ton ist echt als auch Licht ist echt. Alles Materielle und alles Materielle (und so groß, dass wir uns seine Größe nicht einmal vorstellen können, und so klein, dass wir es nicht einmal mit einem Instrument fassen können), gerade weil der Mensch aus der Erde geschaffen wurde, das heißt, zu seinem Fleisch gehört Substanz, Alles ist von Christus umfasst, in Christus eingeschlossen. Und deshalb, wenn uns gesagt wird, dass die Berufung eines Menschen darin besteht, in die Tiefen Gottes zu gehen, sich auf eine Weise mit Ihm zu verbinden, um eins mit Gott zu werden, und dadurch seine Körperlichkeit zu verwandeln, und während dieses Prozesses die ganze Welt zu verändern, das sind keine Worte, sondern Realität. , das ist unsere besondere Berufung, die uns als Auftrag gegeben ist.
Aber warum sind wir so erfolglos? Mir scheint, es lohnt sich, in die Heilige Schrift zu schauen und sich zu fragen: Was ist passiert? (Natürlich werde ich bruchstückhaft sprechen, da ich das Thema jetzt gerade aus Zeitgründen nicht erschließen kann). Als der Mensch erschaffen wurde, wurde ihm die Möglichkeit gegeben, alle Früchte des Paradieses zu genießen, aber er war für seine Existenz nicht von diesen Früchten abhängig. Wie Christus dem Teufel sagte, als er von ihm in der Wüste versucht wurde, wird der Mensch nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort Gottes (Lukas 4). Der Mensch lebte natürlich nicht von den Worten Gottes, sondern vom schöpferischen Wort Gottes und seiner Gemeinschaft mit Gott. Im Moment seines Abfalls von Gott geschah Folgendes. Zuerst gab es eine Trennung zwischen Mensch und Mensch. Als Eva aus Adam erschaffen wurde, sahen sie sich an und Adam sagte: Das ist Fleisch von meinem Fleisch, Bein von meinem Bein (Genesis 4:2). Das heißt, er sah sich in ihr, aber nicht mehr in sich eingeschlossen, sondern gleichsam vor sich sah er in ihr kein Abbild, sondern seine eigene Wirklichkeit; und Eva auch. Und sie waren eins. Die Sünde trennte sie nicht nur, sondern zerstörte auch die Integrität der Beziehung des Menschen mit der ganzen Welt um ihn herum. Und jetzt, wo ein Mensch von Gott losgerissen wird, die Fähigkeit verloren hat, nur noch von Gottes Wort zu leben, gibt Gott ihm eine Gelegenheit und eine Aufgabe: die Möglichkeit zu existieren, indem er einen bestimmten Anteil seines Lebens von den Früchten der Erde erhält , und die Aufgabe, dieses Land zu kultivieren. Ohne sie wird er sterben, er kann nicht mehr von Gott allein leben. Ein Mensch ist sozusagen sowohl in Gott verwurzelt, den er nicht ganz verloren hat, als auch in der Erde, in die er seine Wurzeln versenkt hat, was er nicht hätte tun sollen, denn seine Berufung war es, diese Erde zu Gott zu führen, sozusagen ein Anführer zu sein. Wir lesen in der Bibel, dass dem Menschen gesagt wurde, er solle die Erde besitzen, und wir interpretieren dieses Wort ständig in dem Sinne: Macht über sie haben, über sie herrschen. Besitz bedeutet nicht unbedingt das. Sie erinnern sich wahrscheinlich wieder aus dem Evangelium an die Stelle, wo Christus sagt: Die Herrscher der Erde herrschen über ihre Untertanen; lass es nicht so mit dir sein – der erste von euch sei allen ein Diener (Markus 23:10-42). Das war die Berufung des Menschen: Diener zu sein, nicht in einem demütigenden Sinne, sondern einer, der der ganzen Schöpfung in ihrem Aufstieg zu Gott und ihrer allmählichen Verwurzelung in Gott und im ewigen Leben dient.
Und dann kommt ein weiterer Moment. Wenn Sie die Geschichte der Generationen vom Fall Adams bis zur Sintflut aufmerksam lesen, werden Sie vielleicht feststellen, dass die Zahl der Lebensjahre der erwähnten Personen abnimmt. An einer anderen Stelle der Heiligen Schrift (ich kann das jetzt nicht genau zitieren) heißt es, dass sich nach dem Sündenfall der Tod allmählich einstellte, dass der Tod allmählich begann, einen Menschen oder vielmehr die Menschheit immer mehr zu besitzen, weil die Menschheit sich weiter bewegte und weiter entfernt von der Einheit mit Gott. und tauchte immer tiefer in die Geschöpflichkeit ein, die allein kein ewiges Leben und nicht einmal ein langes irdisches Leben geben kann. Es gibt jedoch zwei Ausnahmen in dieser Serie. Einer ist Methusalem, der länger lebte als alle seine Vorfahren und Nachkommen; es wird von ihm gesagt, dass er ein Freund Gottes war und so viele Jahre gelebt hat. Ein anderer ist Henoch, der, weil er ein Freund Gottes war, laut der biblischen Geschichte jung starb: erst dreihundert Jahre alt … Für uns ist das natürlich keine Jugend, aber im Vergleich zu anderen war er es jung. Aber die Langlebigkeit des einen und der frühe Tod des anderen waren darauf zurückzuführen, dass beide mehr als jeder andere mit Gott vereint waren. Gott brauchte den einen zum Leben, und Gott brauchte den anderen, um zu ihm zu kommen.
Und dann kommt die Flut, und es gibt noch eine andere Stelle im Text, über die man nachdenken muss. Die Menschen entfernten sich immer weiter von Gott, bis Gott sie ansah und sagte: Diese Menschen wurden Fleisch (Gen. 6, 3). Es war keine Spiritualität mehr in ihnen, und die Sintflut kam, der Tod kam über sie. Und nach der Sintflut sagt der Herr zum ersten Mal: Jetzt werden euch alle Lebewesen zum Essen zur Verfügung gestellt. Sie werden dir als Nahrung dienen und du wirst ihr Schrecken sein (Genesis 9:2-3).
Es ist sehr beängstigend. Es ist schrecklich, sich vorzustellen, dass ein Mensch, der dazu berufen wurde, jedes Geschöpf auf dem Weg der Verwandlung in die Fülle des Lebens zu führen, den Punkt erreicht hat, an dem er nicht mehr zu Gott aufsteigen kann und gezwungen ist, seine Nahrung zu bekommen, indem er diese tötet den er zur Vollkommenheit hätte führen sollen. Hier schließt sich gleichsam der Kreis der Tragödie. Wir sind in diesem Kreis, wir können immer noch nicht nur das ewige Leben und das Wort Gottes leben, obwohl die Heiligen weitgehend zum ursprünglichen Plan Gottes über den Menschen zurückgekehrt sind. Die Heiligen zeigen uns, dass wir beten müssen, eine spirituelle Leistung, um uns allmählich von der Notwendigkeit zu befreien, Tierfleisch zu essen, nur auf pflanzliche Nahrung umzusteigen und sie immer weniger zu brauchen, wenn wir mehr und mehr in Gott gehen. Es gab Heilige, die nur davon lebten, einmal in der Woche an den Heiligen Mysterien teilzunehmen.
Das ist die Welt, in der wir leben, dazu sind wir berufen, das war gegeben. Hier ist unsere orthodoxe Vorstellung davon, wie die Welt ist und wie Gott mit dieser Welt verbunden ist: nicht nur als der Schöpfer, der einfach erschafft und seiner Schöpfung fremd bleibt. Auch dem Künstler bleibt das, was er schafft, nicht fremd; Jeder kann die Hand des Künstlers oder seinen Stempel auf seinem Werk erkennen. Hier reden wir von etwas anderem. Gott erschafft und lässt das Geschöpf nicht einfach leben, er bleibt mit ihm verbunden und ruft es zu sich, damit es in den vollen Umfang dieser Möglichkeiten wächst: von der Unschuld zur Heiligkeit, von der Reinheit zur Verklärung. Das ist die Vorstellung, die wir in der orthodoxen Kirche über die geschaffene Welt haben, über die Beziehung Gottes zum Menschen und zur gesamten Schöpfung ohne Ausnahme und über die Rolle des Menschen. Dann stellt sich aus Sicht der orthodoxen Kirche die Frage nach unserer Rolle bei dem, was wir jetzt mit dem Land machen. Die Frage lautet nicht: „Was wir mit der Erde machen, wird uns zerstören“, sondern: „Was wir mit der Erde machen, ist ein Verstoß gegen unsere menschliche Berufung“. Wir zerstören uns selbst und versperren anderen Geschöpfen den Weg zu einem verklärten Leben.
