Gut, Böse und Tod

Von Fr. Dumitru Staniloae

Der Tod wirft einen tragischen Schleier über die menschliche Existenz und Dunkelheit über das Leben der gesamten Schöpfung. Aber die menschliche Person kann durch die Vernunft, die im Dasein nach Sinn sucht, die Sinnlosigkeit des endgültigen Todes nicht akzeptieren.

Als letztes Ereignis genommen, entzieht es nicht nur den Menschen und ihrer Existenz den Sinn (denn wenn ein Wesen oder seine Generation einzeln für immer sterben, was wäre der Sinn?), sondern auch die ganze Welt. Denn die Bedeutungen von Dingen, die von sinnentleerten Menschen empfunden werden, machen auch keinen Sinn. Aber die Bedeutungen in der Welt sind nicht zu leugnen, genauso wie sie nicht als sinnlos und ohne Denkvermögen der Menschen angesehen werden können, und wenn es keine Bedeutung im Menschen gäbe, dann würde dies bedeuten, dass sie alle Bedeutungen suchen und finden würden vergeblich .

Ganz zu schweigen davon, dass der endgültige Tod nicht nur die menschliche Denkfähigkeit überflüssig oder unerklärlich machen würde, sondern auch alle geistigen Werte, die den Menschen tragen: die gegenseitige Liebe, die Freude, die dieser Liebe entspringt, der Schmerz, den Menschen sich selbst zufügen auf Nachlässigkeit, Trennung, die große Verantwortung, die man für den anderen hat, die Unfähigkeit, unsere Lieben nach ihrem Tod nicht zu erwähnen; die Bedeutung, die wir Taten beimessen, die für das Gute getan wurden und in der Erinnerung der Nachwelt bewahrt werden sollen; die Hoffnung, dass diejenigen, die all diese guten Werke tun, für die Ewigkeit davon profitieren werden…

Und wenn der Tod kein letztes Ereignis für den Menschen ist, welche positive Bedeutung kann er haben, die er dennoch ertragen muss? Wir werden versuchen, diese Bedeutung – wie sie der christliche Glaube sieht – zu skizzieren.

Wenn Menschen einander Kraft fürs Leben geben durch Wort und Tat aus dem Glauben an den Herrn und dank Seiner Macht, dann wird denen, die geben – ihnen geschenkt. Sie werden bereichert und sie selbst werden im Leben gestärkt, und die vollkommenste Selbsthingabe ist, wenn ein Mensch sein Leben dem Herrn und seinem Nächsten hingibt, denn dies führt zur Erhebung, zum erfülltesten Leben. Dies ist das größte Paradoxon, das der menschlichen Persönlichkeit innewohnt. Je mehr sich ein Mensch Gott und den Menschen hingibt, desto mehr steigt er zum überfließenden, höheren Leben auf. Wenn jede gute Tat, die für einen anderen getan wird, ein Verzicht auf sich selbst oder ein teilweises Opfer für andere ist, kann dies nur geschehen, wenn Sie diese Tat gleichzeitig dem Herrn widmen. Freude ist auch für dich – indem du deinen eigenen Willen opferst, gibst du ihn Gott. Das bringt dir auf ganz natürliche Weise Freude und ein möglichst erfülltes neues Leben, denn es kommt von dem, der dir das Leben geschenkt hat und das ewige Leben in sich trägt.

Wenn wir den Tod als ein von Gott gefordertes Opfer für andere annehmen, dann ist er nicht die Frucht bloßer Passivität, sondern ein Akt höchsten Willens und höchster Macht. Dies wird kein Akt der Verneinung deines Lebens sein, denn das würde Gottes Gabe schmälern, sondern ein Gebrauch dieser grundlegenden Gabe, um den einen Akt höchster Liebe zu vollbringen, für den dir eigentlich das Leben gegeben wurde. Der Tod als Opfer, das heißt der Gebrauch des Lebens, um den Akt der höchsten Liebe zu vollbringen, ist in der Tat ein Akt der höchsten Erhebung des Lebens zur stärksten Erfahrung dieser Liebe im Menschen. Diese Opferhandlung muss akzeptiert werden, wenn diejenigen, für die Sie Ihr Leben hingeben, Ihr Opfer brauchen. Du darfst den Tod nicht als Opfer akzeptieren, das andere nicht brauchen, von dem niemand profitieren wird.

Und die Liebe, die du in diesem Tod offenbart hast, ist der Freiheit zu verdanken, die dir von Gott gegeben wurde. Denn wenn es dir nicht von Ihm gegeben worden wäre, hätte Er selbst den Menschen vorherbestimmt, in die Sünde und die damit verbundenen Leiden zu fallen. Gott hat den Menschen ein verhängnisvolles Geschenk gemacht – das Geschenk der Freiheit, obwohl er im Voraus wusste, dass dieses Geschenk einige in ewiges Elend führen würde. Wenn die Freiheit von ihm vorherbestimmt war, dann wäre die positive Antwort, die einige auf seinen Aufruf zum Gehorsam gegenüber Gott gegeben haben, ebenso wie die negative Antwort, die andere gegeben haben, von ihm selbst gegeben worden. Berdyaev sagt: „Die Sotiriologie in den traditionellen theologischen Lehren kann leicht als Korrektur des von Ihm begangenen Fehlers wahrgenommen werden, wobei diese Korrektur auch die Form eines Korrekturprozesses annimmt. Die rationale kataphatische Theologie vergisst in ihrer Kosmologie und Anthropologie die Göttliche Dreieinigkeit, vergisst den Geist der Liebe und Selbstaufopferung, sieht die Erlösung, nicht die Erschaffung der Welt, als das Ziel des Mysteriums der christlichen Offenbarung. Es kommt nicht über die Bühne dieser göttlichen Komödie hinaus und konstruiert eine fiktive Theodizee.'

Sogar in Gott, fährt er fort, oder im Undefinierbaren, gleichbedeutend mit unbestimmter Freiheit, koexistieren Gut und Böse. Das Gute kann ohne das Böse nicht existieren. Daher die Tragödie, die untrennbar mit der Existenz selbst verbunden ist, nämlich „das Böse ist nur möglich, weil es einen dunklen Willen in Gott gibt, oder anders gesagt – im Undefinierbaren.“ „Darüber hinaus hat das Böse eine positive Bedeutung für die Geburt des Kosmos und des Menschen. Das Böse ist der Schatten des Guten, weil das Licht auch die Existenz der Dunkelheit impliziert. Licht, Güte und Liebe erfordern, um sich zu manifestieren, das Vorhandensein eines entgegengesetzten Prinzips, eines entgegengesetzten Gegenstücks. Gott selbst hat zwei Gesichter – das der Liebe und das des Zorns, ein Gesicht des Lichts und ein Gesicht der Dunkelheit.“ Böhme selbst sagt: „Denn der Gott der Lichtwelt und der Gott der Dunkelwelt sind nicht zwei verschiedene Gottheiten. Es gibt nur einen Gott. Er ist alles Dasein; Er ist gut und böse, er ist Himmel und Hölle, Licht und Finsternis, Ewigkeit und Zeit, Anfang und Ende. Wo Seine Liebe in einer Existenz verborgen ist, erscheint Zorn“.

Das Gute siegt, indem es das Böse besiegt, das Licht siegt, indem es die Dunkelheit besiegt. „Am Kreuz, sagt Böhme, musste Christus jenen Zorn, der im Wesen Adams erwacht war, in sein heiliges Dasein aufnehmen.“ Und Berdyaev erklärt: „Böhme begreift die Erlösung aus kosmologischer und anthropologischer Sicht als Fortsetzung der Erschaffung der Welt.“

Im Gegensatz zu dieser Meinung sind wir der Ansicht, dass das Böse nicht als organisch mit der Existenz verbunden verstanden werden kann – in dem Sinne, dass das Gute nicht aufgezwungen werden kann, wenn es kein Böses gibt. Wie könnte das Gute noch auferlegt werden, wenn das Böse ebenso an die Existenz gebunden ist wie das Gute? Und warum braucht das Gute das Böse, um zu existieren? Und warum wird nicht allen fühlenden Kreaturen das Gute auferlegt, wenn das Böse dazu bestimmt ist, besiegt zu werden?

Wir denken, dass Gott fühlende Geschöpfe mit Freiheit ausgestattet hat, aber anscheinend verfügt er nicht über die Freiheit, die er gegeben hat. Und nicht, weil er es nicht könnte oder weil die Freiheit dann kein Geschenk von ihm wäre, sondern weil er will, dass sie über die ihnen gegebene Freiheit verfügen. Er hat ihnen eine Freiheit gegeben, die zu ihrem Wesen gehört, nicht zu seinem. Er machte sie zu freien Wesen.

Es gibt einen Unterschied zwischen seinem Wesen und ihrem Wesen, und es gibt einen Unterschied zwischen seinem Willen oder seiner Freiheit und ihrem Willen oder ihrer Freiheit. Der Mensch hat begrenzte Macht, auch der menschliche Wille ist von dieser Begrenzung betroffen. Trotz dieser Einschränkungen hat der Mensch jedoch einen Durst nach Leben ohne Grenzen und die Möglichkeit, darin Fortschritte zu machen, aber mit der Hilfe Gottes, der ein grenzenloses Wesen ist. Es ist auch eine Gelegenheit für die Menschen, sich diesem grenzenlosen Leben nicht durch ihre Bemühungen und ihren Willen zu nähern, indem sie ihre Freiheit geltend machen. Ihr Wille kann bestehen, aber er kann auch schwächeln, wie ihr gesamter Mensch.

Und Gott ist an dieser Schwäche nicht schuld. Er bietet Seinen Schöpfungen durch Seine Liebe Macht und den freien Willen an, an Macht zu wachsen. Dies erfordert jedoch die Zusammenarbeit der Kreationen selbst.

Die Liebe offenbart Gott als einen, der seine Allmacht nicht missbraucht, um die Menschen gewaltsam in Gemeinschaft mit ihm zu halten, aber er überlässt sie auch nicht sich selbst. Durch die Liebe will Er den Menschen stärken, aber auch seinen Willen und seine Handlungsfreiheit. Es liegt an ihnen, sich der Liebe Gottes zu öffnen. Wer die Liebe nicht annimmt, tut dies aus Stolz, und dies ist ein Zeichen einer geschwächten Freiheitskraft. Nicht die Freiheit an sich hat den Fall verursacht, sondern die Verweigerung der Freiheit. Es liegt jederzeit in der Macht des Menschen, zur Macht der Freiheit zurückzukehren. Dabei hilft ihm die Liebe Gottes und seiner Nächsten. Je mehr jemand Gott und seinen Nächsten liebt und je weniger er nur auf sich selbst schaut, desto freier ist er. Nicht die Freiheit treibt ihn zum Bösen, sondern ihre völlige Vergeblichkeit, wenn sie nicht auch als Freiheit von sich selbst verstanden wird. Von dem anderen, der mit mir eins sein will, kommt meine Kraft, in Freiheit zu wachsen und letztlich von dem, dessen Wille es ist, uns alle liebevoll an einem Ort zu versammeln, wo wir uns selbst im egoistischen Sinne des Wortes vergessen, weil er es befohlen hat uns, einander in ihm zu lieben, und er ist es, der uns seine Liebe gezeigt hat, indem er sich selbst als Opfer für uns alle dargebracht hat.

In der Liebe leben wir in der größten Fülle unseres Schicksals, der Unaufgezwungenheit unseres Willens und unserer Freiheit. Ich liebe mit gutem Willen, ich liebe mit Freude, weil ich mich von der anderen Person angezogen fühle, aber von der Selbstvergessenheit angezogen werde und kein Verlangen befriedigen möchte. Dann vertieft sich meine Liebe zum anderen mit seiner Liebe zu mir, jeder gestärkt durch den anderen. Aber in ihrer höheren Schwingung wartet meine Liebe nicht darauf, durch jemandes Liebe zu mir erweckt und gestärkt zu werden, sondern wird erweckt durch das Erkennen ihres wundersamen Geheimnisses und durch den Wunsch, den anderen auch an diesem Geheimnis teilhaben zu lassen, damit er es erkennt der Wert der Liebe als Geheimnis der Macht; sich durch die Liebe, die er zeigt, glücklich zu machen.

Aber Er, der als Beispiel und als Quelle für das Erwachen der Liebe in uns allen durch Seine Liebe zu uns vorangeht, ist der Sohn Gottes, der Mensch wurde und für uns gekreuzigt wurde und sich selbst als Zeugnis einer Liebe opferte der Liebe vorausgeht, mit der uns geantwortet wird, oder die einfach durch den Wert erklärt wird, den Er denen gibt, denen sie gezeigt wird, ein Wert, mit dem Er uns andererseits bekleidet hat. Das ist die unbestimmteste Freiheit. Dies ist das Geheimnis der Höchsten Persönlichkeit, der Höchsten Liebe.

Im Buch Genesis wird die Welt nicht als von Gott geschaffen dargestellt, um notwendigerweise die Erfahrung des Bösen zu machen, aber die Zustimmung des Schöpfers, dass alle erschaffenen Dinge gut sind, wird uns offenbart. Die Genesis offenbart uns Gott nicht als den Schöpfer der Welt, der die Möglichkeit des Bösen in sich trägt, dem Guten entgegengesetzt zu sein. Es zeigt ihn auch nicht als durch irgendeine Notwendigkeit gezwungen, eine solche Welt zu erschaffen. Er erschafft die Welt aus Liebe, denn in der Liebe manifestiert sich wahre, nicht deterministische Freiheit. Aber gerade deshalb erschafft er keine Welt, die gezwungen ist, ihn zu lieben, sondern er erschafft sie mit dem Risiko, dass die Welt auf seine Liebe nicht reagiert. Und es ist ein Akt der Herablassung, der Demut, der angesichts der Allmacht, die er offenbaren kann, als Opfer akzeptiert werden kann. Er benutzt Seine Allmacht nicht, um eine Welt zu erschaffen, die gezwungen wird, Ihn zu lieben, oder eine Welt, um zu zeigen, dass sie Seine Liebe nicht braucht. Dies würde keine wahre Allmacht bedeuten. Dies würde Ihn als Diener Seiner eigenen Allmacht darstellen. Gott zeigt eine unbestimmte Freiheit, aber sie steht nicht über ihm, sondern ihm. Er selbst ist die unbestimmte Freiheit.

Das Erscheinen des Bösen in der Welt kann nicht durch die Erschaffung einer Welt erklärt werden, die notwendigerweise der Erfahrung des Bösen ausgesetzt werden muss. Dies wäre eher das Werk begrenzter als Gottes grenzenloser Freiheit. Das Böse konnte gerade deshalb in der Welt erscheinen, weil Gott die Welt mit seiner grenzenlosen Liebe erschaffen hat. Aber die den Menschen gewährte unbestimmte Freiheit impliziert, dass sie das Gute nur in ihrer Gemeinschaft mit Gott erfahren und sich andererseits für das Böse entscheiden können, was die Abwesenheit der Gemeinschaft mit Ihm ist.

Indem er die Welt aus Liebe erschuf, hat Gott diese Welt gut gemacht. Aber er konnte ihn nicht dazu bringen, gut zu sein und zu bleiben, außer in seiner Gemeinschaft mit ihm durch Liebe. Die Menschen ihrerseits können das Böse genau durch ihren freien Willen wählen und nicht auf Seine Liebe reagieren. Dies aber wissend, hatte sich Gott bei der Erschaffung der Welt im Voraus entschieden, zu einer neuen Herablassung seinerseits zu dieser Welt zu greifen, um sie durch die Menschwerdung und Kreuzigung von Gott zu einer noch größeren Vereinigung mit sich selbst in Liebe zu bringen Seinen Sohn, und so entsagte Er erneut durch Seine Allmacht. Es gibt eine tiefe Verbindung zwischen der Schöpfung und der Inkarnation. Die Menschwerdung ist keine Korrektur einer unvollkommenen Schöpfung, sondern ein Schritt vorwärts, um diese Welt Gott durch Liebe näher zu bringen, Liebe näher an die Welt zu bringen, bis die Vereinigung mit Ihm in der Person des Sohnes Gottes erreicht wird.

Auch der Schöpfungsakt ist Ausdruck einer besonderen Demut Gottes, da er bei der Menschwerdung und Kreuzigung des Kreuzes des Gottessohnes an seine Grenze stößt. Deshalb machen Christen das Kreuzzeichen und preisen die heilige Dreifaltigkeit aus Dankbarkeit für das für uns dargebrachte Opfer, ein Ausdruck größter Demut und Herablassung zur Welt aus Liebe zu uns.

Angesichts der Tatsache, dass einige Seiner fühlenden Geschöpfe von diesem zweiten und vollkommenen Schritt des Schöpfers in Seinem Vereinigungswillen nicht profitieren werden, sondern im Elend verbleiben, stellt sich die Frage, ob es nicht besser gewesen wäre, wenn Er war die Welt nicht erschaffen worden. Böhme beantwortet diese Frage mit der Vorstellung, dass Gott nicht anders kann, als die Welt so zu erschaffen, wie er sie durch eine ihm überlegene oder ihm vorausgehende unbestimmte Freiheit geschaffen hat.

Die christliche Lehre sagt, dass Gott sich entschieden hat, die Welt zu erschaffen und sich zu ihr herablässt, indem er ein Opfer für diese Welt bringt, weil sogar das Bestehen in unvollständiger Vereinigung mit Gott besser ist als das Nicht-Dasein. Gott gibt den Geschöpfen so viel, wie es nicht von ihrem eigenen Willen zu empfangen abhängt. Das sagt der heilige Johannes Damaszener und antwortet damit jenem Manichäer, der ihn fragte, warum Gott den Teufel erschaffen habe, obwohl er wusste, dass er böse sein würde: „Er hat ihn aus einer Fülle von Güte erschaffen. Weil er sagte: „Da er Böses tun und alle ihm gegebenen Güter verlieren wird, soll ich ihm seine gegebenen Güter vollständig entziehen und ihn nicht existierend machen?“ Überhaupt nicht. Selbst wenn er böse ist, werde Ich ihm nicht die Gemeinschaft mit Mir durch Sein entziehen, selbst gegen seinen Willen werde Ich ihm Mein Gutes durch Sein nicht entziehen.“ Weil niemand alles in der Existenz hält und verbindet, außer Gott – weil die Existenz ein Gut und eine Gabe Gottes ist… Alles, was Gott jedem gibt, ist gut, denn was das Gute gibt, ist gut. Daher sind alle, die das Sein haben, teilweise im Guten vorhanden, in einem letzten Grad.' Oder: „Gott bietet dem Teufel auch Gutes an, aber er will es nicht annehmen … Und in der zukünftigen Zeit wird Gott allen Gutes geben, denn Er ist die Quelle, aus der alles Gute strömt.“ Aber jeder nimmt am Guten teil, soweit er selbst bereit ist, es anzunehmen.“

Gott bereut es also nicht, die Welt erschaffen zu haben, selbst nachdem einige seiner Schöpfungen in der ewigen Hölle gelandet sind. Er hält weiterhin das Sein derjenigen aufrecht, die dafür geschaffen wurden, als eine Fortsetzung der Manifestation Seiner Güte ihnen gegenüber. Ihr Zustand in der Hölle ist keine Strafe von Ihm, sondern ihre Weigerung, mehr von den Geschenken anzunehmen, die Er ihnen angeboten hat. Das führt uns dazu, das Böse nicht als völligen Mangel an Gutem zu verstehen, sondern als einen Mangel an Gutem … Leiden entsteht aus diesem Mangel an Gutem, aus dem Mangel an Gutem, da der Mensch geschaffen wurde, um in der Grenzenlosigkeit des Guten voranzukommen.

Aber hier stellt sich die Frage – worin besteht dieses verminderte Gute der Bösen und der Höllenmenschen, und warum geht es mit Leiden einher? Und warum ist es wertvoll, gut zu sein? Denn das Sein kann nicht einfach wertlos als Existenz hingenommen werden. Wir geben zu, dass es ein Mysterium ist, das schwer zu beschreiben ist…

Das verminderte Gute in der Existenz derer in der Hölle, das dennoch gut ist, ist das Gute, das durch ein Leben ohne andere Güter erfahren wird. Wenn wir versuchen, etwas über dieses magere Gut zu sagen, kann vielleicht bemerkt werden, dass bewusste Geschöpfe, die keine Gemeinschaft mit Gott haben, ja nicht einmal in aufrichtiger Gemeinschaft mit ihren Mitmenschen, dennoch von der Befriedigung profitieren, die ihre Existenz ihnen gibt, die sie haben in ihrem Stolz nehmen sie an, sie hätten von sich und für immer. Und der Mangel an geistlicher Liebe, die ihnen Gemeinschaft mit Gott bringen würde, kann er durch die Illusion kompensiert werden, dass sie, da sie die Welt kennen, alles wissen? Stolz und Illusion könnten ihnen einen gewissen Ausgleich für den Mangel an Glück geben, den ihnen die Gemeinschaft mit Gott (und mit den Mitmenschen) geben könnte. Diese beiden Dinge mögen wie eine Entschädigung erscheinen und weil Sie sich vielleicht daran gewöhnen, nicht das Glück zu erfahren, das Ihnen die Liebe zu Gott und zum Nächsten geben kann. Und so können Sie zu der Überzeugung gelangen, dass Gott und Ihre Nachbarn Ihnen überhaupt kein Glück geben können, sowie zu dem Schluss, dass es Gott gar nicht gibt. Denn ohne diese Erfahrung von Gott, der ihnen Liebe im Überfluss schenken kann, sind viele davon überzeugt, dass es ihn gar nicht gibt oder dass er kein Gott der Liebe ist oder dass seine Liebe sie nicht glücklich machen kann. Sie können sich daran gewöhnen, in feindlichen Beziehungen oder Gleichgültigkeit gegenüber anderen zu leben, in Distanz zu Gott, sogar in Unglauben, dass Er überhaupt existiert. Und obwohl dies bei ihnen ständig Unzufriedenheit hervorruft und sie leiden lässt, kompensieren sie dies mit einer Arroganz, die sie in diese Zustände drängt, und mit der Illusion, dass sie trotz allem in dem Zustand, in dem sie sich befinden, neue Erfahrungen machen .

Da nur durch Personen das Potential in eine gute oder schlechte Richtung aktiviert werden kann, sind nur Personen wirksame Faktoren von Gut oder Böse, nur sie erfahren Gut und Böse durch sich und untereinander. Eine menschliche Natur, die nicht in einer bestimmten menschlichen Persönlichkeit existiert, könnte nicht aktiviert, als gut oder schlecht manifestiert werden. Deshalb lebt Gut oder Böse zwischen Personen und von Personen. Sie tun Gutes oder Böses, indem sie das Potenzial der menschlichen Natur nutzen, um Gutes zu tun oder Böses zu verursachen. Natürlich, wenn Menschen das Potenzial ihrer guten Natur gut nutzen, nutzen sie es im Einklang mit dem Zweck ihrer menschlichen Natur, oder im Gegenteil – sie können ihr entgegenwirken. Wenn sie es für das Böse einsetzen, handeln sie gegen ihre menschliche Natur. Aber selbst dann kann das Böse nicht getan werden, ohne die Kräfte dieser Natur zu nutzen, ohne das, was sie in sich selbst enthält. Das Böse hat keine Macht, außerhalb dieser Natur zu handeln. Denn nur sie wird ins Dasein gerufen. Das Böse ist gezwungen, die Möglichkeiten des Existierenden zu nutzen. Und da das, was in menschlicher Form existiert, nur in der Person existiert, kann nur eine menschliche Person Böses tun und nur er kann Gutes tun. Der Mensch bedient sich in gewisser Weise des allgemeinen Willens zum Menschsein und kann sich von der Illusion hinreißen lassen, dem Wohl des Menschen zu dienen, auch wenn er seinen natürlichen Willen gegen ihn einsetzt. Die menschliche Natur kann auch gegen ihr wirkliches Wachstum eingesetzt werden, weil sie einerseits geschaffen wurde, um sich durch Harmonie in sich und mit Gott dem Wachstum zuzuwenden, andererseits aber veränderlich ist, sich also in ihrem Konkreten bewegen kann Dasein als Person und gegen das, was der spirituellen Entwicklung entgegensteht, sich weigernd, sich im Einklang mit den eigenen Kräften und auf Gott zuzubewegen, getäuscht vom Stolz, sich durch sich selbst und durch die ihr zur Verfügung stehende Welt bereichern zu können, und das Übertriebene suchend Genuss der Freuden, die diese Welt zu bieten hat.

Der heilige Athanasius schreibt: „Die Seele ist von Natur aus leicht aktiv, sie hört nicht auf, sich zu bewegen, auch wenn sie sich vom Weg der Tugend abwendet und nicht Gott betrachtet, sondern an das Nicht-Existierende denkt, nutzt, was in ihrer Macht steht , pervers, nutzt diese Freiheit schlecht für phantasievolle Begierden aus. Denn frei geschaffen kann es sich zum Guten neigen oder sich von ihm abwenden. Und wenn sie sich vom Guten abwendet, tauchen unweigerlich unfreundliche Gedanken in ihr auf. Es kann seine Bewegung jedoch nicht stoppen, da es von Natur aus, wie oben gesagt, leicht in verschiedene Richtungen aktiv ist. Und im Bewusstsein ihrer Freiheit sieht sie sich in der Lage, ihre Körperteile für nicht-existente Dinge und für existierende Dinge einzusetzen. Die, die existieren, sind gut und die, die nicht existieren, sind böse. Ich nenne diejenigen, die existieren, gut, weil sie ihre Vorbilder in Gott haben, der das Existierende ist, und diejenigen, die nicht existieren, nenne ich böse, weil sie aus menschlichen Gedanken entstanden sind … Wenn sie ihre Macht und Freiheit sieht, beginnt die Seele, wie ich oben sagte, zu werden ihre fleischlichen Glieder auf das Böse lenken, und statt nach Kreativität zu streben, richtet sie ihren Blick auf Wünsche und beweist damit, dass ihr auch dies möglich ist, und denkt, dass sie durch die Lenkung ihrer Bewegungen ihre Würde bewahrt und nicht sündigt, indem sie tut, was in Ordnung ist ihre Kraft. Weil es nicht versteht, dass es nicht nur geschaffen wurde, um sich zu bewegen, sondern um das anzustreben, was es sollte“. Nach Athanasius sind es zwei Dinge, in denen das Böse, das der Mensch tut, enthalten ist: in seinem Wahn über seine inneren Wünsche und in dem Stolz, der sich in dem Gedanken ausdrückt, dass ein Mensch sich ohne Gottes Hilfe entwickeln und erheben kann .

Und wie die göttliche Natur nur in Personen existiert, so existiert die menschliche Natur nur in Personen. Nur durch sie wird Erkenntnis und Liebe erlangt. Besonders Liebe kann keinen Platz haben, außer zwischen Individuen. Nur einzelne Menschen können gemeinsam die ewige Fülle des Seins bei Gott und die wahre Erhebung des Menschen erfahren.

Nur in und durch die göttlichen Personen erfährt der Mensch die grenzenlose Fülle des Seins in Gott, und nur in den menschlichen Personen wohnt die menschliche Natur und kann immer mehr zum unendlichen göttlichen Leben geführt werden. Es ist jedoch möglich, dass dieser Trieb in die entgegengesetzte Richtung geht – den Menschen einzuengen und zu verstümmeln, ohne es verhindern zu können. Aber auch in dieser Unmöglichkeit, den Drang zur göttlichen Ewigkeit oder im Gegenteil – zum Zurückgehen zu stoppen, können wir das Gottesbild zwar als dynamische Spannung in der menschlichen Natur versiegelt sehen, aber im Falle seiner Begrenztheit in a erfahren falscher oder scheinbarer Weg.

Um das Böse zu zerstören, benutzt der Mensch, was ihm in seiner menschlichen Natur gegeben ist: seinen Geist und seinen Körper. Wenn er sie jedoch für das Böse benutzt, wählt er die Dinge, die nicht existieren, das heißt, die Dinge, die seine Kraft schwächen, seine authentische Natur verzerren und flüchtige Freuden bereiten. Es kann jedoch nicht vollständig zerstört werden, sobald es ihm von Gott gegeben wurde und in dem von Gott gegebenen Wesen wohnt. Das Gute besteht darin, in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben, und das Böse darin, das zu wählen, was nicht da ist, indem man sich von Ihm trennt.

In diesen Worten des hl. Athanasius haben wir eine Definition des eingebetteten Ebenbildes Gottes in der menschlichen Natur. Die Trennung von Gott ist eins mit dem Bösen und mit der Schwächung oder Perversion der menschlichen Natur. Daher ist der Mensch ein Abbild all dessen, was Gott ist: Sein, Wissen, Liebe. Diese drei hat Gott in unbegrenzter Fülle, und der Mensch hat sie in Abhängigkeit von Gott in sich und kommt in ihnen nur voran, wenn er sich der Gemeinschaft mit Ihm öffnet…

Wenn sich der Mensch jedoch von der Gemeinschaft mit Gott getrennt hat und seinen Willen in Feindschaft und Kampf gegen Ihn stellt, was auch eine Art Gemeinschaft ist, trägt er dazu bei, seine authentische menschliche Natur durch seine Arroganz und seine selbstsüchtigen Wünsche im Gegensatz zur Demut zu deformieren das gibt uns es öffnet sich zu Gott und zum Nächsten und stärkt die Bereicherung des Geistes.

Das Aufsteigen in die Ordnung der Ewigkeit Gottes eröffnet die Möglichkeit einer grenzenlosen geistigen Bereicherung, mit der Aussicht auf ewiges Leben, anstelle des eintönigen Fortschreitens in unserem eigenen Stolz und Komplexen, für das wir auch die uns von Gott gegebenen Kräfte nutzen, aber hineingehen eine Richtung, die seinem Pfad entgegengesetzt ist. Menschen, die durch ihre Beziehung zu anderen spirituell vorankommen, selbst in ihrer Gemeinschaft mit Menschen, die sich selbst feindlich gesinnt sind, lernen, was sie vermeiden und wovor sie sich hüten müssen. Menschen, die eingesperrt im Mikrokosmos ihres Egoismus leben und sich in den Strom neuer und neuer Begierden (gemäß den Versuchungen, die die Welt bietet) eintauchen, können nur etwas Gutes lernen und ihren hochmütigen Widerstand gegen Gott überwinden, wenn sie diesen vor Augen stehen die immer offen sind für Gottes Unermesslichkeit…

So gewinnt die Geschichte der Menschheit an Bedeutung und weist auf die wesentlichen Momente hin, die den nächsten Generationen zugute kommen und den Menschen in der Ewigkeit Gottes und im Streben danach bereichern können … Es liegt in der menschlichen Natur und durch sie wächst das Gute und die Formen in denen es vermehrt sich, es manifestiert sich in der Welt – durch Personen, für Personen und in Personen. Aber auch das Böse manifestiert sich auf diese Weise – durch Personen, für Personen und in Personen. Jede Person wird ihren Verdienst haben, aber auch für die Zunahme von Gut oder Böse in der menschlichen Natur, die auf die nächste Generation übergeht, gerichtet werden.

In der Persönlichkeit offenbart sich die menschliche Natur als alternd, an den ewigen Gott gebunden und untrennbar von ihm, aber auch auf die Gefahr hin, ihre Schönheit zu verlieren, wenn sie getrennt wird, verschmutzt, geschwächt und verarmt zu werden und dennoch für das schöpferische und fortbestehen zu können tragende Kraft Gottes entzieht sich nicht ihren Grundlagen.