Religion ist eine der härteste Herausforderungen modernen säkularen Gesellschaften bei ihrer Suche nach Identität, Gleichheit und Zusammenhalt gegenüberstehen.
Sie ist für Minderheiten und Migranten zunehmend eine stärkere Quelle der Identität als Nationalität oder ethnische Zugehörigkeit, während Mehrheiten immer mehr zu wachsen scheinen religiös gleichgültig.
Die Paradigmen des Republikanismus, wie er in Frankreich praktiziert wird, oder des Multikulturalismus, wie er in einer Reihe westlicher Demokratien wie Großbritannien und den USA umgesetzt wird, oder auch beschäftigungsbasierte Integrationsmodelle Schweden oder Deutschland, sind alle in der Krise.
Dies ist in der zu sehen Sperrung von islamischer Kleidung, Koschere oder Halal-Mahlzeiten und „Burkinis“ in Frankreich; Die Gegenwehr gegen Migranten nach der Entscheidung des Vereinigten Königreichs, die EU zu verlassen; und die Ablehnung der Migrationspolitik von Angela Merkel durch a Teil der deutschen Bevölkerung.
Europa hat noch keinen Mittelweg zwischen Säkularismus und Staatsreligion gefunden, der nationale und religiöse Identität verbindet und in dem ethnische und religiöse Minderheiten innerhalb staatlicher Institutionen koexistieren können. Aber die Erfahrungen anderer Länder können vielleicht Licht ins Dunkel bringen.
Entgegenkommender Unterschied
Zunächst einige Schlüsselfragen: Bei der Berücksichtigung religiöser Vielfalt sollten wir mehr fördern Religion im öffentlichen Leben, sowohl für Mehrheiten als auch für Minderheiten, oder in Richtung eines radikaleren Säkularismus? Wenn Ersteres der richtige Weg ist, welchen Hindernissen würde ein egalitärerer religiöser Pluralismus in liberalen westlichen Gesellschaften begegnen?
Alle möglichen Probleme könnten entstehen, wenn Minderheitengruppen spezielle Anfragen nach Unterkünften stellen, einschließlich mächtiger Mehrheitskirchen, die Schwierigkeiten haben, dies zu tun Pluralismus akzeptieren, weil sie das Gefühl haben, dass ihre historisch privilegierte Position bedroht ist.
Was ist mit denen, die sich der Präsenz von Religion im öffentlichen Leben widersetzen, ganz zu schweigen von ihrer Zunahme? Werden alle religiösen Minderheiten gleich leicht oder schwer unterzubringen sein? Jüngste Anstiege der Islamophobie in Europa würde darauf hindeuten, dass solche Schritte auf erheblichen Widerstand stoßen würden.
Während sich die meisten Regierungen nach innen wenden, um zu sehen, was in ihrer eigenen Version des säkularen Republikanismus oder Multikulturalismus schief gelaufen ist, vielleicht Die Antwort liegt in radikaleren Ansichten jenseits des Säkularismus, wie in den großen multireligiösen und multiethnischen Demokratien Asiens.
Nach Alternativen suchen
Indien ist ein einschlägiges Beispiel. Das Land stand bei seiner Gründung im Jahr 1947 vor einer großen Herausforderung. Zunächst entlang religiöser Linien geteilt, zeigten die kommunalen Unruhen, die seiner Teilung in Indien sowie Ost- und Westpakistan folgten, das Vertrauensdefizit zwischen seiner mehrheitlich hinduistischen und der muslimischen Gemeinschaft.
Menschen unter diesen Umständen zusammenzubringen, erforderte mehr als das Versprechen staatlicher Neutralität. Die verschiedenen Gemeinschaften des Landes, die Opfer kommunaler Gewalt und die in Indien verbliebenen Muslime mussten sicher sein, dass sie in der entstehenden Demokratie gleichberechtigte Partner sind und fair und gerecht behandelt werden.
Ein Bekenntnis zum Säkularismus – nämlich, dass der Staat sich nicht an eine Religion binden würde – war ein wichtiger erster Schritt. Aber es war nicht genug. In einer Gesellschaft, in der Religion ein wichtiger Faktor war und bleibt Anker der persönlichen Identität, die von den Individuen hoch geschätzt und eng mit Vorstellungen von Selbstwert und Würde verbunden ist, musste der Staat Platz für Pluralität religiöser Bräuche und kultureller Praktiken schaffen.
Damit die Mitglieder verschiedener Gemeinschaften ein Gefühl der Gleichberechtigung haben, musste der Staat eine öffentliche Kultur schaffen, die gegenüber religiösen Unterschieden gastfreundlich war – eine Kultur, die es Einzelpersonen ermöglichte, trotz ihrer religiösen Überzeugung am öffentlichen Leben teilzunehmen und daran teilzunehmen.
Gleichgültigkeit des Staates gegenüber Religionsangelegenheiten oder völlige Neutralität und das Versprechen der Nichteinmischung waren einfach nicht die richtige Antwort.
Jenseits des Säkularismus
Um eine angenehme und nicht entfremdende öffentliche Kultur zu schaffen, die Indische Verfassung gab jedem Einzelnen das Recht, seine religiösen Praktiken zu beobachten, und gab Minderheiten das Recht, ihre eigenen religiösen und Bildungseinrichtungen zu gründen.
Bildungseinrichtungen für Minderheiten könnten staatliche Mittel erhalten, wenn sie dies wünschten. Obwohl dem Staat keine feste Verpflichtung auferlegt wurde, ermöglichte dies nachfolgenden Regierungen, Minderheitenschulen zu unterstützen.
Die Regierung hat eine Liste zusammengestellt Feiertage die unterschiedliche Religionsgemeinschaften gebührend berücksichtigte. Jede Gemeinde erhielt mindestens einen Feiertag für ein großes Fest oder Ereignis von religiöser Bedeutung. Und sie bemühte sich, nationale Symbole (wie die Flagge und die Nationalhymne) so zu gestalten, dass sie verschiedene Gemeinschaften einbezog.
Die Farben der Flagge und der darauf befindlichen Symbole wurden sorgfältig ausgewählt. Orange wurde gewählt, weil Safran wurde mit der hinduistischen Gemeinschaft in Verbindung gebracht, grün wurde für seine eingeschlossen Bedeutung für die muslimische Gemeinschaft. Weiß wurde hinzugefügt, um alle anderen Gemeinschaften darzustellen.
Als es um die Nationalhymne ging, Jana gewinnt Mana wurde bevorzugt Vande Mataram. Obwohl letzteres zu verschiedenen Zeitpunkten im Kampf um die Unabhängigkeit verwendet wurde, berief es sich auf spirituelle Symbolik aus der Hindu-Religion, und dies sollte vermieden werden.
Als Indien seine Reise als Demokratie antrat, hatte es die Möglichkeit, sich bewusst für inklusive Symbole zu entscheiden. Aber natürlich steht diese Option den meisten Ländern Europas heute nicht zur Verfügung. Was kann man also vom indischen Staat lernen?
Die Lektion ist, wie wichtig es ist, eine vielfältige Öffentlichkeit zu schaffen, die alle einbezieht und willkommen heißt. Und vor allem eine Kultur, in der kulturelle Entscheidungen – in Kleiderordnung, Ernährungsgewohnheiten und Umgangsformen in der sozialen Interaktion – nicht vollständig von der Kultur der Mehrheit geprägt sind. Das ist das Gegenteil von dem, was wir zum Beispiel im heutigen Frankreich sehen.
Keine einfachen Lösungen
Indiens Gründungsrahmen ging weit über die Idee des liberalen Säkularismus hinaus; sie bemühte sich bewusst darum, Minderheiten Raum zu geben, ihre ausgeprägten religiösen und kulturellen Praktiken weiterzuführen und weiterzugeben. Kultur- und religionsbezogene Ängste können ausgenutzt werden, um Ressentiments zu schüren, und dies musste vermieden werden.
Sichtbare Unterschiede, die die Körper der Bürger auf unterschiedliche Weise prägten, wurden nicht als bedrohlich empfunden. Man könnte an ihnen vorbeigehen oder sie zumindest als Identitätsstifter sehen, statt sie vorweg als liberal oder antiliberal zu beurteilen.
Dies war ein wichtiger Ausgangspunkt, der jedoch durch staatliche Maßnahmen ergänzt werden musste, die Chancengleichheit und Sicherheit für alle gewährleisteten. Regierungen in der politischen Mitte und in verschiedenen Bundesstaaten sind diesen Aufgaben nicht nachgekommen. Wiederholte Vorfälle von Gewalt zwischen den Gemeinschaften, wie 2013 Muzaffarnagar und 2002 Gujarat Unruhen und das Versäumnis, die Täter solcher Gewalt zu bestrafen, haben verletzliche Minderheiten in die Arme ihrer Gemeinschaft getrieben, um Trost zu finden, und die Macht der religiösen Führung legitimiert.
Diese hätten vermieden werden können. Der Staat hätte eine strenge Botschaft aussprechen können, dass solche Formen von Gewalt und Angriffen auf die Gemeinschaft nicht toleriert würden. Aber von Fall zu Fall lassen Regierungen ihre Bürger im Stich. Die politischen Parteien waren gespalten und entschieden sich, zu unterschiedlichen Zeiten für verschiedene Gemeinschaften zu stehen, aber immer mit Blick auf Wahlgewinne.
In dem Bemühen, eine solche kommunitaristische Politik einzudämmen, hat der Oberste Gerichtshof dies getan vor kurzem verboten appelliert an Religion und Kaste bei Wahlen. Dies wird von einigen als wegweisendes Urteil angesehen, aber obwohl es darauf abzielt, die Parteien dazu zu zwingen, an alle Bürger und nicht nur an eine Gemeinschaft zu denken, geht es nicht auf alle Bedenken ein.
Es hat zum Beispiel keinen verbotenen Verweis auf Hindutva – das Gründungsprinzip des hinduistischen Nationalismus. Das fordern die Gerichte bezeichnet eine Lebensweise eher als eine religiöse Doktrin, die als Teil einer Kampagne zur kulturellen Homogenisierung verwendet wird.
Raum für Widerspruch
Der Punkt ist, dass in einer Demokratie nicht die Religion an sich, sondern die Bemühungen, Menschen oder Gruppen zu stigmatisieren und einzuschüchtern, Anlass zur Sorge gibt. Dies ist, was Indien noch effektiv angehen muss. Wenn politische Parteien auf Religionsgemeinschaften zugehen, ihre Anliegen aufgreifen und zeigen können, dass sie Kandidaten verschiedener Religionen vertreten, geben sie Minderheiten eine Stimme. Dies hemmt das Gefühl der Entfremdung und Vernachlässigung, das bei der Radikalisierung so oft zum Tragen kommt.
Die größte Herausforderung besteht heute darin, Raum für individuelle Meinungsverschiedenheiten und Autonomie zu schaffen und eine Person vor denen zu schützen, die das Diktat der Gemeinschaft oder der Nation durchsetzen wollen. Indien hat sich so sehr auf die Gleichheit zwischen Gruppen konzentriert, dass es den Schutz der individuellen Freiheit vernachlässigt hat – etwas, das in Europa effektiver verfolgt wird.
Indien muss zu diesem Thema viel von Westeuropa lernen. Aber seine eigene Reise zeigt, dass die Präsenz der Religion oder ihrer Kennzeichen nicht als die größte Bedrohung angesehen wird und nicht angesehen werden sollte. Es geht nicht um mehr oder weniger Religion.
Ängste vor der Religion und mangelnder Respekt vor ihr können genutzt werden, um zusammen mit einer Politik des Ressentiments eine starre und geschlossenere Identität zu schaffen. Der Schwerpunkt muss daher darauf liegen, eine Beteiligung an der demokratischen Politik zu schaffen, verschiedene Gemeinschaften auf unterschiedlichen Ebenen des Funktionierens von Institutionen einzubeziehen und Wege für Chancengleichheit zu erweitern.
Die pluralisierte Öffentlichkeit
Es versteht sich von selbst, dass kein Staat eine perfekte Herangehensweise an Religion hat und Indien mit seinen eigenen erheblichen Problemen in Bezug auf Vielfalt und Integration konfrontiert ist, von religiöser Gewalt bis hin zum Fortbestehen des Kastensystems. Das heißt aber nicht, dass Europa nichts lernen kann.
Einfach ausgedrückt: Die Integration religiöser Unterschiede ist einfacher, wenn Religionsfreiheit mit einem Verständnis für das Wesen religiöser Bindungen und der Schaffung einer pluralisierten Öffentlichkeit einhergeht.
Neutralität reicht nicht aus, wenn Gemeinschaften die Religion bereits als wichtigen Teil ihrer persönlichen Identität betrachten, an dem sie zusammen mit ihrer bürgerlichen Identität festhalten wollen. Beides sollte möglich sein.
Aktuelle politische Debatten im Westen müssen sich für Lösungen öffnen, die über den Säkularismus hinausgehen, von Orten wie Indien und von anderswo. Sie müssen Unterschiede in der Politik zur Integration von Minderheiten in die Bildung, den Arbeitsmarkt und das allgemeine öffentliche Leben annehmen.
