21.8 C
Brüssel
Sonntag, Juli 14, 2024
ReligionChristentumVaterunser – Interpretation

Vaterunser – Interpretation

HAFTUNGSAUSSCHLUSS: Die in den Artikeln wiedergegebenen Informationen und Meinungen sind die derjenigen, die sie angeben, und es liegt in ihrer eigenen Verantwortung. Veröffentlichung in The European Times bedeutet nicht automatisch Zustimmung zu einer Meinung, sondern das Recht, sie zu äußern.

HAFTUNGSAUSSCHLUSS ÜBERSETZUNGEN: Alle Artikel auf dieser Website werden in englischer Sprache veröffentlicht. Die übersetzten Versionen werden durch einen automatisierten Prozess erstellt, der als neuronale Übersetzungen bekannt ist. Im Zweifel immer auf den Originalartikel verweisen. Danke für dein Verständnis.

Gastautor
Gastautor
Gastautor veröffentlicht Artikel von Mitwirkenden aus der ganzen Welt
Ist das „Vaterunser“ ein eigenständiges Werk oder ist es allgemein oder in einzelnen Ausdrücken der Heiligen Schrift und anderen Quellen entlehnt? 

Von Prof. AP Lopukhin

Matthäus 6:9. Beten Sie so: Unser Vater, der Sie im Himmel sind! Geheiligt werde dein Name;

„Betet so“ – wörtlich: „Deshalb betet so.“ Im Russischen war das dissonante „so“ (οὖν) in Verbindung mit „so“ (οὕτως) der offensichtliche Grund, warum „so“ in „gleich“ geändert wurde. Der griechische Partikel wird in der Vulgata durch das Wort „daher“ (si ergo vos orabitis) und im Deutschen und Englischen durch „daher“ (darum, folglich) ausgedrückt.

Der Gesamtgedanke des Originals kommt in diesen Übersetzungen nicht ausreichend klar und korrekt zum Ausdruck. Dies liegt nicht nur an der Schwierigkeit, sondern auch an der Unmöglichkeit, die griechische Rede hier exakt in andere Sprachen wiederzugeben. Der Gedanke ist: „Da Sie in Ihren Gebeten nicht den Heiden ähneln sollten, die beten, und da sich Ihre Gebete im Charakter von ihren Gebeten unterscheiden sollten, dann beten Sie so“ (Meyer, [1864]). Aber auch dies ist nur eine gewisse Annäherung an die Bedeutung, über die man offenbar nicht mehr hinausgehen kann. Mittlerweile hängt viel von der richtigen Erklärung des Wortes „so“ ab.

Wenn wir es im Sinne von „einfach so und nicht anders“ akzeptieren, wird klar, dass alle unsere kirchlichen und anderen Gebete mit Ausnahme von „Vater unser“ überflüssig sind und nicht mit den Lehren des Erretters übereinstimmen. Aber wenn der Erretter befahl, nur dieses Gebet zu sprechen (ταύτην τὴν εὐχήν) oder nur das, was er sagte (taata), dann würde man völlige Genauigkeit im Ausdruck erwarten, und es wäre darüber hinaus unverständlich, warum es einen Unterschied zwischen beiden gibt Ausgaben des Vaterunsers in Matthäus und Lukas (Lukas 11:2–4). Es gibt mehr Unterschiede im Griechischen als im Russischen, aber im Letzteren macht sich dies in der vierten Bitte (Lukas 11) bemerkbar. Wenn wir οὕτως übersetzen – also, in dieser Art, in diesem Sinne, so (simili oder eodem modo, in hunc sensum), dann bedeutet dies, dass das Vaterunser nach dem Erretter nur als Vorbild für andere dienen sollte Gebete, aber schließen Sie sie nicht aus. Aber in diesem letzten Fall geben wir dem Wort oύτως eine Bedeutung, die es eigentlich nicht hat, und insbesondere wird es nicht im Sinne von simili modo oder in hunc sensum verwendet.

Darüber hinaus sagen sie, dass, wenn der Ausdruck nicht im strengen Sinne verstanden würde, man sagen würde: „sozusagen beten“ (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). Die Genauigkeit und Bestimmtheit der Gebetsworte wird nach Ansicht einiger Exegeten auch durch die Worte aus dem Lukasevangelium belegt: „Wenn du betest, sprich“ (Lk 11), wo das Wort „sprich“ das ausdrückt Das genaue Gebot, dass diejenigen, die beten, genau die von Christus angegebenen Worte aussprechen.

Aufgrund ihrer Einseitigkeit kann man jedoch keiner der oben genannten Interpretationen vollständig zustimmen. Es muss daran erinnert werden, dass Christus es sowohl früher als auch hier den Menschen selbst überlässt, aus seinen Worten weitere Schlussfolgerungen und Konsequenzen zu ziehen. Auch hier wird also einfach das Anfangs- oder Anfangsgebet, das Gebet aller Gebete, das vortrefflichste Gebet, dargelegt. Ihr Studium ist vor allem für jeden Christen, ob Erwachsener oder Kind, notwendig, weil es in seiner kindlichen Einfachheit dem Verständnis eines Kindes zugänglich ist und einem Erwachsenen als Gegenstand nachdenklicher Überlegungen dienen kann. Es ist die Babysprache eines Kindes, das zu sprechen beginnt, und die tiefste Theologie eines erwachsenen Mannes. Das Vaterunser ist kein Vorbild für andere Gebete und kann auch kein Vorbild sein, denn es ist in seiner Einfachheit, Schlichtheit, Fülle und Tiefe unnachahmlich. Sie allein genügt einem Menschen, der keine anderen Gebete kennt. Da es sich jedoch um eine Erstfassung handelt, schließt sie die Möglichkeit von Fortsetzungen, Konsequenzen und Klarstellungen nicht aus. Christus selbst betete in Gethsemane und sprach dieses Gebet selbst („Dein Wille geschehe“ und „Führe uns nicht in Versuchung“) und drückte es nur in anderen Worten aus. Auch sein „Abschiedsgebet“ kann als Erweiterung bzw. Erweiterung des Vaterunsers betrachtet werden und zu dessen Auslegung dienen. Sowohl Christus als auch die Apostel beteten unterschiedlich und gaben uns ein Beispiel für andere Gebete.

Nach der Botschaft des Lukas zu urteilen, sprach der Erretter in leicht abgewandelter Form dasselbe Gebet zu einer anderen Zeit und unter anderen Umständen. Es gibt aber auch die Meinung, dass er dieses Gebet nur einmal gesprochen hat und dass weder Matthäus noch Lukas den genauen Zeitpunkt und die Umstände der Äußerung bestimmen können. Derzeit gibt es keine Möglichkeit, das Problem so zu lösen, wie es war.

Ist das „Vaterunser“ ein eigenständiges Werk oder ist es allgemein oder in einzelnen Ausdrücken der Heiligen Schrift und anderen Quellen entlehnt? Die Meinungen sind erneut geteilt. Manche sagen, dass „alles geschickt aus hebräischen Formeln zusammengesetzt ist (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Andere vertreten die gegenteilige Meinung. Während sie behaupten, dass die erste Ansicht, wenn sie akzeptiert würde, nichts Respektloses oder Einspruchswürdiges enthalten würde, weisen sie jedoch darauf hin, dass Versuche, Parallelen für das Vaterunser aus biblischen oder rabbinischen Quellen zu finden, bisher erfolglos waren. Diese Ansicht ist heute in der neutestamentlichen Exegetik vorherrschend. Entfernte Parallelen, so heißt es, seien möglichst nur zu den ersten drei Petitionen zu suchen. Die von Bengel und anderen hervorgehobene Ähnlichkeit des Vaterunsers mit bestimmten Aussprüchen im ersten Brief des Apostels Petrus (1. Petrus 1–15, 16, 2, 9 usw.) sollte als anerkannt werden nur sehr entfernt und vielleicht nur zufällig, obwohl die hier gefundenen Parallelen für die Interpretation von Bedeutung sind. In der kirchlichen Literatur findet sich die älteste Erwähnung des Vaterunsers in der „Lehre der 15 Apostel“ („Didache“, Kap. 3), wo es mit einer kleinen Abweichung vollständig nach Matthäus wiedergegeben wird (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν). mit dem Zusatz „Doxologie“ und den Worten: „Bete also dreimal am Tag.“

Die Anzahl der Anfragen wird unterschiedlich ermittelt. Der selige Augustinus nimmt 7 Bitten an, der heilige Johannes Chrysostomus – 6.

Das Gebet beginnt mit einer Anrufung, bei der Gott „Vater“ genannt wird. Dieser Name kommt im Alten Testament, wenn auch selten, vor. Abgesehen davon, dass Menschen im Alten Testament manchmal „Söhne Gottes“ genannt werden, gibt es auch direkte Namen von Gott dem Vater (Deut.32:6; Prem.14:3; Jes.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). In Sir.23:1 und Jer.3:4 wird der Name Gottes als Vater als Anrufung verwendet. Und nicht nur Juden, sondern auch Heiden nannten zum Beispiel Zeus oder Jupiter den Vater. In Platons Timaios gibt es eine Stelle, an der Gott der Vater und Schöpfer der Welt genannt wird (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter nach Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Aber im Allgemeinen „beobachten wir bei der alttestamentlichen Idee (ganz zu schweigen von den Heiden), dass sie eher speziell als universell war und nicht zu einem Konzept wurde, das den Charakter Gottes bestimmt.“ Gottes Haltung gegenüber Israel war väterlich, aber es war nicht offensichtlich, dass dies ihrem Wesen nach so war und dass alle Menschen der väterlichen Liebe und Fürsorge Gottes unterworfen waren. Die legitime Vorstellung von Gott herrschte immer noch vor. Macht und Transzendenz waren die herausragenden Eigenschaften Gottes. Diese Erkenntnis war richtig und wichtig, sie unterlag jedoch einer einseitigen Entwicklung, und eine solche Entwicklung nahm im späteren Judentum eine eigene Form an. Der Legalismus und Ritualismus der späteren jüdischen Zeit entstand zu einem großen Teil aus der Unfähigkeit des Volkes, die Wahrheit über die königliche Macht Gottes mit der Wahrheit über seine väterliche Liebe zu füllen. Die vorherrschende Note der Frömmigkeit der Pharisäer war die rechtmäßige Unterwerfung, die in Riten zum Ausdruck kam, in denen sie eher die Ehrfurcht vor der transzendenten Majestät Gottes zum Ausdruck brachten als kindliche Frömmigkeit und moralischen Gehorsam. Aber Jesus Christus sprach von Gott in erster Linie als einem Vater. Der Ausdruck „Vater unser“ ist der einzige, bei dem Christus „unser“ statt „dein“ sagt; normalerweise „Mein Vater“ und „dein Vater“. Es ist leicht zu verstehen, dass sich der Erretter bei der Anrufung nicht auf die gleiche Weise wie andere Menschen mit Gott in Beziehung setzt, da das Gebet an andere gerichtet wurde. Die Worte „im Himmel sein“ drücken nicht den Gedanken aus: „höchster und allgegenwärtiger Vater“ oder „höchster, allmächtiger, gütigster und allgesegneter“ usw. Hiermit ist die übliche Vorstellung gemeint, die Menschen von Gott als einem Wesen haben, das einen besonderen Aufenthalt im Himmel hat. Wenn „Wer ist im Himmel“ nicht hinzugefügt würde, könnte sich das Gebet fast auf jeden irdischen Vater beziehen. Die Hinzufügung dieser Worte zeigt, dass es sich um Gott handelt. Hätte es in der Anrufung geheißen: „Unser Gott“, dann wäre der Zusatz „Wer ist im Himmel“ überhaupt nicht nötig, denn ohne das wäre klar gewesen. Somit ist „Vater unser“ gleichbedeutend mit dem Wort Gott, jedoch mit der Hinzufügung eines wichtigen Merkmals – des Patronyms Gottes und gleichzeitig des Gedankens an Gottes liebevolle Haltung gegenüber den Menschen, als Vater gegenüber seinen Kindern. Den Ausführungen der Exegeten, dass der Erretter hier nicht nur die Patronym- oder väterliche Liebe zu den Menschen bezeichnen wollte, sondern auch die Brüderlichkeit der Menschen untereinander, die Teilnahme jedes Gläubigen an dieser Bruderschaft, kann man zustimmen.

„Geheiligt werde dein Name.“ Anstelle einer ausgeklügelten Begründung und Interpretation dieser Worte scheint es am einfachsten zu sein, die Bedeutung der Petition der Opposition zu verstehen. Wann wird der Name Gottes unter den Menschen nicht geheiligt? Wenn sie Gott nicht kennen, lehren sie falsch über ihn, ehren ihn nicht mit ihrem Leben und so weiter. Die Haltung der Menschen gegenüber Gott wird in allen Bitten unter den Bildern irdischer Beziehungen dargestellt. Es ist für uns durchaus verständlich, wenn Kinder ihren irdischen Vater nicht ehren. Das Gleiche gilt für die Ehrung des Namens Gottes. Gott selbst ist heilig. Aber wir widersprechen dieser Heiligkeit, wenn wir den Namen Gottes missachten. Es geht also nicht um Gott, sondern um uns selbst. Was den Ausdruck „Geheiligt werde Dein Name“ betrifft und nicht das Wesen selbst oder irgendeine der Eigenschaften Gottes, so wird nicht über das Wesen Gottes und seine Eigenschaften gesprochen, nicht weil es an sich heilig ist, sondern weil es das Wesentliche ist Dass das Wesen Gottes für uns unverständlich ist und dass der Name Gottes eine in gewisser Weise allen gewöhnlichen Menschen zugängliche Bezeichnung des göttlichen Wesens selbst ist. Die einfachen Menschen sprechen nicht über das Wesen Gottes, sondern über seinen Namen, sie denken über den Namen nach, mit Hilfe des Namens unterscheiden sie Gott von allen anderen Wesen. Laut Tolyuk entspricht das Wort „heiligen“ „verherrlichen“ und „verherrlichen“ (εύλογεῖν). Origenes hat ὑψοῦν, um zu erhöhen, zu erhöhen und zu verherrlichen. Theophylakt sagt: „Mache uns heilig, so wie Du durch uns verherrlicht wirst.“ So wie ich Gotteslästerung ausspreche, so möge Gott von mir geheiligt werden, das heißt, er werde als Heiliger verherrlicht.“

Matthäus 6:10. Lass dein Königreich kommen; Möge Dein Wille geschehen, so wie im Himmel auch auf Erden.

Wörtlich: „Dein Königreich komme; Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ Im griechischen Text sind lediglich die Wörter anders angeordnet, die Bedeutung ist jedoch dieselbe. Tertullian bewegt beide Bitten dieses Verses und fügt nach „Geheiligt werde dein Name“ „Dein Wille geschehe“ und so weiter. Die Worte „wie im Himmel, so auf Erden“ können sich auf alle drei ersten Bitten beziehen. Unter Exegeten gibt es viele Argumente über die Worte: „Dein Königreich komme.“ Welches Königreich? Manche beziehen diesen Ausdruck auf das Ende der Welt und verstehen ihn ausschließlich im sogenannten eschatologischen Sinne, dh sie meinen, Christus habe uns hier gelehrt zu beten, dass das Jüngste Gericht bald geschehen und das Reich Gottes in der „Auferstehung“ kommen möge der Gerechten“, mit der Vernichtung böser Menschen und überhaupt alles Bösen. Andere bestreiten diese Meinung und argumentieren, dass die zweite und die dritte Bitte eng miteinander verbunden sind – der Wille Gottes wird erfüllt, wenn das Reich Gottes kommt, und umgekehrt ist das Kommen des Reiches Gottes eine notwendige Bedingung für die Erfüllung des Willens Gottes. Aber der dritten Bitte wird hinzugefügt: „wie im Himmel und auf Erden.“ Daher wird vom Königreich hier auf Erden im Gegensatz zum Königreich des Himmels gesprochen. Offensichtlich dienen die himmlischen Beziehungen hier lediglich als Vorbild für irdische und darüber hinaus gleichzeitige Beziehungen. Das ist sowieso die beste Erklärung. Christus sprach hier kaum von einer fernen Zukunft im eschatologischen Sinne. Das Kommen des Reiches Gottes auf Erden ist ein langsamer Prozess, der die ständige Verbesserung des moralischen Lebens des Menschen als moralisches Wesen impliziert. Der Moment, in dem sich ein Mensch als moralisches Wesen erkannte, war an sich der Beginn des Reiches Gottes. Darüber hinaus kannten die Juden, zu denen Christus sprach, den Fortbestand und die Entwicklung des Reiches Gottes aus ihrer Vorgeschichte, mit ständigen Rückschlägen und Hindernissen seitens des Bösen. Das Reich Gottes ist die Herrschaft Gottes, wenn die von Ihm gegebenen Gesetze unter den Menschen immer mehr Macht, Bedeutung und Respekt erlangen. Dieses Ideal ist in diesem Leben verwirklichbar, und Christus hat uns gelehrt, für seine Verwirklichung zu beten. Seine Erfüllung ist mit dem Gebet um die Heiligung des Namens Gottes verbunden. „Ein Ziel wird vor Augen gesetzt, das erreicht werden kann“ (Tsang, [1905]).

Matthäus 6:11. Unser tägliches Brot gib uns heute;

Wörtlich: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (in der slawischen Bibel – „heute“; in der Vulgata – hodie). Das Wort „Brot“ ist völlig analog zu dem, was in unseren russischen Ausdrücken verwendet wird: „Arbeit, um sich sein eigenes Brot zu verdienen“, „Arbeit für ein Stück Brot“ usw., d. h. Brot ist hier allgemein als Bedingung für zu verstehen Leben, Lebensunterhalt, ein gewisses Wohlergehen usw. In der Heiligen Schrift wird das Wort „Brot“ oft im eigentlichen Sinne verwendet (cibus, und farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), es bedeutet aber auch allgemein irgendetwas Nahrung, die für die menschliche Existenz notwendig ist, und zwar nicht nur körperlich, sondern auch geistig (vgl. Johannes 6 – über das himmlische Brot). Kommentatoren schenken dem Wort „unser“ überhaupt keine Beachtung. Das ist, sagen wir, eine Kleinigkeit, aber im Evangelium sind auch Kleinigkeiten wichtig. Auf den ersten Blick scheint es nicht ganz klar zu sein, warum wir Gott um Brot für uns selbst bitten müssen, wenn dieses Brot „unser“ ist, also bereits uns gehört. Das Wort „unser“ scheint überflüssig, man könnte einfach sagen: „Gib uns heute unser tägliches Brot.“ Nachfolgend wird eine Erläuterung gegeben.

„Dauerhaft“ (ἐπιούσιος) wird auf verschiedene Arten erklärt und ist eine der schwierigsten. Das Wort kommt nur hier und auch im Lukasevangelium vor (Lukas 11). Im Alten Testament und in der klassischen griechischen Literatur ist es bisher nirgends zu finden. Es zu erklären „war Folter für Theologen und Grammatiker“ (carnificina theologorum et grammaticorum). Ein Autor sagt: „Hier etwas Bestimmtes erreichen zu wollen, ist so, als würde man mit einem Schwamm einen Nagel einschlagen“ (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Sie versuchten Schwierigkeiten zu vermeiden, indem sie darauf hinwiesen, dass es sich hierbei um einen Schreibfehler handelte, dass es im Original ursprünglich τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – Brot für unsere Existenz – hieß. Der Schreiber verdoppelte fälschlicherweise das τον in ἄρτον und änderte επιουσιαν entsprechend in επιουσιον. So entstand der evangelische Ausdruck: τοναρτοντονεπιουσιον. Ohne auf Einzelheiten einzugehen, sagen wir dazu, dass das Wort ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) eine solche Interpretation völlig verhindert, außerdem gibt es in Lukas 3:11 zweifellos ἐπιούσιον – wie bei Matthäus. Daher wird die fragliche Interpretation nun vollständig aufgegeben. Von den Interpretationen, die existieren und von den neuesten Wissenschaftlern akzeptiert werden, können drei erwähnt werden.

1. Das Wort „täglich“ leitet sich von der griechischen Präposition ἐπί (auf) und οὐσία von εἶναι (sein) ab. Eine solche Interpretation hat die Autorität der antiken Kirchenschriftsteller, und zwar genau derjenigen, die auf Griechisch schrieben. Unter ihnen sind Johannes Chrysostomus, Gregor von Nyssa, Basilius der Große, Theophylakt, Evfimy Zigavin und andere. Wenn das Wort so verstanden wird, bedeutet es: „Gib uns heute das Brot, das für unsere Existenz notwendig ist, das für uns notwendig ist.“ Diese Interpretation wird offensichtlich in unseren slawischen und russischen Bibeln akzeptiert. Ihm wird entgegengehalten, dass, wenn außer im Vaterunser nirgends das Wort ἐπιούσιος vorkommt, es aber ἔπεστι und andere gibt, ein Wort, das aus derselben Präposition und demselben Verb besteht, jedoch unter Weglassung von ι. Wenn das Evangelium also ausdrücklich vom „täglichen Brot“ sprechen würde, würde es nicht ἐπιούσιος, sondern ἐπούσιος heißen. Darüber hinaus bedeutete οὐσία im Volksmund Eigentum, Reichtum, und wenn Christus οὐσία genau in diesem Sinne verwendet hätte, dann wäre es nicht nur „zwecklos“ (Wiener-Schmiedel), sondern hätte auch keine Bedeutung. Wenn Er es im Sinne von „Sein“ (Brot, das wir für unser Sein, unsere Existenz benötigen) oder „Sein“, „Wesen“, „Wirklichkeit“ verwenden würde, dann hätte dies alles einen philosophischen Charakter, da οὐσία in diesem Sinne ist ausschließlich von Philosophen verwendet und die Worte Christi würden von gewöhnlichen Menschen nicht verstanden werden.

2. Das Wort ἐπιούσιος leitet sich von ἐπί und ἰέναι – kommen, vorankommen – ab. Dieses Wort hat verschiedene Bedeutungen; Für uns ist nur wichtig, dass es im Ausdruck ἐπιοῦσα ἡμέρα morgen oder den kommenden Tag bedeutet. Dieses Wort wurde von den Evangelisten selbst verfasst und auf ἄρτος in der Bedeutung „zukünftiges Brot“, „Brot des kommenden Tages“ angewendet. Unterstützung für eine solche Interpretation finden sich in den Worten von Hieronymus, der in seinen eher kurzen Interpretationen die folgende Anmerkung enthält. „Im Evangelium, das das Evangelium der Juden genannt wird, fand ich anstelle des täglichen Brotes „mahar“, was morgen (crastinum) bedeutet, daher sollte die Bedeutung folgende sein: unser Brot von morgen, d. h Gib uns heute die Zukunft.“ Auf dieser Grundlage haben viele neuere Kritiker, darunter einige der besten, wie die deutschen neutestamentlichen Grammatiker Wiener-Schmiedel, Blass und der Exeget Zahn, vorgeschlagen, dass das Wort „Morgen“ bedeutet (von ἡ ἐπιοῦσα, d. h ἡμέρα). Eine solche Erklärung gibt übrigens Renan. Es ist völlig klar, welcher Bedeutungsunterschied sich daraus ergibt, ob wir diese Interpretation akzeptieren oder der vorherigen zustimmen. Wenn wir jedoch die Interpretation des Hieronymus akzeptieren, dann sollten wir, ganz zu schweigen von verschiedenen philologischen Schwierigkeiten, zugeben, dass sie den Worten des Erlösers widerspricht: „Macht euch keine Sorgen um morgen“ (Matthäus XNUMX). 6:34); Es wäre auch unverständlich, warum wir fragen: „Gib uns heute das Brot von morgen.“ Unter Hinweis auf „mahar“ übersetzt Jerome selbst ἐπιούσιος mit dem Wort super-substantialis. Laut Kremer ist es unmöglich, eine einzelne Produktion mit einer Endung auf -ιουσιος aus ἰέναι und damit komplex zu beweisen, im Gegenteil, viele solcher Wörter werden aus οὐσία erzeugt. In Wörtern, die mit ἐπί zusammengesetzt sind und deren Wurzel mit einem Vokal beginnt, wird die Verschmelzung durch Weglassen von ι vermieden, wie in ἐπεῖναι. Dies ist jedoch nicht immer der Fall und ι wird beispielsweise in Wörtern wie ἐπιέτης (in anderen Fällen – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (im Kirchengriechischen – ἐπιορκίζειν) und ἐπιε beibehalten ικής, ἐπίουρος (bei Homer ¬¬ ἔθορος). Daher sollte davon ausgegangen werden, dass ἐπιούσιος aus οὐσία gebildet wurde, wie ähnliche Bildungen aus Wörtern, die auf ια – ιος enden (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐ). πι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος usw.). Die Bedeutung von οὐσία an der betrachteten Stelle wird nicht philosophischer Natur sein, sondern einfach – Sein, Natur, und ἄρτος ἐπιούσιος bedeutet „Brot, das für unsere Existenz oder unsere Natur notwendig ist“. Dieses Konzept kommt im russischen Wort „täglich“ gut zum Ausdruck. Diese Erklärung wird auch durch die Verwendung des Wortes οὐσία durch die Klassiker (zum Beispiel bei Aristoteles) im Sinne von sogar Leben, Existenz bestätigt. „Tägliches Brot“, d.h notwendig für die Existenz, für das Leben, ist laut Kremer eine Kurzbezeichnung des hebräischen „lehem hawk“ aus Sprüche 30:8 – das tägliche Brot, das in den Siebzigern mit den Worten „notwendig“ (notwendig) und übersetzt wird „ausreichend“ (in der russischen Bibel – „täglich“). Laut Kremer müsste es übersetzt werden: „Unser Brot, das wir zum Leben brauchen, gib uns heute.“ Von entscheidender Bedeutung ist hier die Tatsache, dass die Interpretation von „morgen“ nur bei lateinischen Schriftstellern und nicht bei griechischen Schriftstellern zu finden ist.

3. Allegorische Interpretation, teilweise offenbar durch die Schwierigkeiten anderer Interpretationen verursacht. Tertullian, Cyprian, Kyrill von Jerusalem, Athanasius, Isidor Pilusiot, Hieronymus, Ambrosius, Augustinus und viele andere erklärten dieses Wort im spirituellen Sinne. Natürlich gibt es in der Anwendung des Ausdrucks auf „geistliches Brot“ tatsächlich nichts zu beanstanden. Allerdings gibt es im Verständnis dieses „geistlichen Brotes“ unter den Interpreten einen solchen Unterschied, dass ihre Interpretation fast jeden Sinn verliert. Einige sagten, dass mit Brot hier das Brot des Sakraments der Kommunion gemeint sei, andere verwiesen auf das geistliche Brot – Christus selbst, hier einschließlich der Eucharistie, andere – nur auf die Lehren Christi. Solchen Interpretationen scheint das Wort „heute“ am meisten zu widersprechen, ebenso wie die Tatsache, dass zu der Zeit, als Christus seine Worte sprach, dem Evangelisten zufolge das Sakrament der Kommunion noch nicht errichtet worden war.

Übersetzungen: „tägliches“ Brot, „übernatürlich“, müssen als völlig unzutreffend anerkannt werden.

Der Leser wird sehen, dass von den oben genannten Interpretationen die erste die beste zu sein scheint. Bei ihm erhält auch das Wort „unser“ eine besondere Bedeutung, die zwar „nicht überflüssig erscheint“, aber auch weggelassen werden könnte. Unserer Meinung nach ist es im Gegenteil sinnvoll und sehr wichtig. Welche Art von Brot und mit welchem ​​Recht können wir es als „unseres“ betrachten? Natürlich das, was wir durch unsere Arbeit erwerben. Da der Begriff „verdientes Brot“ jedoch sehr flexibel ist – der eine arbeitet viel und verdient wenig, der andere arbeitet wenig und verdient viel –, beschränkt sich der Begriff „unser“, also verdientes Brot, auf das Wort „täglich“, d. h lebensnotwendig und dann das Wort „heute“. Es wurde mit Recht gesagt, dass dies lediglich auf die goldene Mitte zwischen Armut und Reichtum hinweist. Salomo betete: „Gib mir weder Armut noch Reichtum; speise mich mit meinem täglichen Brot“ (Spr. 30). (fortgesetzt werden)

Erklärende Bibel oder Kommentare zu allen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments: in 7 Bänden / Hrsg. AP Lopuchin. – Vierte Auflage, Moskau: Dar, 2009 (auf Russisch).

- Werbung -

Mehr vom Autor

- EXKLUSIVER INHALT -spot_img
- Werbung -
- Werbung -
- Werbung -spot_img
- Werbung -

Muss lesen

Neueste Artikel

- Werbung -