15.7 C
Brüssel
Mittwoch Juli 17, 2024
ReligionChristentumSammelt keine Schätze für euch auf Erden (1)

Sammelt keine Schätze für euch auf Erden (1)

Von Prof. AP Lopukhin

HAFTUNGSAUSSCHLUSS: Die in den Artikeln wiedergegebenen Informationen und Meinungen sind die derjenigen, die sie angeben, und es liegt in ihrer eigenen Verantwortung. Veröffentlichung in The European Times bedeutet nicht automatisch Zustimmung zu einer Meinung, sondern das Recht, sie zu äußern.

HAFTUNGSAUSSCHLUSS ÜBERSETZUNGEN: Alle Artikel auf dieser Website werden in englischer Sprache veröffentlicht. Die übersetzten Versionen werden durch einen automatisierten Prozess erstellt, der als neuronale Übersetzungen bekannt ist. Im Zweifel immer auf den Originalartikel verweisen. Danke für dein Verständnis.

Gastautor
Gastautor
Gastautor veröffentlicht Artikel von Mitwirkenden aus der ganzen Welt

Von Prof. AP Lopukhin

Matthäus 6:19. Sammelt euch keine Schätze auf Erden, wo Motten und Rost sie zerstören und wo Diebe einbrechen und stehlen,

In diesem Vers geht der Erretter sofort zu einem Thema über, das scheinbar keinen Zusammenhang mit seinen vorherigen Anweisungen hat. Tsang erklärt diesen Zusammenhang wie folgt: „Jesus, der vor den Augen der jüdischen Menge zu seinen Jüngern spricht, predigt hier nicht allgemein gegen die heidnische und weltliche Denkweise (vgl. Lukas 12-13), sondern zeigt die.“ Unvereinbarkeit mit der Frömmigkeit, um die sich die Jünger kümmern sollen und werden. Hier liegt die Verbindung zu den vorherigen Wortarten. Bis dahin galten die Pharisäer im Volk vor allem als fromme Menschen, doch mit frommem Eifer, den Jesus Christus ihnen gegenüber nie verleugnete, verbanden viele Pharisäer und Rabbiner weltliche Interessen. Neben Stolz (Matthäus 31:6, 2, 5, 16:23–5; Lukas 8:14, 1–7; Joh 11:5, 44:7, 18:12) wird vor allem ihre Liebe angezeigt Geld. Somit dient der betrachtete Abschnitt auch der Erläuterung von Matthäus 43.

Es kann davon ausgegangen werden, dass eine solche Meinung den Zusammenhang recht genau erkennen lässt, wenn es nur tatsächlich einen zwischen diesen verschiedenen Abschnitten gibt. Aber der Zusammenhang lässt sich deutlicher ausdrücken. Wir glauben, dass die gesamte Bergpredigt eine Reihe offensichtlicher Wahrheiten ist und dass es manchmal äußerst schwierig ist, einen Zusammenhang zwischen ihnen zu finden, genauso wie es schwierig ist, ihn in einem Wörterbuch zwischen Wörtern zu finden, die auf derselben Seite gedruckt sind. Es ist nicht zu übersehen, dass Tsans Meinung zu einem solchen Zusammenhang etwas künstlich ist, und auf jeden Fall konnte ein solcher Zusammenhang von den Jüngern, zu denen Jesus Christus sprach, und dem Volk kaum erkannt werden. Aufgrund dieser Überlegungen haben wir jedes Recht, diesen Vers als Beginn eines neuen Abschnitts zu betrachten, der völlig neue Themen behandelt und darüber hinaus nicht den engsten Bezug zu den Pharisäern oder den Heiden hat.

Christus verurteilt in der Bergpredigt nicht so sehr, sondern lehrt. Er nutzt Zurechtweisungen nicht um ihrer selbst willen, sondern wiederum – zum gleichen Zweck – um zu lehren. Wenn man einen Zusammenhang zwischen den verschiedenen Abschnitten der Bergpredigt annehmen kann, dann scheint dieser in einer Vielzahl von Hinweisen auf pervertierte Gerechtigkeitsvorstellungen zu bestehen, die für eine natürliche Person charakteristisch sind. Der Kern der Bergpredigt ist eine Beschreibung dieser perversen Konzepte und anschließend eine Erklärung, was die wahren, richtigen Konzepte sein sollten. Zu den pervertierten Vorstellungen eines sündigen und natürlichen Menschen gehören seine Vorstellungen und Ansichten über weltliche Güter. Und hier erlaubt der Erretter den Menschen erneut, sich an die von ihm gegebenen Lehren anzupassen, es ist nur ein Licht, in dem moralische Arbeit möglich ist, die das Ziel der moralischen Verbesserung eines Menschen hat, aber nicht diese Arbeit selbst.

Die richtige und allgemeine Sicht auf irdische Schätze ist: „Sammelt euch keine Schätze auf Erden.“ Es ist nicht nötig, wie Tsang darüber zu streiten, ob hier nur „große Ersparnisse“, „das Sammeln großer Kapitalien“, deren Genuss durch einen Geizhals oder auch das Sammeln unbedeutender Kapitalien, die Sorge um das tägliche Brot, gemeint sind. Der Erlöser scheint auch nicht davon zu sprechen. Er bringt nur eine korrekte Sicht auf irdische Reichtümer zum Ausdruck und sagt, dass ihre Eigenschaften an sich die Menschen davon abhalten sollten, sie mit besonderer Liebe zu behandeln und ihren Erwerb zum Ziel ihres Lebens zu machen. Die von Christus aufgezeigten Eigenschaften irdischer Reichtümer sollen die Menschen an die Erwerbslosigkeit erinnern und diese soll die Einstellung eines Menschen zum Reichtum und allgemein zu irdischen Gütern bestimmen. Aus dieser Sicht kann ein reicher Mensch genauso besitzergreifend sein wie ein armer Mensch. Jedes „große Sparen“ und „Ansammeln großer Kapitalien“ kann aus moralischer Sicht richtig und legal sein, wenn nur der von Christus angedeutete Geist der Erwerbslosigkeit in diese Handlungen einer Person eingeführt wird. Christus verlangt von einem Menschen keine Askese.

„Sammelt euch keine Schätze auf Erden“ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) scheint besser wie folgt übersetzt zu werden: Schätzet Schätze auf Erden nicht, und „auf Erden“ bezieht sich natürlich nicht auf Schätze, sondern auf „ nicht bewerten“ („nicht sammeln“). Diese. Nicht auf dem Boden sammeln. Wenn sich „auf Erden“ auf „Schätze“ beziehen würde, wenn also hier „irdische“ Schätze gemeint wären, dann würde es erstens wahrscheinlich lauten: θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, wie es im nächsten Vers wäre, oder vielleicht τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Aber Tzans Hinweis, dass, wenn sich „auf Erden“ auf Schätze beziehe, man hier οὕς statt ὅπου erwarten würde, kann kaum akzeptiert werden, da οὕς in beiden Fällen stehen könnte. Warum sollten wir nicht auf der Erde Schätze für uns ansammeln? Weil (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) dort „Motten und Rost zerstören und Diebe einbrechen und stehlen.“ „Motte“ (σής) – ähnlich dem hebräischen Wort „sas“ (Jes. 51:8 – nur einmal in der Bibel) und hat die gleiche Bedeutung – sollte allgemein für ein schädliches Insekt verstanden werden, das Eigentum schädigt. Auch das Wort „Rust“, also Rost. Unter diesem letzten Wort muss man Verfall jeglicher Art verstehen, denn der Erretter wollte natürlich nicht sagen, dass nur die Gegenstände, die durch Motten oder Rost beschädigt werden könnten, nicht konserviert werden sollten (obwohl die wörtliche Bedeutung dieser Wörter lautet). dies), wurde aber nur in einem allgemeinen Sinne ausgedrückt; Die folgenden Worte werden im gleichen Sinne gesagt, denn die Ursache für Verluste ist nicht nur Graben und Diebstahl im wörtlichen Sinne. Die Parallelstelle findet sich in Jakobus 5:2-3. Die Rabbiner hatten ein gemeinsames Wort für Rost, „chaluda“ (Tolyuk, 1856).

Matthäus 6:20. Sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motten noch Rost sie zerstören und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen.

Das Gegenteil vom vorherigen. Natürlich, offensichtlich, spirituelle Schätze, die nicht der gleichen Vernichtung unterliegen wie irdische. Es gibt jedoch keine nähere Definition, woraus genau diese geistigen Schätze bestehen sollen (vgl. 1. Petr. 1-4; 9. Kor. 2). Die Erklärung erfordert hier nur „nicht zerstören“ (ἀφανίζει – dasselbe Wort, das in Vers 4 über Personen verwendet wird). Ἀφανίζω (von φαίνω) bedeutet hier „aus dem Blickfeld entfernen“, daher – zerstören, zerstören, ausrotten. Der übrige Aufbau und Ausdruck ist derselbe wie in Vers 17.

Matthäus 6:21. Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.

Die Bedeutung ist klar. Das Leben des menschlichen Herzens konzentriert sich auf das, was der Mensch liebt. Ein Mensch liebt nicht nur diesen oder jenen Schatz, sondern lebt oder versucht auch in seiner Nähe und mit ihm zu leben. Je nachdem, welche Schätze ein Mensch liebt, irdische oder himmlische, ist sein Leben entweder irdisch oder himmlisch. Wenn im Herzen eines Menschen die Liebe zu irdischen Schätzen vorherrscht, treten himmlische Schätze für ihn in den Hintergrund und umgekehrt. In den Worten des Erlösers liegt eine tiefe Überzeugung und Erklärung der geheimen, tief empfundenen menschlichen Gedanken. Wie oft scheinen wir uns nur um himmlische Schätze zu kümmern, aber mit unserem Herzen hängen wir nur an irdischen Schätzen, und unser Streben nach dem Himmel ist nur ein Schein und ein Vorwand, um unsere Liebe zu den irdischen Schätzen vor neugierigen Blicken zu verbergen.

Statt „dein“ Tischendorf, Westcote, Hort und andere – „dein Schatz“, „dein Herz“. Also auf der Grundlage der besten Autoritäten. Vielleicht wird in den Recepta und vielen Kursivschriften „dein“ durch das Wort „dein“ ersetzt, um mit Lukas 12:34 übereinzustimmen, wo „dein“ nicht in Frage gestellt wird. Der Zweck der Verwendung von „dein“ anstelle von „dein“ bestand möglicherweise darin, die Individualität der Herzensneigungen und Sehnsüchte des Menschen mit all ihrer unendlichen Vielfalt zu bezeichnen. Der eine liebt das eine, der andere das andere. Der bekannte Ausdruck „mein Herz lügt“ oder „diesen lügt es nicht“ ist fast gleichbedeutend mit dem evangelischen Ausdruck dieses Verses. Es lässt sich wie folgt umschreiben: „Wo ist das, was du als deinen Schatz betrachtest, dorthin werden deine Herzensgedanken und deine Liebe gehen.“

Matthäus 6:22. Die Lampe für den Körper ist das Auge. Wenn Ihr Auge also klar ist, wird Ihr ganzer Körper hell sein;

Matthäus 6:23. aber wenn dein Auge böse ist, wird dein ganzer Körper dunkel sein. Wenn also das Licht, das in dir ist, Dunkelheit ist, was ist dann die Dunkelheit?

Die Interpretation dieses Ortes durch die alten Kirchenschreiber zeichnete sich durch Einfachheit und wörtliches Verständnis aus. Chrysostomus akzeptiert „rein“ (ἁπλοῦς) im Sinne von „gesund“ (ὑγιής) und interpretiert es wie folgt: „Denn wie ein einfaches Auge, also gesund, den Körper erleuchtet, und wenn es dünn ist, also schmerzhaft, verdunkelt sich.“ der Geist verdunkelt sich vor Sorge. Hieronymus: „So wie unser ganzer Körper in Dunkelheit liegt, bleibt das gesamte Gefühl (sinnliche Seite der Seele) in Dunkelheit, wenn das Auge nicht einfach (simplex) ist, und wenn die Seele ihr ursprüngliches Licht verloren hat.“ Augustinus erkennt mit dem Auge die Absichten eines Menschen – wenn sie rein und richtig sind, dann sind alle unsere Taten, ausgehend von unseren Absichten, gut.

Einige moderne Exegeten sehen diese Angelegenheit anders. „Die Idee von Vers 22“, sagt einer von ihnen, „ist ziemlich naiv – dass das Auge ein Organ ist, durch das Licht Zugang zum ganzen Körper findet, und dass es ein spirituelles Auge gibt, durch das spirituelles Licht eindringt und den Ganzen erleuchtet.“ Persönlichkeit einer Person. Dieses spirituelle Auge muss klar sein, sonst kann das Licht nicht eindringen und der innere Mensch lebt in der Dunkelheit.“ Aber selbst aus der Sicht der modernen Wissenschaft: Welches andere Organ könnte (zumindest für den Körper) als Lampe bezeichnet werden, wenn nicht das Auge? Die Idee von Vers 22 ist daher keineswegs so „naiv“, wie man es sich vorstellt, insbesondere da der Erretter die Ausdrücke „Zugang findet“ und „tritt ein“ nicht verwendet, die von Menschen verwendet werden, die mit den neuesten Schlussfolgerungen vertraut sind die Naturwissenschaften. Holtzman nennt das Auge „ein besonderes Lichtorgan, dem der Körper alle seine Lichteindrücke verdankt.“ Zweifellos ist das Auge das Organ ihrer Wahrnehmung. Wenn das Auge nicht rein ist, werden die Lichteindrücke, die wir empfangen, – welchen dieser Ausdrücke wir auch wählen – nicht so lebendig, regelmäßig und kräftig sein wie ein gesundes Auge. Es stimmt, dass aus moderner wissenschaftlicher Sicht der Ausdruck „Die Lampe für den Körper ist das Auge“ möglicherweise nicht ganz klar und wissenschaftlich korrekt erscheint. Aber der Erretter sprach zu uns nicht die moderne wissenschaftliche Sprache. Andererseits sind der modernen Wissenschaft solche Ungenauigkeiten nicht fremd, zum Beispiel „Die Sonne geht auf und unter“, während die Sonne bewegungslos bleibt, und niemand sollte für solche Ungenauigkeiten verantwortlich gemacht werden. Daher sollte der Ausdruck als richtig und gleichwertig mit dem modernen wissenschaftlichen Ausdruck angesehen werden: Das Auge ist ein Organ zur Wahrnehmung von Lichteindrücken. Mit diesem Verständnis besteht keine Notwendigkeit, weitere Überlegungen einzuführen, als ob die entgegengesetzte Begründung dieses und des folgenden Verses einen Kontrast zwischen Großzügigkeit und Almosen hervorrufen würde und dass nach dem jüdischen Axiom ein „gutes Auge“ eine metaphorische Bezeichnung sei von Großzügigkeit, „schlechtem Blick“ – Geiz. Es ist wahr, dass an mehreren Stellen in der Heiligen Schrift „gierige“ und „neidische“ Augen in diesem Sinne verwendet werden (15. Mose 9:28, 54:56-23; Sprüche 6:28, 22:22, 9:4; Tov. 7:14; Sir. 10:22). Aber in der betrachteten Passage ist nicht von Großzügigkeit oder Almosen die Rede, sondern es stellt sich lediglich heraus, wie die Einstellung eines Menschen zu irdischen Gütern sein sollte. In diesem letzten und der Verbindung des 23. und XNUMX. Verses mit der vorhergehenden Rede. Ein trübes, düsteres, wundes Auge liebt es, mehr über die irdischen Dinge nachzudenken; Es fällt ihm schwer, das helle Licht, das Himmlische, zu betrachten. Laut Bengel werden in der Heiligen Schrift Wörter, die Einfachheit ausdrücken (ἁπλοῦς, ἀπλότης), niemals im negativen Sinne verwendet. Einfach und gütig, himmlische Absichten habend, nach Gott strebend – ein und dasselbe.

In Vers 23 das Gegenteil der vorherigen Rede. Die letzten Sätze dieses Verses schienen immer schwierig zu sein. Man kann an dieser Stelle ein äußerst poetisches und subtiles Wortspiel beobachten und auf die gleiche Weise übersetzen wie in unserem Russischen (in der slawischen Übersetzung – „tma kolmi“ – genau, aber unklar) und der Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt). ohne das Wort „Dunkelheit“ auf „die inneren Gedanken eines Menschen, seine Leidenschaften und Neigungen“ zu beziehen. Letztere Bedeutung ist nur weiter und unangemessen, da Bilder und Metaphern zur Bezeichnung innerer spiritueller Beziehungen dienen. Die Metapher basiert auf den unterschiedlichen Graden der Dunkelheit, die von Lichtmangel über Dämmerung bis hin zu völliger Dunkelheit reichen. Das Auge ist ungesund (πονηρός) im Gegensatz zu gesund (ἁπλοῦς), und der Körper wird nur teilweise beleuchtet; Das heißt, das Auge nimmt Licht nur teilweise wahr und zudem falsche Eindrücke. Also „wenn das Licht in dir“ gleich Dunkelheit ist, dann „wie viel Dunkelheit“. Grimm erklärt diesen Ausdruck wie folgt: „Wenn Ihr inneres Licht Dunkelheit (Dunkelheit) ist, d ). Σκότος bezieht sich auf die sogenannten „fluktuierenden“ Ausdrücke der Klassiker, die es sowohl im männlichen als auch im neutralen Geschlecht verwenden. In Matthäus 6:23 – das neutrale Geschlecht und wird in der Bedeutung von „schlechter Gesundheit“, „Zerstörung“ verwendet (vgl. Johannes 3:19; Apostelgeschichte 26:18; 2. Korinther 4:6 – Kremer).

(wird fortgesetzt)

Quelle: Erklärende Bibel oder Kommentare zu allen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments: in 7 Bänden / Hrsg. AP Lopuchin. – Vierte Auflage, Moskau: Dar, 2009 (auf Russisch).

- Werbung -

Mehr vom Autor

- EXKLUSIVER INHALT -spot_img
- Werbung -
- Werbung -
- Werbung -spot_img
- Werbung -

Muss lesen

Neueste Artikel

- Werbung -