Die Fulani und der Dschihadismus in Westafrika (II)

Von Teodor Detchev

Der vorherige Teil dieser Analyse mit dem Titel „Sahel – Konflikte, Staatsstreiche und Migrationsbomben“ befasste sich mit der Frage der Zunahme terroristischer Aktivitäten in Westafrika und der Unfähigkeit, den Guerillakrieg zu beenden, den islamische Radikale gegen Regierungstruppen in Mali, Burkina, führen Faso, Niger, Tschad und Nigeria. Auch die Frage des andauernden Bürgerkriegs in der Zentralafrikanischen Republik wurde erörtert.

Eine der wichtigen Schlussfolgerungen ist, dass die Verschärfung des Konflikts mit der hohen Gefahr einer „Migrationsbombe“ verbunden ist, die zu einem beispiellosen Migrationsdruck entlang der gesamten Südgrenze der Europäischen Union führen würde. Ein wichtiger Umstand sind auch die Möglichkeiten der russischen Außenpolitik, die Intensität von Konflikten in Ländern wie Mali, Burkina Faso, Tschad und der Zentralafrikanischen Republik zu manipulieren. [39] Mit seiner Hand am „Konter“ einer potenziellen Migrationsexplosion könnte Moskau leicht versucht sein, induzierten Migrationsdruck gegen EU-Staaten auszuüben, die im Allgemeinen bereits als feindselig eingestuft werden.

In dieser riskanten Situation spielt das Volk der Fulani eine besondere Rolle – eine ethnische Gruppe von Halbnomaden, wandernden Viehzüchtern, die den Streifen vom Golf von Guinea bis zum Roten Meer bewohnen und laut verschiedenen Angaben 30 bis 35 Millionen Menschen zählen . Als Volk, das historisch gesehen eine sehr wichtige Rolle bei der Durchdringung des Islam in Afrika, insbesondere Westafrika, gespielt hat, sind die Fulani eine große Versuchung für islamische Radikale, obwohl sie sich zur Sufi-Schule des Islam bekennen, die zweifellos die größte ist tolerant, wie und das mystischste.

Leider geht es, wie aus der folgenden Analyse hervorgeht, nicht nur um religiösen Widerstand. Der Konflikt ist nicht nur ethnisch-religiöser Natur. Es ist sozioethnisch-religiös und in den letzten Jahren haben die Auswirkungen des durch Korruption angehäuften Reichtums, der in Viehbesitz umgewandelt wurde – der sogenannte Neo-Pastoralismus – einen zusätzlichen starken Einfluss auszuüben begonnen. Dieses Phänomen ist besonders charakteristisch für Nigeria und wird Gegenstand des dritten Teils dieser Analyse sein.

Die Fulani und der Dschihadismus in Zentralmali: Zwischen Wandel, sozialer Rebellion und Radikalisierung

Während es der Operation Serval im Jahr 2013 gelang, die Dschihadisten zurückzudrängen, die den Norden Malis übernommen hatten, und die Operation Barhan sie daran hinderte, an die Front zurückzukehren, wodurch sie gezwungen wurden, sich zu verstecken, hörten die Angriffe nicht nur nicht auf, sondern breiteten sich auch auf den zentralen Teil Malis aus Mali (im Bereich der Nigerschleife, auch Massina genannt). Generell haben Terroranschläge nach 2015 zugenommen.

Dschihadisten haben sicherlich nicht die Kontrolle über die Region wie im Norden Malis im Jahr 2012 und werden gezwungen, sich zu verstecken. Sie verfügen nicht über ein „Gewaltmonopol“, da zu ihrer Bekämpfung Milizen geschaffen wurden, teilweise mit Unterstützung der Behörden. Allerdings nehmen gezielte Angriffe und Tötungen zu und die Unsicherheit hat ein solches Ausmaß erreicht, dass die Region nicht mehr wirklich unter staatlicher Kontrolle steht. Viele Beamte haben ihre Ämter niedergelegt, zahlreiche Schulen wurden geschlossen und die jüngsten Präsidentschaftswahlen konnten in mehreren Gemeinden nicht durchgeführt werden.

In gewisser Weise ist diese Situation das Ergebnis einer „Ansteckung“ aus dem Norden. Aus den nördlichen Städten vertrieben, die sie mehrere Monate lang unter Kontrolle hielten, nachdem es ihnen nicht gelungen war, einen unabhängigen Staat zu schaffen, gezwungen, sich „diskreter zu verhalten“, konnten die dschihadistischen bewaffneten Gruppen auf der Suche nach neuen Strategien und neuen Vorgehensweisen eingreifen Die Instabilitätsfaktoren in der Zentralregion nutzen, um neuen Einfluss zu gewinnen.

Einige dieser Faktoren treten sowohl in den zentralen als auch in den nördlichen Regionen auf. Es wäre jedoch falsch zu glauben, dass die schweren Zwischenfälle, die sich seit 2015 im zentralen Teil Malis regelmäßig ereignen, nur eine Fortsetzung des Nordkonflikts seien.

Tatsächlich sind andere Schwächen eher auf die zentralen Regionen zurückzuführen. Die Ziele der von Dschihadisten ausgebeuteten lokalen Gemeinschaften sind sehr unterschiedlich. Während die Tuareg im Norden die Unabhängigkeit von Azaouad beanspruchten (einer Region, die eigentlich mythisch ist – sie entsprach nie einer politischen Einheit der Vergangenheit, die aber für die Tuareg alle Regionen im Norden Malis trennt), waren die in Die Zentralregionen erheben keine vergleichbaren politischen Ansprüche, sofern sie überhaupt Ansprüche erheben.

Die Bedeutung des von allen Beobachtern hervorgehobenen Unterschieds zwischen der Rolle der Fulani im nördlichen Geschehen und in den zentralen Regionen ist bezeichnend. Tatsächlich gehörte der Gründer der Masina Liberation Front, der wichtigsten der beteiligten bewaffneten Gruppen, Hamadoun Kufa, der am 28. November 2018 getötet wurde, wie die überwiegende Mehrheit seiner Kämpfer ethnischen Fulbe an. [38]

Im Norden gibt es nur wenige Fulani, in den zentralen Regionen gibt es zahlreiche Fulani. Wie die meisten anderen Gemeinschaften sind sie von der zunehmenden Konkurrenz zwischen wandernden Hirten und sesshaften Bauern in der Region betroffen und leiden aufgrund historischer und kultureller Umstände stärker darunter.

Die bestimmenden Trends in der Region und der Sahelzone insgesamt, die das Zusammenleben von Nomaden und Sesshaften erschweren, sind im Wesentlichen zwei:

• Der in der Sahelzone bereits einsetzende Klimawandel (der Niederschlag ist in den letzten 20 Jahren um 40 % zurückgegangen) zwingt Nomaden dazu, neue Weideflächen zu suchen;

• Das Bevölkerungswachstum, das Landwirte dazu zwingt, neues Land zu suchen, hat in dieser bereits dicht besiedelten Region besondere Auswirkungen. [38]

Wenn den Fulani als wandernden Hirten der interkommunale Wettbewerb, den diese Entwicklungen mit sich bringen, besonders zu schaffen macht, liegt das zum einen daran, dass dieser Wettbewerb sie mit fast allen anderen Gemeinschaften in Konkurrenz bringt (in der Region leben die Fulani, Tamashek, Songhai). , Bozo, Bambara und die Dogon), und andererseits, weil die Fulani besonders von anderen Entwicklungen betroffen sind, die eher mit der Staatspolitik zusammenhängen:

• Auch wenn die malischen Behörden, anders als in anderen Ländern, nie über die Frage des Interesses oder der Notwendigkeit einer Ansiedlung theoretisiert haben, ist es eine Tatsache, dass Entwicklungsprojekte eher auf sesshafte Menschen abzielen. Meistens ist dies auf den Druck der Geber zurückzuführen, der in der Regel die Aufgabe des Nomadismus befürwortet, der als weniger vereinbar mit dem modernen Staatsaufbau angesehen wird und den Zugang zu Bildung einschränkt.

• Die Einführung der Dezentralisierung und der Kommunalwahlen im Jahr 1999, die dem Volk der Fulani zwar die Möglichkeit gaben, die Forderungen der Gemeinschaft auf die politische Bühne zu bringen, trugen aber vor allem zur Entstehung neuer Eliten und damit zur Infragestellung traditioneller Strukturen bei Bräuche, Geschichte und Religion. Die Menschen des Fulani-Volkes spürten diese Veränderungen besonders stark, da die sozialen Beziehungen in ihrer Gemeinschaft uralt sind. Diese Veränderungen wurden auch vom Staat initiiert, den sie immer als „von außen importiert“ betrachtet hatten, als Produkt einer westlichen Kultur, die weit von ihrer eigenen entfernt war. [38]

Dieser Effekt ist natürlich innerhalb der Wechselfälle der Dezentralisierungspolitik begrenzt. In einigen Kommunen ist dies jedoch eine Tatsache. Und zweifellos ist das „Gefühl“ solcher Transformationen stärker als ihre tatsächlichen Auswirkungen, insbesondere bei den Fulani, die dazu neigen, sich als „Opfer“ dieser Politik zu betrachten.

Schließlich sollten historische Erinnerungen nicht vernachlässigt, aber auch nicht überschätzt werden. In der Vorstellung der Fulani repräsentiert das Masina-Reich (dessen Hauptstadt Mopti ist) das goldene Zeitalter der zentralen Regionen Malis. Zum Erbe dieses Reiches gehören neben gemeinschaftsspezifischen Sozialstrukturen auch eine gewisse Einstellung zur Religion: Die Fulani leben und verstehen sich als Anhänger des reinen Islam, in der Luft der Sufi-Bruderschaft der Quadriyya, sensibel für das Strenge Anwendung der Gebote des Korans.

Der von führenden Persönlichkeiten im Masina-Reich gepredigte Dschihad unterschied sich von dem der derzeit in Mali operierenden Terroristen (die ihre Botschaft an andere Muslime gerichtet hatten, deren Praktiken nicht mit dem Gründungstext vereinbar waren). Kufas Haltung gegenüber den führenden Persönlichkeiten des Masina-Reiches war zweideutig. Er bezog sich oft auf sie, aber auch hier entweihte er das Mausoleum von Sekou Amadou. Allerdings scheint der von den Fulani praktizierte Islam möglicherweise mit einigen Aspekten des Salafismus vereinbar zu sein, die dschihadistische Gruppen regelmäßig für sich beanspruchen. [2]

In den zentralen Regionen Malis scheint sich im Jahr 2019 ein neuer Trend abzuzeichnen: Allmählich scheinen die anfänglichen Beweggründe für den Beitritt zu rein lokalen dschihadistischen Gruppen ideologischer zu sein, was sich in der Infragestellung des malischen Staates und der Moderne im Allgemeinen widerspiegelt. Die Dschihad-Propaganda, die die Ablehnung der staatlichen Kontrolle (auferlegt vom Westen, der daran mitschuldig ist) und die Emanzipation von den durch die Kolonialisierung und den modernen Staat geschaffenen sozialen Hierarchien verkündet, findet bei den Fulani ein „natürlicheres“ Echo als bei anderen ethnischen Gruppen Gruppen. [38]

Die Regionalisierung der Fulani-Frage in der Sahelzone

Ausweitung des Konflikts Richtung Burkina Faso

Die Fulani sind die Mehrheit im Sahel-Teil von Burkina Faso, der an Mali grenzt (insbesondere in den Provinzen Soum (Jibo), Seeno (Dori) und Ouadlan (Gorom-Goom), die an die Regionen Mopti, Timbuktu und Gao grenzen). von Mali). und auch mit Niger – mit den Regionen Tera und Tillaberi. Eine starke Fulani-Gemeinschaft lebt auch in Ouagadougou, wo sie einen Großteil der Viertel Dapoya und Hamdalaye einnimmt.

Ende 2016 tauchte in Burkina Faso eine neue bewaffnete Gruppe auf, die behauptete, zum Islamischen Staat zu gehören – Ansarul Al Islamia oder Ansarul Islam, deren Hauptführer Malam Ibrahim Dicko war, ein Fulani-Prediger, der wie Hamadoun Koufa in Zentralmali machte sich durch zahlreiche Angriffe gegen die Verteidigungs- und Sicherheitskräfte Burkina Fasos sowie gegen Schulen in den Provinzen Sum, Seeno und Deleted bemerkbar. [38] Während der Wiederherstellung der Kontrolle der Regierungstruppen über Nordmali im Jahr 2013 nahmen die malischen Streitkräfte Ibrahim Mallam Diko gefangen. Er wurde jedoch auf Drängen der Anführer des Fulani-Volkes in Bamako freigelassen, darunter der ehemalige Sprecher der Nationalversammlung – Aly Nouhoum Diallo.

Die Anführer von Ansarul Al Islamia sind ehemalige Kämpfer der MOJWA (Movement for Oneness and Jihad in West Africa – Bewegung für Einheit und Dschihad in Westafrika; unter „Einheit“ ist „Monotheismus“ zu verstehen – islamische Radikale sind extreme Monotheisten) aus der Mitte Mali. Malam Ibrahim Dicko gilt nun als tot und sein Bruder Jafar Dicko folgte ihm als Oberhaupt von Ansarul Islam nach. [38]

Allerdings bleibt die Aktion dieser Gruppe vorerst geografisch begrenzt.

Aber wie in Zentralmali gilt die gesamte Fulani-Gemeinschaft als Komplize der Dschihadisten, die es auf sesshafte Gemeinden abgesehen haben. Als Reaktion auf Terroranschläge bildeten sesshafte Gemeinden eigene Milizen, um sich zu verteidigen.

So griffen Bewohner von Yirgou Anfang Januar 2019 als Reaktion auf einen bewaffneten Angriff nicht identifizierter Personen zwei Tage lang (1. und 2. Januar) von Fulani bewohnte Gebiete an und töteten dabei 48 Menschen. Um die Ruhe wiederherzustellen, wurde eine Polizeieinheit entsandt. Zur gleichen Zeit wurden ein paar Meilen entfernt in Bankass Cercle (einem Verwaltungsbezirk der Region Mopti in Mali) 41 Fulani von Dogons getötet. [14], [42]

Die Situation in Niger

Im Gegensatz zu Burkina Faso gibt es in Niger keine Terrorgruppen, die von seinem Territorium aus operieren, obwohl Boko Haram versucht, sich in den Grenzregionen, insbesondere auf der Diffa-Seite, zu etablieren und junge Nigerianer für sich zu gewinnen, die das Gefühl haben, dass die wirtschaftliche Situation im Land ihnen eine Zukunft raubt . Bisher konnte Niger diesen Versuchen entgegenwirken.

Diese relativen Erfolge erklären sich insbesondere aus der Bedeutung, die die nigerianischen Behörden Sicherheitsfragen beimessen. Sie stellen ihnen einen sehr großen Teil des Staatshaushalts zur Verfügung. Die nigerianischen Behörden haben erhebliche Mittel zur Stärkung von Armee und Polizei bereitgestellt. Diese Bewertung erfolgt unter Berücksichtigung der verfügbaren Möglichkeiten in Niger. Niger ist eines der ärmsten Länder der Welt (letzter Platz laut Human Development Index im Ranking des Entwicklungsprogramms der Vereinten Nationen – UNDP) und es ist sehr schwierig, Sicherheitsbemühungen mit der Politik der Initiierung eines zu verbinden Entwicklungsprozess.

Die nigerianischen Behörden sind in der regionalen Zusammenarbeit sehr aktiv (insbesondere mit Nigeria und Kamerun gegen Boko Haram) und akzeptieren auf ihrem Territorium sehr gerne ausländische Truppen westlicher Länder (Frankreich, USA, Deutschland, Italien).

Darüber hinaus haben die Behörden in Niger, ebenso wie sie erfolgreicher als ihre malischen Kollegen Maßnahmen ergreifen konnten, die das Tuareg-Problem weitgehend lösen konnten, auch der Fulani-Frage größere Aufmerksamkeit geschenkt als in Mali.

Allerdings konnte sich Niger der Ansteckung mit dem Terror aus den Nachbarländern nicht vollständig entziehen. Das Land ist regelmäßig Ziel von Terroranschlägen, die sowohl im Südosten, in den Grenzregionen zu Nigeria, als auch im Westen, in den Regionen nahe Mali, verübt werden. Dabei handelt es sich um Angriffe von außen – von Boko Haram angeführte Operationen im Südosten und Operationen aus der Ménaka-Region im Westen, die ein „privilegierter Nährboden“ für den Tuareg-Aufstand in Mali ist.

Bei den Angreifern aus Mali handelt es sich häufig um Fulani. Sie haben nicht die gleiche Macht wie Boko Haram, aber es ist noch schwieriger, ihre Angriffe zu verhindern, weil die Grenze hoch durchlässig ist. Viele der an den Angriffen beteiligten Fulani sind Nigerianer oder nigerianischer Abstammung – viele wandernde Fulani-Hirten waren gezwungen, Niger zu verlassen und sich im benachbarten Mali niederzulassen, als die Bewässerungslandentwicklung in der Region Tillaberi in den 1990er Jahren ihre Weideflächen reduzierte. [38]

Seitdem sind sie in die Konflikte zwischen den malischen Fulani und den Tuareg (Imahad und Dausaki) verwickelt. Seit dem letzten Tuareg-Aufstand in Mali hat sich das Kräfteverhältnis zwischen den beiden Gruppen verschoben. Zu diesem Zeitpunkt verfügten die Tuareg, die seit 1963 bereits mehrfach rebelliert hatten, bereits über zahlreiche Waffen.

Die Fulani von Niger wurden „militarisiert“, als 2009 die Ganda Izo-Miliz gegründet wurde. (Die Gründung dieser bewaffneten Miliz war das Ergebnis der anhaltenden Spaltung einer historisch älteren Miliz – „Ganda Koi“, mit der „Ganda Izo“ zusammenarbeitet im Wesentlichen in einer taktischen Allianz. Da „Ganda Izo“ den Kampf gegen die Tuareg zum Ziel hatte, schloss sich ihm das Volk der Fulani an (sowohl malische als auch nigerianische Fulani), woraufhin viele von ihnen in MOJWA (Bewegung für Einheit und Dschihad in Westafrika – Bewegung für Einheit und Dschihad in Westafrika) integriert wurden. Bewegung für Einheit (Monotheismus) und Dschihad in Westafrika) und dann in ISGS (Islamischer Staat in der Großen Sahara). [38]

Das Kräfteverhältnis zwischen den Tuareg und Dausaki einerseits und den Fulani andererseits verändert sich entsprechend und ist 2019 bereits deutlich ausgeglichener. Dadurch kommt es zu neuen Zusammenstößen, bei denen auf beiden Seiten oft Dutzende Menschen ums Leben kommen. In diesen Gefechten gingen internationale Anti-Terror-Kräfte (insbesondere während der Operation Barhan) teilweise Ad-hoc-Allianzen mit den Tuareg und Dausak (insbesondere mit der MSA) ein, die sich nach Abschluss des Friedensabkommens mit der malischen Regierung beteiligten der Kampf gegen den Terrorismus.

Die Fulani von Guinea

Guinea mit seiner Hauptstadt Conakry ist das einzige Land, in dem die Fulani die größte ethnische Gruppe, aber nicht die Mehrheit sind – sie machen etwa 38 % der Bevölkerung aus. Obwohl sie aus Zentralguinea stammen, dem zentralen Teil des Landes, zu dem Städte wie Mamu, Pita, Labe und Gaual gehören, kommen sie in jeder anderen Region vor, wohin sie auf der Suche nach besseren Lebensbedingungen ausgewandert sind.

Die Region ist nicht vom Dschihadismus betroffen und die Fulani waren und sind nicht besonders stark in gewalttätige Zusammenstöße verwickelt, mit Ausnahme traditioneller Konflikte zwischen wandernden Hirten und sesshaften Menschen.

In Guinea kontrollieren die Fulani den größten Teil der Wirtschaftskraft des Landes und größtenteils die intellektuellen und religiösen Kräfte. Sie sind am gebildetsten. Sie lernten schon sehr früh lesen und schreiben, zuerst auf Arabisch und dann in den französischen Schulen auf Französisch. Imame, Lehrer des Heiligen Korans, hohe Beamte aus dem Landesinneren und aus der Diaspora sind mehrheitlich Fulani. [38]

Allerdings können wir uns über die Zukunft wundern, da die Fulani seit ihrer Unabhängigkeit immer Opfer von [politischer] Diskriminierung waren, um sie von der politischen Macht fernzuhalten. Die anderen ethnischen Gruppen fühlen sich von diesen traditionellen Nomaden übergriffen, die kommen, um ihr bestes Land abzureißen, um die wohlhabendsten Unternehmen und die schicksten Wohnviertel zu errichten. Nach Ansicht der anderen ethnischen Gruppen in Guinea werden die Fulani, wenn sie an die Macht kommen, alle Macht haben und angesichts der ihnen zugeschriebenen Mentalität in der Lage sein, sie für immer zu behalten. Diese Wahrnehmung wurde durch die äußerst feindselige Rede des ersten Präsidenten Guineas, Sekou Toure, gegen die Fulani-Gemeinschaft verstärkt.

Seit den ersten Tagen des Unabhängigkeitskampfes im Jahr 1958 standen Sekou Toure, der dem Volk der Malinke angehört, und seine Anhänger den Fulani von Bari Diawandu gegenüber. Nach seiner Machtübernahme übertrug Sekou Toure alle wichtigen Positionen an Leute aus dem Malinke-Volk. Die Aufdeckung mutmaßlicher Fulani-Verschwörungen im Jahr 1960 und insbesondere im Jahr 1976 lieferte ihm einen Vorwand für die Eliminierung wichtiger Fulani-Persönlichkeiten (insbesondere 1976 Telly Diallo, der erste Generalsekretär der Organisation für Afrikanische Einheit, ein hoch angesehener und hoch angesehener prominente Persönlichkeit, wird eingesperrt und erhält keine Nahrung, bis er in seinem Kerker stirbt). Diese angebliche Verschwörung war für Sekou Toure eine Gelegenheit, drei Reden zu halten, in denen er die Fulani mit äußerster Bosheit anprangerte und sie als „Verräter“ bezeichnete, die „nur an Geld denken…“. [38]

Bei den ersten demokratischen Wahlen im Jahr 2010 setzte sich der Fulani-Kandidat Cellou Dalein Diallo im ersten Wahlgang durch, doch im zweiten Wahlgang schlossen sich alle ethnischen Gruppen zusammen, um ihn daran zu hindern, Präsident zu werden, und übergaben die Macht an Alpha Conde, dessen Abstammung aus den USA stammt Malinke-Leute.

Diese Situation wird für das Fulani-Volk immer ungünstiger und führt zu Frustration und Enttäuschung, die durch die jüngste Demokratisierung (Wahlen 2010) öffentlich zum Ausdruck gebracht werden konnte.

Die nächsten Präsidentschaftswahlen im Jahr 2020, bei denen Alpha Condé nicht zur Wiederwahl antreten kann (die Verfassung verbietet einem Präsidenten, mehr als zwei Amtszeiten zu absolvieren), wird ein wichtiger Termin für die Entwicklung der Beziehungen zwischen den Fulani und anderen sein ethnische Gemeinschaften in Guinea.

Einige Zwischenfazite:

Es wäre äußerst tendenziös, von einer ausgeprägten Neigung der Fulani zum „Dschihadismus“ zu sprechen, geschweige denn von einer solchen, die durch die Geschichte der ehemaligen theokratischen Reiche dieser ethnischen Gruppe hervorgerufen wurde.

Bei der Analyse des Risikos, dass sich die Fulani auf die Seite radikaler Islamisten stellen, wird die Komplexität der Fulani-Gesellschaft oft übersehen. Bisher sind wir nicht näher auf die soziale Struktur der Fulani eingegangen, aber in Mali beispielsweise ist sie sehr komplex und hierarchisch. Es ist logisch zu erwarten, dass die Interessen der einzelnen Teile der Fulani-Gesellschaft unterschiedlich sein und zu widersprüchlichem Verhalten oder sogar Spaltung innerhalb der Gemeinschaft führen können.

Was Zentralmali betrifft, so ist die Tendenz, die etablierte Ordnung in Frage zu stellen, die angeblich viele Fulani dazu treibt, sich den Reihen der Dschihadisten anzuschließen, manchmal darauf zurückzuführen, dass junge Menschen in der Gemeinschaft gegen den Willen der meisten Erwachsenen handeln. Ebenso haben junge Fulani-Leute manchmal versucht, Kommunalwahlen auszunutzen, die, wie erläutert, oft als Chance gesehen wurden, Führungspersönlichkeiten hervorzubringen, die keine traditionellen Persönlichkeiten sind – diese jungen Leute betrachten manchmal eher die Erwachsenen als Teilnehmer an diesen traditionellen Wahlen „Berühmtheiten“. Dies schafft Möglichkeiten für interne Konflikte – einschließlich bewaffneter Konflikte – zwischen Menschen des Fulani-Volkes. [38]

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Fulani dazu neigen, sich mit Gegnern der etablierten Ordnung zu verbünden – etwas, das den Nomaden grundsätzlich innewohnt. Darüber hinaus sind sie aufgrund ihrer geografischen Zerstreuung dazu verdammt, immer in der Minderheit zu bleiben und anschließend nicht in der Lage zu sein, das Schicksal der Länder, in denen sie leben, entscheidend zu beeinflussen, selbst wenn sie ausnahmsweise eine solche Chance zu haben scheinen und daran glauben ist legitim, wie es in Guinea der Fall ist.

Die subjektiven Wahrnehmungen, die sich aus dieser Situation ergeben, befeuern den Opportunismus, den die Fulani zu pflegen gelernt haben, wenn sie in Schwierigkeiten sind – wenn sie mit Kritikern konfrontiert werden, die sie währenddessen als bedrohliche Fremdkörper betrachten Sie selbst leben als Opfer, werden diskriminiert und sind zur Marginalisierung verurteilt.

Es folgt Teil drei

Verwendete Quellen:

Die vollständige Liste der im ersten und aktuellen zweiten Teil der Analyse verwendeten Literatur finden Sie am Ende des ersten Teils der Analyse, der unter dem Titel „Sahel – Konflikte, Staatsstreiche und Migrationsbomben“ veröffentlicht wurde. Hier werden nur die Quellen aufgeführt, die im zweiten Teil der Analyse – „Die Fulbe und der „Dschihadismus“ in Westafrika“ – zitiert wurden.

[2] Dechev, Teodor Danailov, „Doppelter Boden“ oder „schizophrene Gabelung“? Die Wechselwirkung zwischen ethnonationalistischen und religiös-extremistischen Motiven in den Aktivitäten einiger Terrorgruppen, Sp. Politik und Sicherheit; Jahr I; NEIN. 2; 2017; S. 34 – 51, ISSN 2535-0358 (auf Bulgarisch).

[14] Cline, Lawrence E., Jihadist Movements in the Sahel: Rise of the Fulani?, März 2021, Terrorism and Political Violence, 35 (1), S. 1-17

[38] Sangare, Boukary, Fulani people and Jihadism in Sahel and West African Countries, 8. Februar 2019, Observatoire of Arab-Muslim World and Sahel, The Fondation pour la recherche stratégique (FRS)

[39] Sonderbericht des Soufan Center, Wagner Group: The Evolution of a Private Army, Jason Blazakis, Colin P. Clarke, Naureen Chowdhury Fink, Sean Steinberg, The Soufan Center, Juni 2023

[42] Waicanjo, Charles, Transnational Herder-Farmer Conflicts and Social Instability in the Sahel, 21. Mai 2020, African Liberty.

Foto von Kureng Workx: https://www.pexels.com/photo/a-man-in-red-traditional-clothing-Taking-photo-of-a-man-13033077/