Von Prof. AP Lopuchin
18:28. Sie führten Jesus von Kaiphas zum Prätorium. Es war Morgengrauen. Sie gingen nicht in das Prätorium, damit sie sich nicht verunreinigten, um das Passah zu essen.
Der Evangelist Johannes schreibt nichts über den Prozess gegen Christus im Hause des Kaiphas, da die synoptischen Berichte über dieses Ereignis den Lesern hinreichend bekannt waren. Er geht direkt zu einer Beschreibung des Prozesses gegen Christus unter Pilatus über.
„Es war Morgen.“ Es war Morgen, das heißt, es war bereits Tag (vgl. Lukas 22), etwa 66 Uhr morgens.
„im Prätorium“. Christus wurde ins Prätorium gebracht, also in den ehemaligen Palast von Herodes dem Großen, wo die römischen Prokuratoren normalerweise übernachteten, wenn sie nach Jerusalem kamen. Von diesem Palast, der sich im westlichen Teil der Stadt befand, ist noch der sogenannte Davidsturm erhalten.
Der Evangelist stellt fest, dass die Juden das Prätorium nicht betraten, um sich nicht zu verunreinigen und sich für das Passahfest rein zu halten. Im Haus des Heiden Pilatus gab es gesäuertes Brot, und die Juden waren am Vorabend des Passahfestes, am 13. Nisan, verpflichtet, alles Gesäuerte aus ihren Häusern zu entfernen (Bazhenov, S. 127), da dies nicht der Reinheit entsprach, die die Juden während des Passahfestes wahren mussten.
„um das Passah zu essen“ Was bedeutet dieser Ausdruck? Ist das Passah noch nicht vollzogen? Aus den synoptischen Evangelien geht hervor, dass Christus und seine Jünger das Passah bereits gefeiert hatten (vgl. Mt 26 ff.). Wie konnte es sein, dass die Juden, die Christus zu Pilatus brachten, das Passah noch nicht gefeiert hatten? Die Ausleger geben auf diese Frage unterschiedliche Antworten.
Einige (z. B. Lambert, The Passover. Journal of Theological Studies, 1903) behaupten, dass es bei den Juden keinen festen Zeitpunkt für die Einhaltung des Passahfestes gab und dass Christus das Passahfest zur üblichen Zeit beging, während die betreffenden Juden, geleitet von ihren genaueren Kalenderberechnungen, das Passahfest in diesem Jahr einen Tag später feierten als das gemeine Volk.
Prof. Hvolson (Das letzte Passahmahl Jesu Christi. – Die Lesung Christi, 1875 und 1878) fügt hinzu, dass Christus vollkommen richtig handelte, als er das Passahfest am 13. Nisan feierte, denn im Todesjahr Jesu Christi fiel der 14. Nisan auf den Freitag, an dem es verboten war, das Passahlamm zu schlachten. Daher wurde die Schlachtung des Passahlammes für alle Juden auf den 13. verschoben, also auf Donnerstagnacht. Doch das Gesetz besagte, dass das Passahlamm bis zum Morgen gegessen werden durfte und sonst nichts; die Zahl dieses Morgens war nicht angegeben, und Christus aß das Lamm wie viele andere Juden am selben Tag, an dem es geschlachtet wurde, nämlich am 13., während die Vertreter der Juden es für angemessener hielten, das Lamm am nächsten Tag zu essen, also um 14 Uhr abends.
Andere (vor allem Tsang) versuchen zu beweisen, dass sich der fragliche Vers nicht auf das Essen des Passahlammes bezieht. Der Ausdruck „das Passah essen“ bedeutet das Kosten des Opfers, das am Tag nach dem Passah, dem 15. Nisan, dargebracht wurde (das ist die sogenannte „Haggigah“), und das Kosten des ungesäuerten Brotes (Kommentar 3. Evangelium des Johannes, S. 621 ff.).
Schließlich glauben viele der neueren Interpreten (z. B. Loisy, Julicher usw.), dass Johannes hier absichtlich von der korrekten Chronologie der Synoptiker abweicht, um die Idee zu vermitteln, dass unser Passahlamm Christus ist. Gemäß der Beschreibung seines Evangeliums starb Christus an dem Tag und zu der Stunde, als das Passahlamm gemäß dem Gesetz geschlachtet wurde.
Von den genannten Erklärungen erscheint die erste am plausibelsten, wonach im Todesjahr Christi einige Juden das Passahfest am 13. und andere am 14. Nisan feierten. Wenn wir diese Erklärung akzeptieren, die durch die Berechnungen eines Kenners der jüdischen Archäologie wie Prof. Hvolson bestätigt wird, können wir verstehen, warum die Mitglieder des Sanhedrins am Tag nach Christi Genuss des Passahfestes es für möglich hielten, den Prozess und die Hinrichtung Christi zu organisieren, warum Simon von Cyrene erst jetzt von der Arbeit zurückkehrt (Markus 15:21) und die Frauen Weihrauch vorbereiten (Lukas 23:56) und warum Joseph von Arimathäa herausfindet, wo man ein Leichentuch kaufen kann (Markus 15:46). Für viele hatte das Fest noch nicht begonnen und die verschiedenen Geschäfte mit Waren waren noch geöffnet.
Auch die Tradition der christlichen Kirche bestätigt die Plausibilität einer solchen Erklärung. So sagt beispielsweise der heilige Clemens von Alexandria direkt, dass Gott das Passahfest am 13. Nisan vollzogen hat – einen Tag früher als gesetzlich vorgeschrieben (Bazhenov, S. 126). Und in den christlichen Kirchen des Ostens feierten sie in der Antike bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts das Passahfest am 14. Nisan und widmeten es der Erinnerung an den Todestag Christi. Daher nahmen sie an, dass Christus das Passahfest am 13. Nisan vollzogen hat.
Schließlich berichtet die jüdische Tradition auch, dass Jesus am Vorabend des Passahfestes gekreuzigt wurde (ebd., S. 135).
Wir haben daher Grund genug zu behaupten, dass der Evangelist Johannes hier die zeitliche Abfolge genauer bestimmt als die Synoptiker, wo es so dargestellt wird, als hätte Christus das Passahfest am selben Tag wie alle Juden eingenommen.
18:29. Da trat Pilatus zu ihnen heraus und fragte: Was bezichtigt ihr diesem Menschen?
Pilatus gab sich den Vorurteilen der Juden hin, ging aus dem Palast zu ihnen hinaus und blieb auf dem Treppenabsatz stehen, der zum Palast führte. Obwohl er bereits von Christus wusste, als die Mitglieder des Sanhedrins ihn um eine Streitmacht baten, um Christus im Garten festzunehmen (dass Pilatus von Christus wusste, bezeugt der Bericht über den Traum von Pilatus‘ Frau, Matthäus 27:19), wandte sich Pilatus ungeachtet dessen gemäß der Sitte römischer Gerichtsverfahren an die Juden mit der Forderung, dass sie ihre Anklage präzise formulieren sollten.
18:30. Sie antworteten ihm und sagten: Wenn er nicht ein Übeltäter gewesen wäre, hätten wir ihn euch nicht ausgeliefert.
Die Juden wollten jedoch nicht, dass Pilatus einen Fall beurteilte, den sie bereits entschieden hatten. Ihrer Ansicht nach sollte es ihm genügen, dass sie Christus als Bösewicht verurteilten. Pilatus musste nur noch das Urteil über ihn verkünden, wonach er hingerichtet werden sollte.
18:31. Pilatus sagte zu ihnen: Nehmt ihn und richtet ihn nach eurem Gesetz. Die Juden sagten zu ihm: Es ist uns nicht erlaubt, jemanden zu töten;
„Nehmt ihn hin.“ Pilatus bewahrte zunächst seine richterliche Würde und weigerte sich, das zu tun, was die Juden von ihm verlangten, nämlich auf der Grundlage eines falschen Urteils zu urteilen. Wenn die Juden – so denkt er – sein Recht zu richten nicht anerkennen, sollen sie doch selbst über Christus richten.
„Das dürfen wir nicht.“ Dann gaben die Juden zu, dass sie zu Pilatus gekommen waren, um ein Todesurteil für Christus zu erwirken, da sie selbst kein Recht hatten, solche Urteile zu fällen. Wenn sie später Archidiakon Stephanus unter Pontius Pilatus hinrichteten (Apostelgeschichte 7), geschah dies illegal, während einer Zeit der Volksunruhen.
18:32. damit das Wort Jesu erfüllt würde, das er gesprochen hatte, als er deutlich machte, welchen Todes er sterben würde.
Das Beharren der Juden darauf, dass Pilatus das Urteil über Christus fällen solle, und andererseits die Schwäche, die Pilatus ihnen gegenüber später zeigt, sollten dazu dienen, die Vorhersage Christi darüber zu erfüllen, welchen Todes er sterben würde (Joh 7ff.). Hätte Pilatus sich entschieden geweigert, Christus zu richten und auf seiner ersten Entscheidung beharrt (Vers 32), hätten die wütenden Juden Christus zwar selbst hingerichtet, sie hätten ihn aber aus ihrer Sicht als Gotteslästerer einfach zu Tode gesteinigt und damit wäre die Prophezeiung von Christus nicht erfüllt worden, dass sie ihn von der Erde – also am Kreuz – auferwecken werden (siehe die Auslegung von Joh 31 und 3). Erst mit der Verurteilung Christi durch ein römisches Gericht sollte er gekreuzigt werden.
18:33. Da ging Pilatus wieder ins Prätorium, rief Jesus und fragte ihn: Bist du der König der Juden?
Aus dem Evangelisten Johannes ist nicht klar, warum Pilatus, nachdem er Jesus ins Prätorium gerufen hatte, ihn fragte: „Bist du der König der Juden?“ Aber aus dem Lukasevangelium erfahren wir, dass dieser Frage eine Anklage gegen Christus durch die Juden vorausging, die das Volk aufwiegelten und sich selbst als König der Juden bezeichneten (Lukas 23:2). Pilatus kann natürlich nicht umhin, sich daran zu erinnern, dass er selbst Soldaten zur Verhaftung Jesu geschickt hatte. Unter dem Einfluss der jüdischen Anschuldigungen konnte er auf die Idee kommen, dass unter der Maske eines Lehrers der Religion In der Person Jesu verbirgt sich ein Volksrebell gegen die römische Herrschaft.
18:34. Jesus antwortete ihm: Sprichst du das aus dir selbst, oder haben es dir andere von mir erzählt?
Christus beantwortet die Frage von Pilatus nicht direkt, aber Sam fragt ihn. Pilatus soll sagen, was ihn dazu veranlasst hat, Christus zu fragen, ob er der König der Juden sei? Die Antwort, die Christus ihm geben wird, hängt auch von der Klärung von Pilatus‘ Motiv ab. Sie muss auf eine Weise beantwortet werden, wenn die Frage aus der Sicht eines Römers gestellt wird, auf eine andere Weise, wenn Pilatus die Meinung der Juden wiederholt.
18:35. Pilatus antwortete: Bin ich ein Jude? Dein Volk und die Hohenpriester haben dich an mich verraten; was hast du getan?
Pilatus bestreitet, dass seine Frage mit der jüdischen Meinung über Christus als König in Zusammenhang steht. Für ihn persönlich kann es keine Frage sein, ob der Mann vor ihm ein König ist oder nicht. Dieser elende Jesus, ein Mann ohne äußere Zeichen königlicher Majestät, ist ganz sicher kein König! Der Gedanke an die königliche Würde eines so elenden Mannes kann nur einem Juden kommen, der von seinen religiösen Träumen mitgerissen wird. „Bin ich ein Jude?“, fragt Pilatus. Wenn er Christus diese Frage also stellte, dann nicht in eigener Sache; er wiederholte nur, was er von den Juden gehört hatte. Als Ankläger ist er verpflichtet, die Anklage gegen Christus zu untersuchen. „Was hast du getan?“ Das heißt, durch welche Taten hast du den Juden Anlass gegeben, dich anzuklagen, du strebst nach der Erlangung der Königsmacht?
18:36. Jesus antwortete: Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wäre mein Reich von dieser Welt, würden meine Diener dafür kämpfen, dass ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Nun aber ist mein Reich nicht von hier.
Christus antwortet Pilatus, dass für ihn als Vertreter der römischen Autorität die Autorität, gegenüber der Christus seine Rechte geltend macht, keine Gefahr darstellt. Christi Königreich oder Macht ist nicht von dieser Welt. Sie ist himmlischen Ursprungs (vgl. Johannes 3:5) und muss auf Erden mit anderen Mitteln errichtet werden als jene, mit denen irdische Königreiche normalerweise gegründet und errichtet werden: Christus hat keine starken Unterstützer, die einen politischen Coup zu seinen Gunsten durchführen könnten. Die Übergabe Christi an die Juden selbst hätte nicht ohne starken Widerstand seitens seiner Anhänger erfolgen können, wenn er genug von ihnen gehabt hätte.
18:37. Und Pilatus sagte zu ihm: Also bist du ein König? Jesus antwortete: Du sagst, dass ich ein König bin. Dafür wurde ich geboren, und dafür bin ich in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört meine Stimme.
„Bist du also ein König?“ Pilatus war sich darüber im Klaren, dass Christus nicht die Absicht hatte, sich als Anwärter auf den jüdischen Thron zu verhalten. Doch gleichzeitig hörte er, dass Christus die Vorstellung, König zu sein, nicht aufgab. Deshalb fragte er ihn: „Bist du also ein König?“ (besser übersetzt: „Und doch bist du König“). Vielleicht wollte Pilatus Christus mit dieser Frage klarmachen, dass er seinen Anspruch auf ein unbekanntes Königreich, das nicht zu dieser Welt gehörte, besser nicht geltend machen sollte.
„Du sagst“. Christus antwortet bejahend: „Du sagst“ (vgl. Christi Antwort an Judas beim Letzten Abendmahl: „Du sagst“ in Matthäus 26:25. Der Ausdruck „du sagst“ wird als Bejahung verwendet, außer im obigen Vers von Kapitel 26 des Matthäusevangeliums, und auch in Vers 64 desselben Kapitels.).
„das“. Gleichzeitig untermauert Christus seine bejahende Antwort mit einem Ausdruck seines Selbstbewusstseins: „weil“ (so ist es richtiger, das hier stehende Partikel ὅτι zu übersetzen, das im russischen Text mit der Konjunktion „che“ übersetzt wird).
„Ich bin König“. Aber um Pilatus den Charakter seines Königreichs besser zu verdeutlichen, gibt Christus jetzt eine positive Beschreibung des Königreichs (vorher wurde in Vers 36 nur eine negative Definition des Königreichs Christi gegeben). Christus wurde geboren, d. h. „ging vom Vater aus“ (vgl. Johannes 16) und kam in die Welt, d. h. er erschien in der Welt nicht, um mit gewöhnlichen irdischen Mitteln Macht über die Menschen zu erlangen, sondern um die Wahrheit zu bezeugen und durch das Predigen der Wahrheit Untertanen dafür zu gewinnen. Die Wahrheit, die Christus hier im Sinn hat, ist die göttliche, geistige, rettende Wahrheit (vgl. Johannes 28; 1, 17), die wahre Erkenntnis und Offenbarung Gottes, die von Gott den Menschen in Christus selbst gegeben wird (vgl. Johannes 3). Solche Untertanen findet man nicht nur unter den Juden, sondern auch unter allen Nationen: Jeder, der sein Verlangen nach der Wahrheit nicht verloren hat, also sogar der Heide Pilatus, kann Christus, den Prediger der Wahrheit, verstehen. Auf diese Weise reicht Christus Pilatus die Hand, um ihn auf den wahren Weg zu führen, und fordert ihn auf, sich mit seinen Lehren vertraut zu machen.
18:38. Pilatus sagte zu ihm: Was ist Wahrheit? Und als er das gesagt hatte, ging er wieder zu den Juden hinaus und sagte zu ihnen: Ich finde keine Schuld an ihm.
Pilatus gehörte offensichtlich zu jenen Römern, die den Glauben an die Existenz der Wahrheit bereits verloren hatten. Er war ein skeptischer Beamter, der der Wahrheit gegenüber gleichgültig war und der es gewohnt war, nur Lügen, Unaufrichtigkeit und völlige Missachtung der Forderungen der Gerechtigkeit zu sehen. Zu seiner Zeit herrschten in Rom Bestechung und Käuflichkeit, jeder versuchte, reich zu werden, und dachte nicht an die Mittel. Die Philosophie rechtfertigte dieses Vorgehen mit der Behauptung, dass es nichts Wahres auf der Welt gebe: „Nur dies ist wahr – sagte Plinius – dass es nichts Wahres gibt“. Deshalb will Pilatus nichts von der Wahrheit hören. „Was ist Wahrheit?“, d. h. Wahrheit ist nur ein Traum. Lohnt es sich, dafür zu kämpfen, dafür in den Tod zu gehen? Und Pilatus, der keine Antwort erwartete (denn was hätte ihm dieser seiner Meinung nach begeisterte Träumer antworten können?), ging zu den Juden und sagte ihnen, dass er keinen Grund gefunden habe, Jesus zu bestrafen.
18:39. Ihr habt aber die Gewohnheit, dass ich euch zum Passahfest einen davon freigebe. Wollt ihr etwa, dass ich euch den König der Juden freigebe?
Was sollte Pilatus nun tun? Entweder sollte er eine genauere Beschreibung der Verbrechen Christi verlangen oder Jesus unter seinen Schutz nehmen. Doch beides schien ihm unangebracht: das eine, weil die Juden offensichtlich bereits alles gegen Jesus gesagt hatten, und das andere, weil die Gefahr bestand, dass die aufgebrachten Juden rebellieren würden. Deshalb wählte Pilatus den Mittelweg: Die Juden sollten an ihrer Meinung festhalten, dass Jesus ein Verbrecher sei, aber gleichzeitig den Wunsch des Prokurators erfüllen – dass der Verbrecher für das Fest begnadigt werde. Gemäß ihrer Tradition baten sie jedes Jahr beim Passahfest um die Freilassung eines der von den römischen Behörden Verurteilten. Nun willigte Pilatus ein, Jesus zu begnadigen, den er ironischerweise den König der Juden nannte.
18:40. Dann schrien sie alle wieder und sagten: „Nicht Er, sondern Vara’va. Vara’va war ein Räuber.“
Aber die Juden akzeptierten einen solchen Kompromiss nicht: Sie baten Pilatus, für den Feiertag einen weiteren Verbrecher freizulassen – den Räuber Barabbas. Johannes schildert die Ereignisse sehr kurz. Er sagt, dass die Bitte um die Freilassung von Barabbas wiederholt („wieder“) wurde, und er selbst hatte zuvor eine solche Bitte nicht erwähnt. Es ist offensichtlich, dass er nicht im Detail wiedergeben wollte, was bereits in den Synoptikern beschrieben wurde (siehe Markus 15:6-15; Matthäus 27:15-26), aber er konnte nicht umhin, die Bitte um die Freilassung von Barabbas zu erwähnen: Dies ist notwendig, um Pilatus' weiteres Verhalten zu erklären.
Quelle auf Russisch: Erklärende Bibel oder Kommentare zu allen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments: In 7 Bänden / Ed. Prof. AP Lopuchin. – Hrsg. 4. – Moskau: Dar, 2009, 1232 S.
