Von Fürst Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Anlässlich des Buches bei der Kerze. PA Florensky „Säule und Stütze der Wahrheit“ (Moskau: „Put“, 1914)
1
Im Evangelium gibt es ein wunderbares Bild, das die unaufhörliche Spaltung im irdischen Leben der Menschheit verkörpert. Auf dem Berg Tabor betrachten die auserwählten Apostel das strahlende Antlitz des verklärten Christus. Unten, am Fuße des Berges, inmitten der allgemeinen Eitelkeit der „Ungläubigen und Verdorbenen“[1] knirscht ein Wahnsinniger mit den Zähnen, und Schaum kommt aus seinem Mund[2], und die Jünger Christi sind wegen ihres Unglaubens[3] machtlos, zu heilen.
Dieses Doppelbild – das unserer Hoffnung und unseres Kummers – verbindet sich wunderbar zu einem Gesamtbild, das Raffael vor mehreren Jahrhunderten vollständig wiederzugeben versuchte. Dort, auf dem Berg, erschien den Auserwählten jener Glanz ewiger Herrlichkeit, der sowohl die menschliche Seele als auch die äußere Natur erfüllen muss. Diese Herrlichkeit kann nicht für immer im Jenseits bleiben. Auf die gleiche Weise sollten alle menschlichen Seelen und Personen wie die Sonne in Christus leuchten; auf die gleiche Weise muss die ganze körperliche Welt zum hellen Gewand des verklärten Erlösers werden! Möge das ewige Licht vom Berg herabsteigen und die Ebene damit erfüllen. Darin und nur darin liegt der letzte Weg zur tatsächlichen und vollständigen Heilung des vom Dämon besessenen Lebens. Bei Raffael wird dieser Gedanke durch den erhobenen Finger des Apostels ausgedrückt, der als Antwort auf die Bitte um Heilung des Wahnsinnigen auf Tabor zeigt.[4]
Derselbe Kontrast, der in diesem Gemälde verkörpert wird, ist auch ein Hauptmotiv in der russischen religiösen Kunst. Einerseits haben die großen Athonianer-Asketen und nach ihnen auch die Asketen in der russischen Kirche nie aufgehört zu verkünden, dass das Licht von Tabor kein flüchtiges Phänomen ist, sondern eine dauerhafte, ewige Realität, die selbst hier auf Erden den Größten durch die Heiligen klar wird und ihre asketische Leistung krönt. Andererseits, je mehr die Heiligen und Asketen den Berg bestiegen, desto mehr verließen sie die Welt in ihren search denn je stärker das Licht von Tabor unten auf der Ebene die Herrschaft des Bösen spürte, desto häufiger erklang der Schrei der Verzweiflung.
„Herr, erbarme dich meines Sohnes; bei Neumond wird er von Wut ergriffen und leidet sehr, denn er fällt oft ins Feuer und oft ins Wasser“ (Mt 17).
Überall auf der Welt gibt es diesen unvereinbaren Gegensatz zwischen dem Oberen und dem Unteren, zwischen dem Bergigen und dem Flachen. Doch wahrscheinlich nirgends sonst manifestiert er sich so klar und scharf wie hier. Und wenn es eine Seele gibt, die von Widersprüchen zerrissen, gespalten und gequält wird, dann ist dies bei weitem die russische Seele.
Der Gegensatz zwischen transformierter und unveränderter Wirklichkeit ist überall in der einen oder anderen Form vorhanden. In Ländern, in denen die europäische Zivilisation vorherrscht, wird er jedoch durch die Kultur verdeckt und ist daher für den oberflächlichen Beobachter nicht so auffällig. Dort geht der Teufel „mit Schwert und Hut“ wie Mephistopheles, während er hier im Gegenteil offen seinen Schwanz und seine Hufe zeigt. In all diesen Ländern, in denen zumindest eine relative Ordnung und eine Art Wohlstand herrscht, ist Beelzebub auf die eine oder andere Weise angekettet. In unserem Land hingegen war er dazu bestimmt, jahrhundertelang nach Belieben zu wüten. Und wahrscheinlich ist es genau dieser Umstand, der jene ungewöhnlichen Aufwallungen religiöser Gefühle verursacht, die die besten Jünger Christi in Russland erlebten und erleben. Je grenzenloser das Chaos und die Hässlichkeit der turbulenten flachen Existenz sind, desto stärker ist das Bedürfnis, in das Reich des Erhabenen aufzusteigen, in die unerschütterliche Ruhe unveränderlicher, ewiger Schönheit. Russland war bisher das klassische Land des Lebensunglücks – ist das nicht der Grund, warum gerade in dieser Region in der religiösen Inspiration der Auserwählten das Ideal der universellen Transformation besonders hell erstrahlte?
Ich spreche nicht nur von den hohen Aposteln, denen es gegeben wurde, das Licht von Tabor von Angesicht zu Angesicht zu sehen – in Russland fehlte es nicht an jenen kleineren Jüngern Christi, die die Verklärung nicht mit ihren körperlichen Augen sahen, sondern sie in der Kontemplation des Geistes und des Glaubens vorhersagten und diesen Glauben in anderen erweckten, indem sie in der Ebene die Heilung verkündeten, die von oben kommt. Nach den Asketen suchten auch große russische Schriftsteller das Licht von Tabor. Der Apostel, der, wenn er um Heilung bittet, mit dem Finger auf den Berg und auf die Verklärung zeigt, drückt damit den tiefsten Gedanken der russischen Literatur aus – sowohl künstlerischer als auch philosophischer Art. Reines, abstraktes Denken sowie „Kunst um der Kunst willen“, die vom Leben entfremdet ist, waren bei uns nie beliebt. Ganz im Gegenteil: Sowohl vom Denken als auch vom künstlerischen Schaffen haben russische gebildete Menschen immer eine Transformation des Lebens erwartet. In dieser Hinsicht ähneln sich in unserem Land Antipoden wie Pisarev mit seiner utilitaristischen Kunstauffassung und Dostojewski mit seinem Slogan „Schönheit wird die Welt retten“. Unsere geistige und philosophische Kreativität hat sich immer nicht nach einer abstrakten Wahrheit gesehnt, sondern nach der tatsächlichen Wahrheit. Das Größte, was in unserer Literatur vorkommt, wurde im Namen des Ideals des gesamten Lebens geschaffen. Bewusst oder unbewusst haben die größten Vertreter des russischen Volksgenies immer nach jenem Licht gesucht, das von innen heilt und das Leben von innen heraus verwandelt: sowohl geistig als auch körperlich. Universelle Heilung in universeller Transformation: Diesen Gedanken finden wir in verschiedenen Modifikationen bei unseren großen Künstlern – bei Gogol, bei Dostojewski und sogar, wenn auch in verzerrter, rationalisierter Form, bei Tolstoi und unter den Denkern – den Slawophilen, Fedotow, Solowjow und den vielen Fortsetzungen der letzteren.
Und immer ruft das Leben in unseren Schriftstellern die Suche nach dem Licht von Tabor hervor, ein schmerzliches Gefühl der Macht des Bösen, das in der Welt herrscht. Ob wir nun Gogol, Dostojewski oder Solowjow nehmen, in jedem von ihnen sehen wir dieselbe Quelle religiöser Inspiration: die Betrachtung der leidenden, sündigen und vom Dämon besessenen Menschheit. Dies ist es, was in ihren Werken die größten Umwälzungen hervorruft. Vor ihnen steht nicht nur ein kranker Mensch, sondern die große Nation als Ganzes – gleichsam das nie leidende Heimatland, das zeitweise von einem stummen und tauben Geist besessen ist, der ständig um Hilfe ruft und ständig nach Hilfe sucht. Dieses Gefühl der Hölle, die in unserer irdischen Wirklichkeit herrscht, hat die Vertreter unserer religiösen Idee zu verschiedenen Taten und Heldentaten angestachelt. Einige sind der Welt völlig entflohen und haben den Berg bestiegen – zu jenen höchsten Gipfeln des spirituellen Lebens, wo das Licht von Tabor wirklich greifbar und sichtbar wird; andere, die am Fuße des Berges blieben, sagten diese Vision im Geiste voraus und bereiteten die menschlichen Seelen darauf vor. In jedem Fall war jedoch das Objekt der religiösen Suche, die Hauptquelle religiöser Kreativität, für Asketen, Künstler und Philosophen dasselbe.
2
Diese Quelle ist auch heute noch nicht versiegt. Ein anschaulicher Beweis für das Gesagte ist das kürzlich veröffentlichte bemerkenswerte Buch von Pater Pavel Florensky „Säule und Stütze der Wahrheit“. In unserem Land ist er nicht der Begründer einer neuen Richtung, sondern eine Fortsetzung der christlichen Tradition, die im Leben unserer Kirche viele Jahrhunderte zählt und in der russischen Literatur – sowohl in der Kunst als auch in der Philosophie – bereits mehrere talentierte und sogar geniale Vertreter gefunden hat. Das besagte Buch von ihm ist jedoch eine Fortsetzung, die zutiefst originell und kreativ ist; in ihrer Person haben wir ein Werk von außergewöhnlichem Talent, das ein echtes Phänomen in der modernen russischen religiös-philosophischen Literatur ist.
Die Richtung seines Denkens wird von diesem grundlegenden Kontrast bestimmt, der den gesamten Verlauf der Entwicklung des russischen religiösen Denkens bestimmt hat: Einerseits ist es der Abgrund des Bösen, die sündige, innerlich zerfallene Welt, die Welt, die „in Widersprüche zerfallen ist“, und andererseits – das „Tavor-Licht“, von dessen ewiger Realität der Autor zutiefst überzeugt ist. All dies ist immer noch dasselbe Ideal des perfekten, vollständigen Lebens, das vor Pater Florensky wiederholt in den Werken russischer religiöser Denker verkörpert wurde. Sophia – Weisheit Gottes – Typ der gesamten Schöpfung; Die unbefleckte Jungfrau Maria – die manifeste Verkörperung dieser Ganzheit, Manifestation der vergöttlichten Kreatur auf Erden; schließlich – die Kirche als Manifestation dieser gleichen Ganzheit im kollektiven sozialen Leben der Menschheit – alles Ideen, die das russische religiöse Denken seit langem aufgenommen hat, die in unserem Land in Umlauf gekommen sind und daher dem gebildeten russischen Leser, der sich für religiöse Angelegenheiten interessiert, gut bekannt sind. Pater selbst. Florenski möchte nicht der Vertreter seiner persönlichen, sondern der objektiven, kirchlichen Weisheit sein, und daher ist es verständlich, dass er keinen Anspruch auf Neuheit der Grundprinzipien erhebt.
Sein Buch basiert nach seinen Worten „auf den Ideen des hl. Athanasius des Großen“ (S. 349) und ist dem Wunsch, irgendein „eigenes System“ darzulegen, völlig fremd (S. 360). Natürlich ist dieser Wunsch, das eigene System zugunsten des höheren göttlichen Systems der Offenbarung aufzugeben, bei einem religiösen Autor durchaus verständlich. Dennoch glaubt Pater Florensky vergeblich, dass all diese „eigenen Ansichten“, wie sie in seinem Werk vorkommen, nur aus „seinen eigenen Missverständnissen, seiner Unwissenheit oder seinem Missverständnis“ (S. 360) stammen. Dieses Buch kann sicherlich nicht den absoluten Wert der Offenbarung beanspruchen, sondern nur den relativen Wert der menschlichen Interpretation der Offenbarung. Und hier, in diesem untergeordneten Bereich menschlicher Kreativität, wird natürlich etwas nicht weniger Wertvolles gesagt, gerade weil es sein eigenes ist.
In diesem Sinne besteht das Kostbare, das Pater Florensky tut, vor allem in der ungewöhnlich hellen und kraftvollen Darstellung des Hauptgegensatzes, von dem die Suche nach unserem religiösen Denken bestimmt wurde und wird. Einerseits ein klares und tiefes Bewusstsein der ewigen Realität des Tabor-Lichts, das der höchste Anfang der universellen geistigen und körperlichen Erleuchtung des Menschen und aller Geschöpfe ist, und andererseits die überwältigend kraftvolle Heiligung der chaotischen sündigen Realität, dieses wütenden Lebens, das die Hölle berührt. Ich kenne in der neueren religiös-philosophischen Literatur keine ebenso tiefgehende Analyse dieser inneren Spaltung und Desintegration der Persönlichkeit, die das eigentliche Wesen der Sünde ist. In der Literatur der vergangenen Jahrhunderte wurde dieses Thema mit unvergleichlicher Klarheit in den Bekenntnissen des seligen Augustinus entwickelt, und in dieser Hinsicht kann Pater Florensky als sein Schüler bezeichnet werden. Seine Hauptquelle sind jedoch nicht irgendwelche literarischen Beispiele, sondern seine eigenen schmerzhaften Erfahrungen, die durch die kollektive, kirchliche Erfahrung bestätigt wurden.
Das Buch „Säule und Stütze der Wahrheit“ ist das Werk eines Mannes, für den Gehenna kein abstraktes Konzept ist, sondern eine Realität, die er mit seinem ganzen Wesen erfahren und gespürt hat. „Die Frage nach dem zweiten Tod“, sagt er, „ist eine schmerzhafte, aufrichtige Frage. Einmal habe ich sie in meinem Traum in ihrer ganzen Konkretheit erfahren. Es gab keine Bilder, nur rein innere Erfahrungen. Eine bodenlose, fast substanzdichte Dunkelheit umgab mich. Irgendeine Kraft zog mich zum Ende, und ich fühlte, dass dies das Ende von Gottes Wesen war, dass außerhalb davon das absolute Nichts war. Ich wollte schreien, aber ich konnte nicht. Ich wusste, dass ich nur noch einen Moment in die äußere Dunkelheit geworfen würde. Die Dunkelheit begann, mein ganzes Wesen zu durchdringen. Mein Selbstbewusstsein war halb verloren, und ich wusste, dass dies die absolute, metaphysische Vernichtung war. In äußerster Verzweiflung schrie ich nicht mit meiner Stimme: „Aus der Tiefe schrie ich zu Dir, Herr. Herr, erhöre meine Stimme.“ Bei diesen Worten in diesem Moment strömte meine Seele heraus. Jemandes Hände packten mich kraftvoll – mich, den Untergehenden, und warf mich irgendwo weit weg vom Abgrund. Der Stoß war plötzlich und kraftvoll. Plötzlich befand ich mich in einer vertrauten Umgebung, in meinem Zimmer, als ob ich aus einer mystischen Nicht-Existenz in meine gewohnte Existenz gefallen wäre. Und sofort fühlte ich mich vor dem Angesicht Gottes, und dann wachte ich auf, ganz nass von kaltem Schweiß“ (S. 205-206).
Dass die Sünde „ein Moment der Unordnung, des Verfalls und der Verderbnis im spirituellen Leben“ ist, sagte mit unvergleichlicher Beredsamkeit, wenn auch anders ausgedrückt, der hl. Paulus (Röm. 7:15-25). Das Verdienst unseres Autors liegt hier nur in der bemerkenswert lebendigen Offenbarung der lebenswichtigen Bedeutung der betreffenden Formel, in der subtilen psychologischen Schilderung des sündigen Zustands. In der Sünde „verliert die Seele das Bewusstsein ihrer schöpferischen Natur, verliert sich im chaotischen Wirbel ihrer eigenen Zustände und hört auf, deren Substanz zu sein: Das Selbst erstickt im „Gedankenstrom der Leidenschaften… In der Sünde entgleitet die Seele von selbst, verliert sich selbst.“ Es ist kein Zufall, dass die Sprache den letzten Grad des moralischen Verfalls der Frau als „Verlust“ charakterisiert. Zweifellos gibt es jedoch nicht nur „verlorene“ Frauen, die sich selbst, ihre gottgleiche Lebensschöpfung, in sich selbst verloren haben, sondern auch „verlorene Männer“; im Allgemeinen ist die sündige Seele eine „verlorene Seele“, außerdem ist sie nicht nur für andere verloren, sondern vor allem für sich selbst, da sie sich nicht selbst bewahren konnte“ (S. 172). Der sündige Zustand stellt vor allem „einen Zustand der Verderbtheit dar, Verderbtheit, d. h. Zerstörung der Seele – die Integrität der Person ist zerstört, die inneren Schichten des Lebens sind zerstört (die sogar vor dem Selbst verborgen sein sollten – das ist vorzugsweise das Geschlecht), werden nach außen gerichtet, und was entdeckt werden muss, die Offenheit der Seele, d. h. Aufrichtigkeit, Unmittelbarkeit, Handlungsmotive, gerade dies ist nach innen verborgen, wodurch die Persönlichkeit geheim wird … Hier erhält sie ein Gesicht und sozusagen eine Persönlichkeit, jene Seite unseres Wesens, die von Natur aus gesichtslos und unpersönlich ist, denn dies ist das angestammte Leben, was auch immer im Gesicht geschieht. Nachdem diese generische Unterbasis der Person das Phantombild einer Person erhalten hat, erlangt sie Unabhängigkeit, während die tatsächliche Person auseinanderfällt. Der angestammte Bereich wird von der Persönlichkeit getrennt, und da er nur noch den Anschein einer Persönlichkeit hat, hört er auf, den Befehlen des Geistes zu gehorchen – er wird unvernünftig und wahnsinnig, und die Persönlichkeit selbst verliert ihre angestammte Grundlage, d. h. ihre Wurzel, und verliert das Bewusstsein der Realität. Sie wird nicht mehr zum Bild der realen Lebensgrundlage, sondern der Leere und des Nichts, d. h. der leeren und klaffenden Maske, und da sie nichts Reales hinter sich verbirgt, verwirklicht sie sich selbst als Lüge, als Schauspiel. Blinde Lust und ziellose Verlogenheit: das ist es, was von der Persönlichkeit nach ihrer Verderbtheit übrig bleibt. In diesem Sinne ist Verderbtheit eine Dualität“ (S. 181-182). Sie stellt „den prägenetischen Verfall der Persönlichkeit“ dar.
Zweifel an der Wahrheit und schließlich ihr Verlust sind nur eine Variante des allgemeinen sündigen Zustands, eine besondere Manifestation des inneren Verfalls der Persönlichkeit, der das eigentliche Wesen der Sünde ist. Die faszinierende Beschreibung dieses geistigen Vorgeschmacks der Hölle bei Pater Florenski erinnert uns unabsichtlich wieder an dasselbe Beispiel, das dem Autor offensichtlich vor Augen stand: Bekenntnisse des seligen Augustinus.
„In mir steckt keine Wahrheit, aber der Gedanke daran brennt in mir.“ Der bis zum Ende getragene Zweifel lässt uns jedoch an der Idee selbst und an der Tatsache zweifeln, dass wir danach suchen. „Es ist auch nicht vertrauenswürdig, dass ich die Wahrheit erwarte. Vielleicht kommt es mir auch nur so vor. Und außerdem ist das Kosten selbst vielleicht kein Kosten? Indem ich mir die letzte Frage stelle, betrete ich den letzten Kreis der Hölle des Skeptikers, das Abteil, in dem die eigentliche Bedeutung der Wörter verloren geht. Dort hören sie auf, fixiert zu sein und fallen aus ihren Nestern. Alles wird zu allem, jede Phrase ist jeder anderen vollkommen gleichwertig; jedes Wort kann seinen Platz mit jedem anderen tauschen. Hier verliert sich der Geist, verliert sich im formlosen und ungeordneten Abgrund. Hier herrscht fieberhaftes Delirium und Unordnung.‘
„Dieser extreme skeptische Zweifel ist jedoch nur als instabiles Gleichgewicht möglich, als Grenze des absoluten Wahnsinns, denn was ist Wahnsinn anderes als Gedankenlosigkeit, als eine Erfahrung der Substanzlosigkeit, der Nichtunterstützung des Geistes. Wenn er erlebt wird, wird er sorgfältig vor anderen verborgen; wenn er einmal erlebt wurde, erinnert man sich nur mit äußerstem Widerwillen daran. Von außen ist es fast unmöglich zu verstehen, was er ist. Von dieser äußersten Grenze der Vernunft treibt das Chaos der Wahnvorstellungen und eine alles durchdringende Kälte betäubt den Geist. Hier, hinter der dünnen Trennwand, beginnt der geistige Tod“ (S. 38-39).
Das Ende dieser irdischen Vorgeschmacke des geistigen Todes ist die wahre Gehenna selbst. „Der Wind, der Sünden sät, wird in diesem Zeitalter einen Sturm der Leidenschaften ernten; und wenn er im Wirbelsturm der Sünde gefangen ist, wird er immer von ihm umhergewirbelt und wird nicht aus ihm herauskommen, so dass ihm nicht einmal ein Gedanke daran in den Sinn kommt, weil er keinen leidenschaftslosen Stützpunkt hat“ (S. 241). Dieses Brennen in der feurigen Gehenna findet tatsächlich hier auf Erden statt – darin sieht Pater Florensky das wahre Wesen von Besessenheit und Wut (S. 206).
3
Je schmerzhafter das Gefühl der Gehenna ist, desto verständlicher ist der leidenschaftliche Drang nach der Wahrheit, der in den Worten des Gebets zu hören ist: „Aus der Tiefe rief ich zu Dir, Herr.“ Darin verbirgt sich jener unmittelbare Übergang zum Licht von Tavor, das einst der selige Augustinus in feurigen Zügen beschrieb: „Und Du trafst meine schwache Sicht, indem Du hell auf mich leuchtetest: und ich zitterte vor Liebe und vor Angst, weil ich sehr weit von Dir entfernt bin – im Land der Verschiedenheit von Dir. Und als hörte ich Deine Stimme aus der Höhe: Ich bin eine Speise für die Großen; wachse und du wirst von mir essen. Und du wirst mich nicht in dich verwandeln, wie es mit der Nahrung des Fleisches geschieht, sondern du wirst in mich verwandeln“ (Bekenntnisse 7, 10, 16).[5]
Dieser Übergang vollzieht sich nicht im Prozess logischen Denkens, sondern im leidenschaftlichen Drang der menschlichen Seele: „Und ich erwachte in Dir“, sagt der selige Augustinus (Bekenntnisse 7, 14, 20).[6] Und dieses Erwachen ist allein mit menschlichen Kräften nicht möglich. Es ist ein Wunder der Gnade, das über der menschlichen Natur steht – in diesem Sinne Pater Florensky.
„Um zur Wahrheit zu gelangen, muss man seine Individualität aufgeben, aus sich selbst herausgehen, und für uns ist das absolut unmöglich, denn wir sind Fleisch. Doch ich wiederhole – wie genau kann man in diesem Fall die Klaue der Wahrheit ergreifen? Das wissen wir nicht und können es nicht wissen. Wir wissen nur, dass man durch die klaffenden Risse der menschlichen Vernunft das Azurblau der Ewigkeit sieht. Das ist unerreichbar, aber es ist wahr. Und wir wissen, dass „der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, nicht der Gott der Philosophen und Wissenschaftler“, zu uns kommt, an unser Bett kommt, uns an die Hand nimmt und uns führt, wie wir es uns nicht einmal vorstellen können. Für Menschen ist das unmöglich, aber für Gott ist alles möglich“ (S. 489).
Aber was ist diese Säule und Stütze der Wahrheit, zu der wir so gelangen? „Die Säule der Wahrheit“ – antwortet unser Autor – „ist die Kirche, das ist Glaubwürdigkeit, das geistige Gesetz der Identität, die Heldentat, die dreieinige Einheit, das Tabor-Licht, der Heilige Geist, Sophia, die Unbefleckte Jungfrau, das ist Freundschaft, und das ist wiederum die Kirche.“ Und all diese Vielzahl von Antworten in seiner Darlegung ist ein Ganzes. Denn die Wahrheit, das ist alles. Gemäß dem Gebet Christi muss die Einheit selbst im erleuchteten Geschöpf herrschen, die immer in der Heiligen Dreifaltigkeit verwirklicht wurde. Darin endet die Verklärung, die Vergöttlichung der Schöpfung, die sie – durch das Wirken des Heiligen Geistes – mit dem Licht von Tabor erfüllt; diese Verklärung ist dasselbe wie die angemessene Inkarnation von Sophia in der Schöpfung. Auf Erden jedoch erscheint Sophia vor allem in der vollkommenen Jungfräulichkeit der Mutter Gottes, die die Menschheit im einen Tempel Gottes, in der Kirche, versammelt, und der höchste Grad der Kirchlichkeit ist die Verwirklichung der Freundschaft oder genauer gesagt der vollkommenen Freundschaft der Menschen in Gott. Und die universelle Heilung der Geschöpfe drückt sich vor allem in der Wiederherstellung der vollkommenen Ganzheit oder – der Keuschheit aus.[7]
In all diesen Situationen müssen wir natürlich nicht irgendeine „neue Lehre“ von Fr. sehen. Florenski und sein origineller Versuch, den Menschen den Glauben der Väter näher zu bringen – diese alte christliche Tradition, die glücklicherweise in der russischen Religionsphilosophie Eingang gefunden hat. In diesem Zusammenhang, Fr. Florenski unternimmt einen neuen und äußerst wichtigen Schritt, den vor ihm eigentlich niemand getan hatte, sondern der lediglich von Wladimir Solowjow zur Kenntnis genommen wurde. In der Religionslehre versucht er, die jahrhundertealte religiöse Erfahrung zu nutzen, die ihren Ausdruck in der orthodoxen Liturgie und in der orthodoxen Ikonographie gefunden hat – hier findet und entdeckt er einen erstaunlichen Reichtum inspirierter Intuitionen, die das religiöse Verständnis um neue Aspekte ergänzen und in unserer Theologie keinen Ausdruck gefunden haben. Ich erinnere mich, wie der verstorbene Vladimir Solovyov in mündlichen Vorträgen gerne auf die eklatante Rückständigkeit der orthodoxen Theologie gegenüber der orthodoxen Liturgie und der Ikonenmalerei hinwies, insbesondere hinsichtlich der Verehrung der Heiligen Mutter Gottes und Sophia.[8] Mit besonderer Freude habe ich in dem Buch von P. Florensky, der offenbar nichts von diesen Gesprächen wusste, gab diesen Gedanken fast wörtlich wieder. „Sowohl auf der Ikonostase als auch in der Liturgie nimmt die Mutter Gottes einen symmetrischen Platz ein, der sozusagen dem Platz des Herrn fast gleichwertig ist. Nur an sie wenden wir uns mit dem Gebet: „Rette uns.“ Wenn wir uns jedoch von der lebendigen Erfahrung, die uns die Kirche vermittelt, der Theologie zuwenden, fühlen wir uns in eine neue Sphäre versetzt. Psychologisch ist der Eindruck zweifellos so, dass die scholastische Theologie nicht ganz dasselbe sagt, was die Kirche verherrlicht: Die scholastisch-theologische Lehre von der Mutter Gottes steht in keinem Verhältnis zu ihrer lebendigen Verehrung; das Bewusstsein für das Dogma des Priestertums bleibt in der scholastischen Theologie hinter ihrer empirischen Erfahrung zurück. Der Gottesdienst jedoch ist das Herz des kirchlichen Lebens“ (S. 367). In jüngster Zeit werden in unserem Land die Augen für die wunderbaren Schönheiten der alten russischen Ikonenmalerei geöffnet, ungeachtet der Tatsache, dass es sich derzeit lediglich um eine Wiederbelebung des ästhetischen Interesses handelt. Die Verteidigung von P. Florenski kommt zu dem Schluss, dass er gezeigt habe, wie sehr diese Schönheiten – sowohl der Ikonenmalerei als auch des Gottesdienstes – zur Vertiefung des religiösen und philosophischen Verständnisses des Glaubens beitragen können. In seinem Buch ist dem Geist des modernen gebildeten Menschen das Herz des kirchlichen Lebens wirklich nahe gekommen. Darin besteht sein Hauptverdienst, im Vergleich dazu sind alles andere mehr oder weniger interessante Einzelheiten. Auf diese Einzelheiten kann ich, obwohl sie äußerst wertvoll sind, aufgrund der Kürze dieses Dokuments leider nicht eingehen. Ich möchte vor allem den Geist und die Stimmung dieses Buches von Fr. vorstellen.
Quelle in russischer Sprache: Trubetskoy, EN „Svet Favorsky und die Transformation des Geistes“ – In: Russkaya mysl, 5, 1914, S. 25–54; Grundlage des Textes ist ein Bericht, den der Autor vor einer Sitzung der Russischen Religiös-Philosophischen Gesellschaft am 26. Februar 1914 verlesen hat.
Anmerkungen:
[1] Vgl. Mt 17.
[2] Vgl. Markus 9.
[3] Vgl. Mt 17.
[4] Der Autor bezieht sich auf das Gemälde „Verklärung“ (1516-1520) des italienischen Künstlers Raffaello Santi.
[5] Heiliger Aurelius Augustinus, Bekenntnisse.
[6] In der Übersetzung von Prof. Nikolova – auf S. 117 (Anmerkung der Übersetzung).
[7] Siehe insbesondere S. 350 [der ersten russischen Ausgabe von Stoppen und Überwachen1914]
[8] Es ist bekannt, welchen großen Beitrag das Bild der Hagia Sophia in Nowgorod zu seiner Lehre leistete; siehe seinen Artikel „Die Idee der Geisteswissenschaften bei Augusta Comte“ – im achten Band der ersten Ausgabe seiner gesammelten Werke, S. 240-241.
(wird fortgesetzt)
