Autor: Seine Eminenz Johannes Zizioulas, Metropolit von Pergamon
Das Problem der Hermeneutik ist nicht nur für Dogmen, sondern auch für die Bibel selbst von entscheidender Bedeutung. Ich würde sagen, dass es im Wesentlichen dasselbe Problem ist. So wie die Bibel ein toter Buchstabe ohne Interpretation ist, so versteinern Dogmen und werden zu musealen, archäologischen Objekten, die wir nur bewahren und beschreiben können, wenn wir nicht zu ihrer Interpretation übergehen. Man kann sagen, dass Dogmen tatsächlich eine Interpretation der Bibel sind.
Die Auslegung der Dogmen bzw. der Bibel besteht aus zwei Teilen:
A) Ein Versuch, die historische Realität, in der das Dogma (oder die betreffende Schrift) formuliert wurde, richtig (und nicht anachronistisch – was schwierig ist, man braucht gute Historiker) zu verstehen. Dies impliziert die Beantwortung der Fragen:
• Mit welchen Problemen war die Kirche in dieser besonderen historischen Zeit konfrontiert?
• Mit welchen Mitteln hat es sich mit diesen Problemen befasst: über welche schriftliche oder mündliche Überlieferung verfügte es, da jedes Konzil die vorherige Tradition berücksichtigt;
• Welches Vokabular und welche Konzepte wurden im kulturellen Umfeld der Zeit verwendet? Im 4. Jahrhundert wurde beispielsweise der Begriff „wesensgleich“ verwendet, der im Neuen Testament nicht vorkommt, während es im 14. Jahrhundert andere Konzepte gab.
• Welche Erfahrungen (aus Gottesdienst, Askese usw.) machte die Kirche (zum Beispiel das Zeugnis im Neuen Testament, die Ikonen des Siebten Ökumenischen Konzils, Hesychasmus usw.)?
All diese Dinge müssen berücksichtigt werden, um Wissen über das historische Umfeld zu gewinnen. Ohne diese präzise historische Grundlage ist jede Interpretation riskant. So wie man die Heilige Schrift nicht interpretieren kann, ohne vorher eine genaue und möglichst objektive Untersuchung des historischen Umfelds durchzuführen, so ist es auch mit Dogmen. Es ist notwendig zu sehen, welche Probleme zur Formulierung eines bestimmten Dogmas geführt haben, mit welchem philosophischen und philologischen Material die Kirchenväter gearbeitet haben und welche Erfahrungen (liturgisch, asketisch usw.) zur Formulierung des Dogmas geführt haben. Ein guter Dogmatiker muss auch ein guter Historiker sein.
B) Der Versuch, aktuelle, interpretationsbedürftige Probleme zu benennen und auszudrücken, und zwar:
• Alle neuen Häresien oder neuen Fragen, die den Menschen betreffen, immer grundlegender Natur (beispielsweise die heutigen „Zeugen Jehovas“ usw., aber auch Technologie, Ökologie usw.).
• Welches Vokabular und welche Kategorien verwendet die Moderne (wir haben gesehen, dass die Kirchenväter auch Zeitgenossen ihrer Zeit waren und sich nicht auf den Buchstaben des Neuen Testaments fixierten, sondern den Begriff „wesensgleich“ hinzufügten).
• Das liturgische und asketische Leben der Kirche (das sich im Wesentlichen nicht vom alten unterscheiden kann, aber verschiedene Formen und Akzente haben kann, z. B. Martyrium, inneres Gebet in der im Hesychasmus praktizierten Form, der Einfluss des Mönchtums auf die „weltlichen“ Gottesdienste der Kirche – die Stundengebete usw. – und die schrittweise, unvollständige und inkonsistente Trennung des „weltlichen“ vom klösterlichen Gottesdienst – all dies zeigt Veränderungen in den Akzenten der liturgischen und asketischen Erfahrung, die sich zwangsläufig auf die Interpretation der Dogmen auswirken.
Um eine gute Interpretation vornehmen zu können, muss der Dogmatiker nicht nur ein guter Historiker sein, sondern auch ein guter Philosoph (das heißt, er muss philosophisch denken und die zeitgenössische Philosophie kennen) und eine pastorale Haltung haben (den Menschen lieben, seine Probleme berücksichtigen usw.). Er muss auch die liturgische Erfahrung und das Leben der Kirche sowie ihre kanonische Struktur kennen, denn diese Elemente bringen auch den dogmatischen Glauben der Kirche zum Ausdruck.
Dies alles kann natürlich nicht von einer einzelnen Person auf originelle Weise bewältigt werden – das heißt, sie kann nicht als origineller Erforscher auf diesem Gebiet auftreten –, sondern wenn sie ein guter Dogmatiker sein will, muss sie mit den neuesten Positionen der Experten auf diesen Gebieten Schritt halten.
Welche Beziehung besteht zwischen Dogmen und Heiliger Schrift?
Die Beziehung der Dogmen zur Heiligen Schrift ist hermeneutischer Natur. Das Problem, das westliche Theologen nach der Reformation stellten, nämlich ob es eine oder zwei sogenannte „Quellen göttlicher Offenbarung“ gibt, spiegelt das spezifische Problem zwischen Katholiken und Protestanten wider, das auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass letztere die Autorität der kirchlichen Tradition ablehnten und das Prinzip „sola scriptura“ einführten.
Das Problem wurde in die orthodoxe Theologie durch die sogenannten „orthodoxen Glaubensbekenntnisse“ des 16. Jahrhunderts eingeführt. Je nach der Divergenz des „Bekenntnisses“ (Mogila – römischer Katholizismus, Cyrill Lucaris – Calvinismus usw.) wurde eine Antwort gegeben und wird von den Orthodoxen immer noch gegeben. Der Westen wurde zu diesem Ansatz hauptsächlich aus zwei Gründen gezwungen, die für die Orthodoxie nicht gelten:
• Dem Westen fehlt die Vorstellung, dass Offenbarung immer persönlich und nie logisch oder rational ist. Gott offenbart sich Abraham, Moses, Paulus, den Vätern usw. Daher stellt sich die Frage nach einer neuen Offenbarung oder einer Ergänzung der Offenbarung oder gar einer Erweiterung der Offenbarung, wie sie im Westen gestellt (vgl. Newman) und sogar von orthodoxen Theologen geäußert wurde, nie.
• Im Westen die Objektivierung der Heiligen Schrift und der Kirche, und so beginnt man von „Aufbewahrungsstätten“ der Wahrheit zu sprechen. Aber in der orthodoxen Tradition sind sowohl die Heilige Schrift als auch die Kirche Zeugnisse der Art und Weise, wie Wahrheit erfahren wird, und nicht „Geister“, die Wahrheiten begreifen, aufzeichnen und weitergeben. Das liegt daran, dass Wahrheit in der orthodoxen Tradition keine Frage objektiver logischer Aussagen ist, sondern von Einstellungen und Beziehungen (persönlich) zwischen Gott, Mensch und Welt. Ich kenne die Wahrheit zum Beispiel nicht, wenn ich intellektuell weiß und letztendlich akzeptiere, dass Gott dreieinig ist, sondern wenn ich selbst existentiell in die dreieinige Existenz Gottes involviert bin, durch die alle Existenz – meine und die der Welt – einen Sinn erhält. So „kennt“ eine gewöhnliche Frau, die ein wahres Mitglied der Kirche ist, das Dogma der Dreifaltigkeit. Dasselbe gilt für die Christologie usw.
Wenn also die Offenbarung Gottes eine Angelegenheit persönlicher Erfahrung und der umfassenderen Teilnahme des Menschen an einem Netzwerk von Beziehungen zu Gott, zu anderen und zur Welt ist, das neues Licht auf die gesamte Existenz wirft, dann sind die Schriften, die von dieser Offenbarung zeugen, inhaltlich ebenso vollständig wie jede andere Form einer solchen Offenbarung seit der Entstehung des biblischen Kanons. Und hier müssen sofort folgende Klarstellungen hinzugefügt werden:
Obwohl es sich bei solchen persönlichen und existentiellen Offenbarungen immer um die Offenbarung desselben Gottes handelt, sind die Wege dieser Offenbarungen unterschiedlich. So haben wir beispielsweise auf dem Berg Sinai die Offenbarung des Moses über denselben Gott, der sich uns in Christus offenbart, aber nicht auf dieselbe Weise. In Christus haben wir die Möglichkeit, Gott nicht nur zu sehen oder zu hören, sondern uns ihm auch zu nähern, ihn zu berühren, ihn zu fühlen und körperlich mit ihm zu kommunizieren. „Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen, was wir betrachtet und unsere Hände betastet haben, betrifft das Wort des Lebens.“ (1. Johannes 1).
Die Epiphanien im Alten Testament und damit auch jene im Neuen Testament werden, obwohl sie denselben Inhalt haben, nicht auf dieselbe Weise offenbart. Und da es sich bei der Offenbarung, wie wir bereits gesagt haben, nicht um objektives Wissen, sondern um persönliche Beziehungen handelt, ist die Art der Offenbarung wesentlich, da sie neue Beziehungen einführt, das heißt neue Seinsweisen. (Die Frage der Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament ist in der patristischen Theologie historisch sehr alt und wurde hauptsächlich durch die Theologie des Heiligen Irenäus von Lyon gelöst, der die Lehre des Heiligen Märtyrers Justin des Philosophen über den Logos erheblich korrigierte. Später wurde diese Beziehung vom Heiligen Maximus dem Bekenner mit dem Grundsatz perfekt formuliert: „Die Dinge des Alten Testaments sind ein Schatten, die Dinge des Neuen Testaments sind ein Bild und die Dinge des zukünftigen Zustands sind die Wahrheit“).
Daher haben wir in der Person Christi einen einzigartigen Weg der Offenbarung, der durch die Kommunion durch die Sinne (Sehen, Tasten, Schmecken usw.) gekennzeichnet ist, gemäß dem, was in 1. Johannes 1:1 gesagt wird: „und unsere Hände haben es betastet“, und nicht einfach durch den Verstand oder das Herz. Daher wird dieser Weg von den Kirchenvätern als der höchste und vollständigste definiert. Nichts Höheres als die Christophanie kann Gott offenbaren: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14:9).
Somit macht das Neue Testament, das die Erfahrungen von Menschen beschreibt, die diese körperliche Gemeinschaft mit Gott hatten („was wir gesehen und unsere Hände berührt haben“), sowohl die Epiphanien im Alten Testament als auch jene nach der Ära der Heiligen Schrift verständlich. Die Kirchenväter, wie Irenäus und andere, behaupten, dass wir nach der Menschwerdung des Wortes eine umfassendere und neue Form der Offenbarung haben als im Alten Testament.
Diese Überlegenheit beruht bei den Jüngern Christi auf der greifbaren und körperlichen Gemeinschaft mit ihm. Bei der späteren Kirche wird sie durch die Sakramente und insbesondere durch die Heilige Eucharistie verwirklicht, die diese körperliche Gemeinschaft aufrechterhält (siehe Ignatius, Kyrill von Jerusalem, Kyrill von Alexandrien usw.).
Wer würdig an der Heiligen Eucharistie teilnimmt, „sieht“ Gott besser als Moses.
So bezieht das gesamte Leben der Kirche die Offenbarung Gottes aus der historischen Person Christi, wie sie im Neuen Testament bezeugt wird. Daher hat das Neue Testament die Bedeutung einer höchsten und primären dogmatischen Lehre, im Verhältnis zu der alle anderen Offenbarungsformen (einschließlich des Alten Testaments und späterer Dogmen) ihre Interpretationen darstellen – im tiefsten existenziellen Sinn der Interpretation, wie wir sie oben definiert haben, das heißt, Wege, das Sein als neue Beziehung zwischen Gott, Mensch und Welt zu erfahren.
Schlussfolgerung: Weder die Interpretation des Alten Testaments noch die der Dogmen kann die historische Tatsache und die Person Christi umgehen, denn das würde bedeuten, eine neue, umfassendere und höhere Offenbarungsform als die Christi einzuführen. Daraus ergeben sich viele konkrete Schlussfolgerungen, aber ich stelle Folgendes fest:
A. Die Göttliche Eucharistie als höchste greifbare Beziehung (und daher Erkenntnis) zu Gott bleibt die vollkommene Form der Offenbarung im persönlichen, existentiellen Sinn („und unsere Hände haben sie berührt“).
B. Die Gottesschau (Theoptia), sei es durch heilige Ikonen oder durch asketische Erfahrung, ist immer eine Kontemplation des ungeschaffenen Lichts in Christus und niemals unabhängig von Ihm – das heißt, es handelt sich im Wesentlichen um eine Christophanie. (Das muss betont werden, um Missverständnissen vorzubeugen, die sich leider immer mehr häufen.) Es genügt, als Beweis das Argument der Heiligen Johannes von Damaszenus und Theodor Studitus und der anderen für die Ikonenverehrung anzuführen, dass die Menschwerdung es ist, die die Verehrung der Ikonen als Formen der Offenbarung Gottes erfordert, sowie die Hesychasten, die das ungeschaffene Licht als das Tabor-Licht verstehen – also den Glanz des historischen Leibes Christi.
Wenn wir auf die Beziehung zwischen Heiliger Schrift und Dogmen zurückkommen, stellen wir fest, dass jedes Dogma, unabhängig davon, auf welches Thema es sich bezieht (selbst die Heilige Dreifaltigkeit), im Wesentlichen eine Erklärung der Realität Christi ist, durch die sich Gott als erfahrene existentielle Beziehung, das heißt als Wahrheit, offenbart. Es ist beispielsweise kein Zufall, dass das Erste Ökumenische Konzil, obwohl es die Grundlagen der triadischen Theologie legte, dies anlässlich und auf der Grundlage der Wahrheit über die Person Christi tat – dasselbe gilt für alle nachfolgenden Ökumenischen Konzile, auch wenn sie sich mit anderen Themen befassten.
Das heißt, die in der Bibel bezeugte apostolische Erfahrung stellt die erste und grundlegende dogmatische Lehre dar, die von den anderen Dogmen nur interpretiert wird. Folglich kann kein Dogma dieser Erfahrung widersprechen, sondern sie nur erläutern. Apostolische Erfahrung und Tradition sind für das Dogma von entscheidender Bedeutung.
So entsteht eine Kontinuität der Dogmen, eine Beziehung zwischen ihnen, die man mit Ikonen Christi vergleichen kann, die von verschiedenen Menschen in verschiedenen Epochen und mit den Mitteln gemalt wurden, die jede Epoche zur Verfügung stellt. Diese Beziehung hat sowohl eine äußere Dimension – Treue zur vorherigen Tradition und letztlich zur Bibel – als auch eine innere Dimension – Bewahrung derselben existentiellen Beziehung zwischen Gott, Mensch und Welt, die in Christus verwirklicht und offenbart wurde.
Auszug aus: Vorlesungen über christliche Dogmatik {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
