Kann ich durch das Gebet das posthume Schicksal eines verstorbenen Angehörigen beeinflussen?
Antworten:
In der kirchlichen Tradition gibt es hierzu stark voneinander abweichende Meinungen.
Zunächst erinnern wir uns an die Worte Christi: „Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen“ (Johannes 5). Aus dieser Sicht ist klar, dass ein Christ bereits ewiges Leben hat und nach dem Tod keine Gebete mehr braucht, um sein Schicksal zu ändern.
Gleichzeitig kann niemand sicher sein, dass wir nach der Taufe, die uns von unseren alten Sünden reingewaschen hat, keine Zeit hatten, neue aufzunehmen. Das bedeutet, dass uns ein Platz im Himmelreich überhaupt nicht garantiert ist. Auf dieser Grundlage schlägt die Kirche vor, für alle verstorbenen Christen zu beten.
Es heißt, dass Gebete für die Toten in den Texten aller alten Liturgien enthalten sind (sowohl der östlichen als auch der westlichen; einschließlich der Jakobiten, Kopten, Armenier, Äthiopier, Syrer, Nestorianer). Dasselbe lesen wir auch bei den Kirchenvätern.
Der heilige Dionysius Areopagit: „Der Priester muss demütig um die Gnade Gottes beten, dass der Herr dem Verstorbenen die Sünden vergibt, die aus menschlicher Schwäche entstanden sind, und ihn im Land der Lebenden ansiedelt, im Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs.“
Tertullian: „Wir bringen jedes Jahr an dem Tag, an dem die Toten gestorben sind, ein Opfer für sie dar.“
Der heilige Gregor von Nyssa: „… es ist eine sehr angenehme und nützliche Sache, während des göttlichen und glorreichen Sakraments der Toten im wahren Glauben zu gedenken.“
In seinem Gebet nach der Weihe der Heiligen Gaben wendet sich Basilius der Große mit den Worten an den Herrn: „Gedenke, Herr, all jener, die zuvor gestorben sind, in der Hoffnung auf die Auferstehung des ewigen Lebens.“
Der selige Augustinus sagt: „… bete für die Toten, damit sie, wenn sie ein gesegnetes Leben führen, für dich beten.“
Johannes Chrysostomus macht beispielsweise eine wichtige Bemerkung:
„Wenn das ganze Volk und der heilige Rat mit zum Himmel ausgestreckten Händen dastehen und ein furchtbares Opfer dargebracht wird, wie können wir Gott dann nicht versöhnlich stimmen, indem wir für sie (die Toten) beten? Aber hier geht es nur um diejenigen, die im Glauben gestorben sind.“
Auch der selige Augustinus weist auf diesen Punkt hin:
„Unsere Gebete können denen von Nutzen sein, die im rechten Glauben und mit wahrer Reue gestorben sind, denn indem sie in Gemeinschaft mit der Kirche in die andere Welt hinübergegangen sind, haben sie selbst den Anfang des Guten oder den Samen eines neuen Lebens dorthin mitgebracht, den sie selbst hier nur nicht offenbaren konnten und der sich unter dem Einfluss unserer innigen Gebete und mit dem Segen Gottes nach und nach entwickeln und Frucht bringen kann.“
Und im Gegenteil, wie Johannes von Damaskus behauptet, werden die Gebete niemandem helfen, der ein lasterhaftes Leben geführt hat:
„Weder seine Frau, noch seine Kinder, noch seine Brüder, noch seine Verwandten, noch seine Freunde werden ihm helfen, denn Gott wird ihn nicht ansehen.“
Dies steht im Einklang mit der Meinung des Philosophen Justin, der in seinem „Gespräch mit Tryphon dem Juden“ die Worte Christi zitiert: „Nach dem, was ich an dir finde, werde ich dich richten“ und behauptet, dass Christen, die unter Androhung von Folter oder Strafe Christus ablehnten und vor ihrem Tod keine Zeit zur Buße hatten, nicht gerettet werden.
Daraus folgt, dass die menschliche Seele nach dem Tod keine qualitativen Veränderungen erfahren kann.
Die 18. Definition des „Glaubensbekenntnisses der Ostkirche“ (genehmigt vom Jerusalemer Konzil von 1672) besagt, dass die Gebete der Priester und die guten Taten ihrer Angehörigen für die Verstorbenen sowie (und insbesondere!) das für sie dargebrachte unblutige Opfer das posthume Schicksal der Christen beeinflussen können.
Aber nur diejenigen, die eine Todsünde begangen hatten, konnten Buße tun, „auch wenn sie keine Früchte ihrer Buße trugen, weder in Form von Tränenvergießen, kniender Nachtwache im Gebet, Reue, Trost der Armen noch allgemein durch den in Taten zum Ausdruck gebrachten Liebe zu Gott und ihrem Nächsten.“
Metropolit Stefan (Yavorsky) erklärte, dass die Reue einen Menschen von der Verdammnis zur ewigen Strafe befreit, er aber auch die Früchte der Reue tragen muss, indem er Buße tut, gute Taten vollbringt oder Sorgen trägt. Die Kirche kann für diejenigen beten, denen dies nicht gelungen ist, in der Hoffnung auf Befreiung von der vorübergehenden Strafe und Erlösung.
Aber auch in diesem Fall gilt: „Wir kennen den Zeitpunkt ihrer Freilassung nicht“ („Glaubensbekenntnis der Ostkirche“); „… Gott allein … obliegt die Verteilung der Erlösung, und der Kirche obliegt nur die Aufgabe, für die Verstorbenen zu bitten“ (Patriarch von Jerusalem, Dositheus Notara).
Hinweis: Hier geht es speziell um reuige Christen. Daraus folgt zwangsläufig, dass das Gebet für einen reuelosen Sünder sein Schicksal nach dem Tod nicht beeinflussen kann.
Gleichzeitig sagt Johannes Chrysostomus in einem seiner Gespräche etwas genau Gegenteiliges:
„Es gibt noch immer, wahrlich, eine Möglichkeit, wenn wir wollen, die Strafe eines verstorbenen Sünders zu mildern. Wenn wir häufig für ihn beten und Almosen geben, dann wird Gott uns erhören, selbst wenn er seiner selbst unwürdig ist. Wenn er um des Apostels Paulus willen andere rettete und um der einen willen andere verschonte, wie könnte er dann nicht dasselbe für uns tun?“
Der heilige Markus von Ephesus behauptet allgemein, dass man sogar für die Seele eines Heiden und eines gottlosen Menschen beten könne:
„Und es ist nicht überraschend, wenn wir für sie beten, wenn doch einige (Heilige), die persönlich für die Gottlosen beteten, erhört wurden; so hat zum Beispiel die selige Thekla durch ihre Gebete Falconilla von dem Ort weggebracht, wo die Gottlosen festgehalten wurden; und der große Dialogist Gregor, wie berichtet wird, war Kaiser Trajan. Denn die Kirche Gottes verzweifelt nicht in Bezug auf solche und bittet Gott im Allgemeinen und in persönlichen Gebeten um Erleichterung für alle Verstorbenen im Glauben, selbst wenn sie die sündigsten waren.“
„Requiem-Gottesdienste, Trauerfeiern – das ist der beste Fürsprecher für die Seelen der Verstorbenen“, sagt der heilige Paisius der Bergsteiger. „Trauerfeiern haben eine solche Macht, dass sie die Seele sogar aus der Hölle führen können.“
Allerdings ist eine vorsichtigere Haltung üblicher: Das Gebet für die Verstorbenen „bringt ihnen großen Nutzen“, doch worin dieser Nutzen besteht und ob er sich in einem Ortswechsel der Seele von der Hölle in den Himmel äußert, erfahren wir nicht.
Derselbe Paisius vom Berg Athos wählte folgenden Vergleich:
„So wie wir Gefangenen Erfrischungen und dergleichen bringen und so ihr Leiden lindern, so lindern wir das Leiden der Verstorbenen durch Gebete und Almosen, die wir für die Ruhe ihrer Seelen verrichten.“
Ein geradliniger Priester sagte in einer Predigt zu diesem Thema:
„Wenn Sie Ihrem Angehörigen im Gefängnis einen Brief schicken, ist das für ihn natürlich angenehm, hat aber keinerlei Auswirkungen auf die Dauer der Haft.“
Ich verstehe, dass all diese Erklärungen und Zitate aufgrund ihrer Inkonsistenz die gestellte Frage nicht beantworten. Gleichzeitig erscheint mir diese Frage selbst falsch.
Wie die meisten der gegebenen Erklärungen leidet auch diese am Utilitarismus: Kann das Gebet für die Toten nützlich sein oder nicht?
Aber der Herr lässt sich nicht vom Utilitarismus leiten. Es ist seltsam, sich Ihn als Buchhalter vorzustellen, der unsere guten und bösen Taten aufrechnet und die für uns gesprochenen Gebete und das gespendete Geld zählt.
„Wir beten im Geist der Liebe, nicht des Nutzens“, sagte Alexey Khomyakov. Deshalb beten wir für unsere Lieben und Verwandten nicht „deswegen“, sondern „weil“: weil wir lieben. Weil wir ihr Leid nie ertragen können.
„Es wäre besser, wenn ich selbst von Christus verflucht wäre als meine Brüder, meine Verwandten nach dem Fleisch“ (Röm. 9:3). Diese scheinbar verrückten und schrecklichen Worte werden von demselben gesprochen, der sagte: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2:20). Er ist bereit, sich für diejenigen, die er liebt, von Christus abwenden zu lassen. In diesem Wunsch, seine Stammesgenossen zu retten, lässt er sich nicht von Klugheit, sondern von Liebe leiten.
Ja, es ist uns nicht gegeben, mit Sicherheit zu wissen, ob unser Gebet den Toten hilft und wie genau. Wir haben keine Gewissheit, aber wir haben Hoffnung. Aber selbst wenn es keine Hoffnung mehr gäbe, würden wir aufgeben und aufhören, Gott um Gnade zu bitten?
„Jemandem zu sagen ‚Ich liebe dich‘, heißt ‚Du wirst nie sterben‘“, sagte Gabriel Marcel einmal. Ich denke, unser Gebet für die Toten ist einer der offensichtlichsten und bedingungslosesten Beweise unserer Liebe.
Die Liebe gibt uns Kraft, unterstützt und inspiriert uns hier auf Erden. Sie verändert uns zum Besseren, reinigt unsere Herzen. Warum sollte der Tod all dies ändern?
Und was noch wichtiger ist: Kann unsere Liebe, die wir im Gebet ausdrücken, nicht sogar nach dem Tod diejenigen verändern, die wir lieben?
„Lasst uns immer und überall füreinander beten … und wenn einer von uns durch die Gnade Gottes zuerst dorthin (in den Himmel) kommt: Möge unsere gegenseitige Liebe vor dem Herrn fortbestehen und möge unser Gebet für unsere Brüder vor der Barmherzigkeit des Vaters niemals aufhören“ (Cyprian von Karthago).
Wie Gebete von Leiden nach dem Tod lindern
Der heilige Gregor der Dialogist:
Einem Bruder wurde aus Angst anderer für 30 Tage nach seinem Tod ein kirchliches Begräbnis und Gebet verweigert, weil er sein Armutsgelübde gebrochen hatte.
Dann wurde aus Mitleid mit seiner Seele dreißig Tage lang unter Gebet das unblutige Opfer für ihn dargebracht. Am letzten dieser Tage erschien der Verstorbene seinem überlebenden Geschwister in einer Vision und sagte:
„Bisher war ich sehr krank, aber jetzt ist alles gut: Heute habe ich die Kommunion empfangen.“
Als der große Asket St. Makarius von Ägypten einmal durch die Wüste marschierte, sah er auf der Straße einen menschlichen Schädel.
„Als ich“, sagt er, „den Schädel mit einem Palmstab berührte, sagte er etwas zu mir. Ich fragte ihn:
"Wer bist du?"
Der Schädel antwortete:
„Ich war das Oberhaupt der heidnischen Priester.“
„Wie geht es euch Heiden in der nächsten Welt?“, fragte ich.
„Wir stehen im Feuer“, antwortete der Schädel, „die Flammen verschlingen uns von Kopf bis Fuß und wir können einander nicht sehen. Aber wenn du für uns betest, beginnen wir, einander ein wenig zu sehen und das spendet uns Trost.“
Heiliger Johannes von Damaskus:
Einer der gottesfürchtigen Väter hatte einen Schüler, der ein sorgloses Leben führte. Als dieser Schüler in einem solchen moralischen Zustand vom Tod heimgesucht wurde, zeigte der Herr ihm, nachdem der Älteste unter Tränen gebetet hatte, den Schüler bis zum Hals in Flammen stehend.
Nachdem der Älteste gearbeitet und um die Vergebung der Sünden des Verstorbenen gebetet hatte, zeigte Gott ihm einen jungen Mann, der bis zur Hüfte im Feuer stand.
Als der Älteste seine Arbeit und seine Gebete fortsetzte, zeigte Gott ihm in einer Vision einen Jünger, der völlig von seiner Qual befreit war.
Dem Moskauer Metropoliten Philaret wurde ein Dokument zur Unterschrift vorgelegt, mit dem einem gewissen Priester, der Wein missbrauchte, die Teilnahme am Gottesdienst untersagt wurde.
Nachts hatte er einen Traum: Einige seltsame, zerlumpte und unglückliche Leute umringten ihn, fragten nach dem schuldigen Priester und nannten ihn ihren Wohltäter.
Dieser Traum wiederholte sich in dieser Nacht dreimal. Am Morgen rief der Metropolit den Schuldigen an und fragte unter anderem, für wen er betete.
„Ich habe nichts Wertvolles in mir, Vladyka“, antwortete der Priester demütig. – Das Einzige, was mir am Herzen liegt, ist ein Gebet für all jene, die durch einen Unfall gestorben sind, ertrunken sind, ohne Beerdigung gestorben sind und keine Familie hatten. Wenn ich diene, versuche ich, inbrünstig für sie zu beten.
– Na dann danke, – sagte Metropolit Philaret zu dem Schuldigen, zerriss das Papier, das ihm den Dienst verbot, und ließ ihn gehen, allerdings mit der Auflage, mit dem Trinken aufzuhören.
