Autor: Erzbischof John (Shakhovskoy)
Gute Hirten
Dabei handelt es sich in erster Linie um „dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die das Heil erben sollen“ (Hebr 1).
Der Herr macht „seine Engel zu Winden und seine Knechte zu Feuerflammen“ (Psalm 103).
Die gesamte Offenbarung ist voller Manifestationen der Verbindung zwischen Himmel und Erde. Wie Jakob sah, „steigen Engel auf und nieder“ … Die Vision von Engeln, Dienern Gottes, Hirten, Lehrern, Führern, Boten und Kriegern offenbart sich ständig. In Träumen und in der Realität offenbart sich unter verschiedenen Umständen die Hilfe der Engel und bezeugt, dass „zwölf Legionen Engel“ ständig bereit sind, zur Erde zu eilen und sich zur Verteidigung des Namens Christi, des einziggezeugten und (leider nicht von allen Menschen) geliebten Sohnes Gottes und Menschensohnes, einzusetzen.
Jeder Mensch ist von körperlosen Kräften umgeben, und unsichtbare Schutzengel werden zu ihm gesandt. Sie sprechen aus tiefstem Herzen (die Stimme des Himmels verliert sich im unreinen Gewissen) über die Rettung des Menschen und weisen ihm Schritt für Schritt den Weg durch schwierige äußere und innere Umstände auf Erden. Schutzengel sind nicht nur Geister, die nicht auf Erden lebten, sondern auch die Seelen rechtschaffener Menschen, die für die Erde starben. Ein kleiner Teil von ihnen wird von der Kirche heiliggesprochen, um die Verbindung zwischen Himmel und Erde anzurufen, zu bekennen und zu bestätigen (und nicht, um den himmlischen Heiligen irdischen Ruhm zu bringen, die diesen Ruhm nicht suchen und mehr darunter leiden als sich daran erfreuen … Ihr einziger Ruhm ist die Freude – die Verherrlichung des Herrn Jesus Christus in den Menschen, in der Heiligen Dreifaltigkeit; dieser Verherrlichung dienen sie, ihr haben sie sich bis zum Ende verschrieben). Der Akathist „Dem Heiligen Engel, dem unermüdlichen Beschützer des menschlichen Lebens“ offenbart in all seinen Zeilen das Wesen des Engeldienstes. Von diesem Akathisten kann jeder irdische Pfarrer den Geist seines pastoralen Dienstes lernen. In allem, außer in der Unkörperlichkeit und Unempfindlichkeit gegenüber Sünde, ähneln irdische Lehrer, Hirten, die den Menschen wahrhaftig das ewige „Einzige“, das einzig Notwendige für die Ewigkeit, lehren, den himmlischen geistlichen Führern und Lehrern. Dies sind vor allem Pfarrer, die durch Handauflegung die apostolische Gnade empfangen haben. Bischöfe, Presbyter und Diakone, wobei letztere in der Kirche Gottes nicht ausschließlich zum kirchlichen Gebet ernannt werden, sondern auch, um den Priester bei der Verkündigung des Evangeliums und dem Bezeugen der Wahrheit zu unterstützen. Geistliche sind nicht nur Träger des Glaubens, Vorleser und Sänger, sondern in gleichem Maße Zeugen des Glaubens, Apologeten der Kirche – sowohl in ihrem eigenen Leben als auch in ihrer Fähigkeit, den wahren Glauben vor den Menschen zu verteidigen und Gleichgültige und Ungläubige anzuziehen. Dafür, wie auch für ihr Gebet, erhalten sie die Gnade der Weihe.
Jeder Christ ist auch ein Lehrer, denn er muss nach dem Wort des Apostels stets bereit sein, „mit Sanftmut und Ehrfurcht Verantwortung zu übernehmen für die Hoffnung, die in ihm ist“ (1. Petrus 3). Taten des Glaubens, selbst wenn derjenige, der sie vollbringt, schweigt, lehren immer.
Aber Eltern sind in besonderem Maße Lehrer und tragen dafür Verantwortung gegenüber ihren Kindern, Herrscher gegenüber den Angeklagten, Vorgesetzte gegenüber ihren Untergebenen. Im weiteren Sinne sind Künstler, Schriftsteller, Komponisten und Universitätsprofessoren Lehrer. Mit zunehmender Berühmtheit wächst ihre moralische und spirituelle Verantwortung vor Gott, denn die Taten oder Worte einer berühmten Person erbauen oder verführen viele.
In der orthodoxen Lebenskultur sollte die Seelsorge an der Spitze der Lehrerpyramide stehen – als Verbreiter des Lichts Christi in der Welt, als Übermittler der göttlichen Weisheit in der Welt.
Doch um wirkliches Salz für die Welt und alle ihre Schichten zu sein, darf das Priestertum keine Kaste, kein Stand sein: Jede soziale Schicht muss Hirten für die Kirche stellen. Dies ist eine äußere Voraussetzung, die die russische Kirche durch das Feuer schwerer Prüfungen erlangt hat. Die innere, viel wichtigere Voraussetzung ist, dass der Priester geistig höher steht als seine Herde. Es kommt (und nicht selten) vor, dass der Pfarrer seine Herde nicht nur nicht in den Himmel erhebt, sondern sie noch tiefer auf die Erde herabsenkt. Ein Pfarrer sollte nicht „weltlich“ sein. Übermäßiges Essen, Trinken, Schlafen, Geplauder, Karten- und andere Spiele, der Besuch von Vergnügungsveranstaltungen, die Auseinandersetzung mit tagespolitischen Themen, der Beitritt zu einer Partei oder einem weltlichen Kreis – all das ist im Leben eines Pfarrers unmöglich. Ein Pfarrer muss allen Menschen gegenüber hellsichtig und unparteiisch sein und sie nur mit einem geistlichen, evangelischen Auge beurteilen. Die Beteiligung eines Pfarrers an irgendwelchen weltlichen Vereinigungen, selbst an den edelsten für einen weltlichen Menschen, in denen aber die menschlichen Leidenschaften kochen, macht den Pfarrer vom Geistlichen zum „Seelenvollen“, zum Irdischen, zwingt ihn zu falschen, voreingenommenen Urteilen über die Menschen, schwächt die Sehschärfe des Geistes und macht ihn sogar völlig blind.
Die Kraft der Nichtsäkularität des Evangeliums („in der Welt, aber nicht von der Welt“) muss jedem Pfarrer und seinen geistlichen Mitarbeitern innewohnen. Nur Nichtsäkularität, die Loslösung des Pfarrers von jeglichen irdischen Werten, sowohl materiellen als auch ideologischen, kann ihn in Christus frei machen. „Wenn euch der Sohn frei macht (von allen trügerischen und vergänglichen Werten der Erde), dann seid ihr wirklich frei“ (Johannes 8). Der Pfarrer, der berufen ist, Seelen für das Reich Gottes zu befreien, muss zunächst selbst frei sein von der Macht der Welt, des Fleisches und des Teufels.
Freiheit von der Welt. Sich außerhalb aller irdischen Parteiorganisationen und aller weltlichen Streitigkeiten zu stellen. Nicht nur formell, sondern auch herzlich. Unparteilichkeit gegenüber den Menschen: den Edlen und den Demütigen, den Reichen und den Armen, den Jungen und den Alten, den Schönen und den Hässlichen. Die Vision der unsterblichen Seele in allen Bereichen der Kommunikation mit Menschen. Es sollte für Menschen aller Überzeugungen leicht sein, zu einem Pfarrer zu kommen. Ein Pfarrer sollte wissen, dass der körperlose Feind jede irdische, nicht nur sündige, sondern auch weltliche Bindung ausnutzen wird, um ihn zu verletzen, seine Arbeit zu schwächen und Menschen mit gegensätzlichen oder anderen Überzeugungen von seinem Gebet und seiner Beichte abzubringen. Diese Menschen werden natürlich selbst schuldig sein, weil sie nicht in der Lage waren, den Pfarrer über seine menschlichen Überzeugungen hinaus zu betrachten, aber der Pfarrer wird sich durch das Bewusstsein nicht nur seiner Schuld nicht besser fühlen, denn er ist nicht für die Starken im Geiste, sondern für die Schwachen berufen und muss alles tun, um jeder Seele zu helfen, zur Läuterung, zur Kirche zu gelangen… Vieles, was für einen Laien möglich ist, ist für einen Pfarrer sündig.
Das Ziel eines Pfarrers besteht darin, ein wahrer „geistlicher Vater“ zu sein und alle Menschen zum einen himmlischen Vater zu führen. Und natürlich muss er alles tun, um allen Menschen die gleiche Nähe zu schenken und alle Menschen ihm gleich nahe zu bringen.
Befreiung vom Fleisch. Wenn der spirituelle Begriff „Fleisch“, „Fleischlichkeit“, nicht den physischen Körper meint, sondern das Übergewicht des fleischlichen Lebens über das geistige, die Versklavung des Menschen durch die Elemente seines Körpers und die „Auslöschung des Geistes“, dann ist natürlich die Befreiung vom Fleisch ebenso notwendig wie von der „Welt“. Ein Priester sollte kein offensichtlicher Asket, kein strenger Abstinenzler sein. Ein solcher Zustand wird viele abschrecken und sie vom spirituellen Leben abbringen. Der körperlose Feind schreckt die Menschen mit „spirituellem Leben“ ab, indem er in ihren Gedanken „spirituelles Leben“ mit „Kasteiung des eigenen Körpers“ und ähnlichen schrecklichen, für einen einfachen Laien unerträglichen Konzepten vermischt. Und – ein Mensch wendet sich von jedem spirituellen Leben ab, erschreckt vom Schreckgespenst der „Askese“. Deshalb sollte ein Priester nicht als strenger Asket erscheinen (und sich erst recht nicht als solcher zeigen!). In diesem Bewusstsein begehen manche Priester eine weitere Sünde: Unter dem Deckmantel der Demut und Selbsterniedrigung vor den Menschen, ohne sich von anderen abzuheben, schwächen und zerstören sie sich selbst durch Maßlosigkeit und prahlen sogar innerlich (und sogar äußerlich) mit dieser „Demut“. Diese Demut ist natürlich illusorisch und überhaupt keine Demut. Sie ist Betrug. Nachdem man den Betrug abgelegt hat, muss man bescheiden mit den zum Leben notwendigen Gaben der Erde umgehen.
Das wahre geistliche Leben eines Pfarrers und seine Gebetsbereitschaft selbst zeigen ihm das Maß der Enthaltsamkeit. Jedes Übermaß spiegelt sich unmittelbar im inneren Zustand eines geistlichen Menschen wider, der danach strebt, stets gläubig, leicht, dem Guten zugewandt und frei von dunklen, zweideutigen und bedrückenden Gedanken zu sein, die die Seele unweigerlich durch die Enthaltsamkeit beim Trinken, Essen und Schlafen entlasten. Ein Sänger hört sechs Stunden vor seinem Auftritt auf zu essen, um „leicht“ zu sein und seine Stimme leicht klingen zu lassen. Ein Ringer hält sich strikt an sein Programm und achtet bei der Stärkung des Körpers darauf, ihn nicht zu belasten. Hier liegt wahre, lebenswichtige, medizinische Askese – ein Zustand der Gesundheit und vollkommensten Vitalität. Wie könnte ein Pfarrer – und jeder Christ im Allgemeinen – diese Askese nicht anwenden, wenn er mehr als ein irdischer Kämpfer ist, ein ständiger Kämpfer mit sich selbst, seiner Sündhaftigkeit und dem unsichtbaren, körperlosen Feind, der vom Apostel Petrus treffend beschrieben wurde und jeden kleinsten Fehler oder jede Unachtsamkeit eines Menschen – insbesondere eines Priesters – ausnutzt. Spirituelle Erfahrung ist der beste Lehrer für den Kampf mit dem Körper um der gesegneten und heiligen Freiheit von Leidenschaften willen.
Befreiung vom Teufel. „Diese Art fährt durch nichts aus außer durch Gebet und Fasten“ (Mt 17).
Fasten ist Enthaltsamkeit für den Menschen, der in der Welt lebt. Das Wesen des Fastens wird nicht durch die äußeren normativen Gesetze der Kirche bestimmt. Die Kirche legt lediglich das Fasten fest und bestimmt, wann es besonders wichtig ist, daran zu denken (Mittwoch und Freitag, vier Fastentage im Jahr usw.). Jeder Mensch muss das Ausmaß des Fastens selbst bestimmen, damit der Körper das Seine erhält und der Geist wächst und im Gleichgewicht mit der Welt bleibt. Diese Welt („Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht wie die Welt gibt, gebe ich euch“ – Johannes 4) ist ein für den Bösen unzugänglicher Ort. Der böse Geist, der Lügner und der geistige Räuber, strebt in erster Linie danach, den Menschen aus dem Gleichgewicht zu bringen, ihn zu „beunruhigen“, zu „verärgern“. Wenn es ihm gelingt, das kristallklare Wasser der Seele aufzuwühlen und durch eine Versuchung oder Besessenheit – meist durch einen anderen Menschen – Schlamm aus dem Seelengrund aufzuwirbeln, dann beginnt der Feind in diesem „schlammigen Wasser“ der Seele seinen Fang zu machen und den von Leidenschaften (Wut, Wollust, Neid, Gier) geschwächten Menschen zu einem Verbrechen zu drängen, d. h. zum Ungehorsam gegenüber dem Gesetz Christi. Und wenn ein Mensch dieses Netz nicht durch Gebet und Reue zerreißt, wird es nach einiger Zeit zu einem Faden, dann zu einem Seil und schließlich zu einer Kette, die den ganzen Menschen fesselt, und der Mensch wird wie ein Sträfling an eine Schubkarre genagelt, die das Böse durch die Welt trägt. Er wird zu einem Werkzeug des Bösen. Sklaverei und Sohnschaft Gottes werden zuerst durch Sklaverei und dann durch die Sohnschaft des Bösen ersetzt. Die Regel des geistlichen Kampfes: Besiege jede Leidenschaft sofort mit der Kraft Christi, sobald sie aufkommt. Wir können es nicht heilen, es nicht sofort vollständig vertreiben, aber wir können es ständig „auf den Grund“ treiben, so dass dort die Leidenschaft unter der Einwirkung des Wassers der Gnade stirbt und unsere Seele immer friedlich, kristallklar, liebevoll, gütig, wachsam und geistig nüchtern ist. Wenn auf irgendeiner Seite der Seele ein „Durchbruch“ erwartet wird oder eintritt, muss die ganze Aufmerksamkeit des Herzens sofort und mit Anstrengung dorthin gerichtet werden („Das Reich Gottes wird durch Anstrengung erobert“, sagte der Erlöser und wies damit genau auf dieses Reich Gottes hin, das auf Erden im Menschen erworben oder verloren wird), d. h. durch betendes Ringen muss der Friede des Herzens und der Seele wiederhergestellt werden.
Das ist geistige Nüchternheit. Für einen geistig nüchternen Menschen ist der Feind nicht schrecklich. „Siehe, ich gebe euch Macht, auf Schlangen und Skorpione zu treten und über alle Gewalt des Feindes“ (Lukas 10). Der Feind ist nur für die Schläfrigen, Faulen und Seelenschwachen schrecklich und gefährlich. Keine Gerechtigkeit kann einen solchen Menschen retten. Man kann im Krieg viele Heldentaten vollbringen, aber wenn sie alle in Verrat enden, sind sie bedeutungslos. „Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet werden.“ Wenn ein Mensch, insbesondere ein Priester, dem Schutz seiner Seele ebenso viel Aufmerksamkeit widmet, wie der Feind sie zu zerstören versucht, kann er natürlich ruhig sein. Tief in seinem ruhigen und freien Herzen wird er selbst inmitten großer Prüfungen immer eine ermutigende Stimme hören: „Ich bin es – fürchte dich nicht!“ (Matthäus 19). Der Hirte ist ein geistiger Architekt – ein Erbauer der Seelen, ein Schöpfer des Hauses Gottes – einer Gemeinschaft des Friedens und der Liebe … „denn wir sind Gottes Mitarbeiter“ (14. Kor. 27). Die größte Segnung ist die Mitwirkung am Aufbau des Reiches Gottes. Geistliche Erleuchtung gibt – insbesondere dem Priester – die Möglichkeit, kein Sklave zu sein, „der nicht weiß, was sein Herr tut“, sondern ein Sohn im Haus seines Vaters, der sich in die Angelegenheiten seines Vaters einbringt.
Die Psychologie eines Hirten ist die Psychologie des Besitzers eines Feldes und Gartens. Jeder Kornkolben ist eine menschliche Seele. Jeder Blume ist eine Person.
Ein guter Hirte kennt seinen Hof, versteht die Vorgänge im organischen Leben und weiß, wie er diesem Leben helfen kann. Er geht um jede Pflanze herum und kümmert sich um sie. Die Arbeit eines Hirten besteht darin, den Boden zu bearbeiten und vorzubereiten, Samen zu säen, die Pflanzen zu gießen, Unkraut zu jäten, gute Stecklinge auf wilde Bäume zu pfropfen, die Reben mit Konservierungsmittel zu gießen, die Früchte vor Dieben und Vögeln zu schützen, die Reifung zu überwachen und die Früchte rechtzeitig zu ernten…
Das Wissen eines Hirten ist das Wissen eines Arztes. Er ist in der Lage, Krankheiten zu diagnostizieren, verschiedene Behandlungsmethoden anzuwenden, die notwendigen Medikamente zu verschreiben und sogar selbst zusammenzustellen. Die korrekte Diagnose einer Krankheit, die korrekte Analyse des Körpers und seiner verschiedenen psychischen Ausscheidungen ist die erste Aufgabe eines Hirten.
Ein Hirte verfügt über eine spirituelle Apotheke: Pflaster, Lotionen, reinigende und weichmachende Öle, trocknende und heilende Puder, desinfizierende Flüssigkeiten, Stärkungsmittel; ein chirurgisches Messer (nur in den extremsten Fällen zu verwenden).
Ein guter Hirte ist ein Krieger und ein Anführer von Kriegern … ein Steuermann und ein Kapitän … ein Vater, eine Mutter, ein Bruder, ein Sohn, ein Freund, ein Diener. Ein Zimmermann, ein Edelsteinschleifer, ein Goldgräber. Ein Schriftsteller, der das Buch des Lebens schreibt …
Wahre Hirten reflektieren wie reine Spiegel der Sonne der Wahrheit das Strahlen des Himmels auf die Menschheit und wärmen die Welt.
Diese Hirten können auch mit Schäferhunden verglichen werden, die die Herde des einen Hirten bewachen.
Wer schon einmal das Verhalten eines klugen und freundlichen Schäferhundes beobachten konnte, der eifrig und sanftmütig um die Herde herumläuft, jedes Schaf, das sich auch nur ein bisschen verirrt hat, mit dem Maul anstupst und zur Herde zurücktreibt und sich, sobald Gefahr droht, von einem friedlichen Schäferhund in einen furchterregenden verwandelt … wer dies gesehen hat, wird das wahre Verhalten des Hirten der Herde Christi verstehen.
Gutes Hirtentum ist die Kraft des einen Guten Hirten, die in die Welt hinausgetragen wurde und Söhne für sich gefunden hat. Söhne „nach ihrem Herzen“. „Und ich werde euch Hirten nach meinem Herzen geben“, spricht der Herr, „die euch mit Erkenntnis und Verstand weiden werden“ (Jeremia 3).
Wie hell leuchteten diese Hirten in die Welt und hinterließen in Taten und Worten Beweise ihrer Hirtenschaft – in der Welt und auch in den Hirten der Welt:
Die Hirten unter euch ermahne ich als Mithirte und Zeuge der Leiden Christi und Mitgenossen der Herrlichkeit, die geoffenbart werden soll: Hütet die Herde Gottes, die bei euch ist, indem ihr die Aufsicht nicht aus Zwang, sondern freiwillig und Gott wohlgefällig führt, nicht um schändlichen Gewinns willen, sondern mit Eifer, nicht als Herren über Gottes Erbe, sondern als Vorbilder der Herde; und wenn der Erzhirte erscheinen wird, werdet ihr die unvergängliche Krone der Herrlichkeit empfangen“ (1. Petrus 5–1).
Sei den Gläubigen ein Vorbild im Wort, im Wandel, in der Liebe, im Geist, im Glauben und in der Reinheit. Bis ich komme, widme dich der Lesung, der Ermahnung und der Lehre. Vernachlässige nicht die Gabe, die in dir ist, die dir durch die Prophetie und durch die Handauflegung des Presbyteriums gegeben wurde. Achte auf diese Dinge und bleibe dabei, damit deine Fortschritte allen offenbar werden. Achte auf dich selbst und auf die Lehre und bleibe dabei; denn wenn du dies tust, wirst du sowohl dich selbst als auch die retten, die dir zuhören“ (1. Tim. 4–12).
Ich erinnere dich daran, die Gabe Gottes zu entfachen, die durch das Auflegen meiner Hände in dir ist; denn Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht gegeben, sondern der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit“ (2. Tim. 1-6).
Was kann ich dem noch hinzufügen? – Alles ist so einfach und anschaulich von den Stammapostel gesagt… Aber – die Offenbarung der apostolischen Offenbarung über die Seelsorge ist Lebensarbeit und daher vieler auf das Gute gerichteter Worte, um das Alte und Ewige neu zu sagen, auf die neuen Lebens- und Leidensbedingungen der Kirche anzuwenden.
Quelle in russischer Sprache: Philosophie der orthodoxen Seelsorge: (Weg und Handeln) / Geistlicher. – Berlin: Herausgegeben von der Pfarrgemeinde St. Apostelgleicher Fürst Wladimir in Berlin, 1935. – 166 S.
Kein TeeÜber den Autor: Erzbischof John (bürgerlich Fürst Dmitri Alexejewitsch Schachowskoi; 23. August [5. September] 1902, Moskau – 30. Mai 1989, Santa Barbara, Kalifornien, USA) – Bischof der Orthodoxen Kirche in Amerika, Erzbischof von San Francisco und Westamerika. Prediger, Schriftsteller, Dichter. Autor zahlreicher religiöser Werke, von denen einige in englischer, deutscher, serbischer, italienischer und japanischer Übersetzung erschienen sind.
