Autor: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Erzbischof von Vereya
2. PROPHEZEIUNG
Die alttestamentliche Prophezeiung war das größte Phänomen des Alten Testaments Religion, der Hauptnerv des religiösen Lebens des Volkes. Die jüdische Religion ist die Religion der Propheten. Die Propheten sind die größten und erhabensten Gestalten des Alten Testaments. Sogar diejenigen, die eine äußerst negative Meinung zu den Tatsachen der biblischen Geschichte haben, verneigen sich vor ihnen. Wer in der gesamten Bibel nichts anderes sieht als das Natürliche und Organische, obwohl er in den Propheten nur eine politische „Opposition“ sieht, hält die Propheten dennoch für herausragende Persönlichkeiten, für Helden des Geistes. Die Bücher des Alten Testaments, deren Autoren größtenteils Propheten waren, bieten sehr reichhaltiges Material für die genaue Definition der Prinzipien der Prophezeiung. Diese Prinzipien können, noch besser als die Prinzipien des Priestertums, aus einer philologischen Analyse der Begriffe ermittelt werden, mit denen Propheten in der Bibel bezeichnet werden. Es gibt drei solcher Begriffe: nabi, ro'е und hoze. Der am häufigsten verwendete und typischste Begriff ist zweifellos „Nabi“. Die Begriffe „Ro‘e“ und „Hoze“ betonen eher die intime Seite des persönlichen Lebens und der persönlichen Erfahrungen des Propheten, während „Nabi“ den Propheten in seinem historisch-religiösen Leben und Wirken definiert.4 „Nabi“ bezeichnet daher eine Person, die selbst unterrichtet ist und das, was ihr beigebracht wurde, aktiv und bewusst an andere weitergibt. Bei einer solchen Wortbildung bleibt der aktive Charakter der Bedeutung von „nabi“ vollständig erhalten, und der Vorgang der Bildung von „nabi“ aus „naba“, einem Verbalnomen mit aktiver Bedeutung aus einem Verb mit passiver Bedeutung, verdeutlicht auch diese beiden unterschiedlichen Momente, in denen der Prophet im ersten eine empfängliche, passive Person und im zweiten eine übermittelnde, aktive Person ist.5 Deshalb nennt der selige Hieronymus die Propheten Lehrer des Volkes (doctores). Bei der Erklärung der aktiven Bedeutung des Wortes „Nabi“ ist es nicht üblich, die typischste Stelle – Exodus – zu übergehen. 7: 1-2. Der Herr sagte zu Moses, der die Botschaft ablehnte und sich auf seine Sprachlosigkeit bezog: „Ich habe dich zum Gott des Pharao gemacht, und dein Bruder Aaron soll dein Prophet sein; du sollst zu ihm alles reden, was ich dir gebiete, und dein Bruder Aaron soll zum Pharao reden.“ Hier bedeutet das Wort „Nabi“ jemand, der die Worte einer Person an eine andere weitergibt. Der Herr sagte in einem anderen Fall von Aaron: „Ich weiß, dass er sprechen kann … und er wird für dich (Moses) zum Volk sprechen; deshalb soll er dein Mund sein“ (Exodus). 4: 14, 16). Offensichtlich ist „Prophet“ (Exodus) 7:1) entspricht „Mund“ (Exodus). 4) Aaron war der „Mund“ von Moses, wie aus Exodus 4:30 hervorgeht. Auch der Prophet Jeremia bezeichnet sich selbst als den Mund Jehovas (siehe Jer. 15) Die entsprechende Bedeutung wird durch das philologische Äquivalent von nabi im Griechischen – prof'thj – bewahrt. Profhthj lässt sich philologisch als eine Zusammensetzung aus prT – for und fhm… interpretieren – sage ich. Nach einer solchen Interpretation würde „prof’thj“ jemanden bedeuten, der für jemanden spricht. Ein Prophet ist daher jemand, der den Menschen verkündet, was Gott ihm offenbart. In diesem Sinne bezeichnet der selige Augustinus Propheten als Sprecher der Worte Gottes für Menschen, die nicht in der Lage oder unwürdig waren, Gott selbst zu hören. Es ist zu beachten, dass es in der Bibel Propheten des Baal (nebi'ej habaal) und Propheten der Aschera (nebi'ej haaschera) gibt (siehe: 1. Könige 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Könige 10:19), es gibt jedoch auch einen speziellen Begriff für heidnische Propheten – Kosemim (siehe: Deut. 18:10, 14; 1 Samuel 6:2 usw.) vom Verb kasam – beschwören; die jüdischen Propheten Jehovas werden nie Kosemim genannt. Dies ist die alttestamentliche Terminologie der Propheten. Es wird deutlich hervorgehoben, dass der Prophet einerseits etwas in einem besonderen Zustand von Gott empfing und andererseits den Menschen mitteilte, was er empfing. Folglich unterscheidet sich das allgemeinste Prinzip der Prophezeiung stark vom Prinzip des Priestertums. Wenn die Priesterschaft als Vermittler zwischen Gott und den Menschen fungierte und eine Stellvertretung der Menschen darstellte, dann war die Prophetie ein Offenbarungsorgan Gottes, durch das Gott stets seinen Willen verkündete. Manchmal werden in der Bibel auch die Patriarchen als Propheten bezeichnet, zum Beispiel Abraham (siehe: Gen. 20:7), aber das liegt natürlich daran, dass die Offenbarung zu dieser Zeit fast ausschließlich den Patriarchen vorbehalten war. Die Patriarchen selbst waren ihre eigenen Priester, das heißt religiöse Vertreter, und sie selbst waren ihre eigenen Propheten, die in direkte Kommunikation mit Gott traten und besondere Offenbarungen und Gebote von ihm empfingen. Wenn wir von den ältesten Zeiten der jüdischen Geschichte sprechen, also von der Zeit vor der Sinaitischen Gesetzgebung, wird der Name „Prophet“ im Allgemeinen in einem weiteren Sinne verwendet und bezeichnet jeden, der irgendeine Art von Offenbarung von Gott erhält. Seit der Zeit der Sinai-Gesetzgebung wird der Titel „Prophet“ auf besondere Personen angewendet (siehe: Num. 11: 25, 29). Personen aus dem Kreis der Priester werden nicht als Propheten bezeichnet, auch wenn sie das gewöhnliche Wirken des Heiligen Geistes erfahren haben (siehe: 2 Chron.
In der Bibel gibt es einen Hinweis darauf, dass ab dieser Zeit richtige Propheten auftraten (siehe: Num. 12:6), aber vor allem seit der Zeit Samuels werden nur noch außergewöhnliche Boten Gottes als Propheten bezeichnet, die mit einer besonderen Gabe des Heiligen Geistes und einer besonderen Offenbarung des Willens Gottes ausgestattet sind, um ihn den Menschen mitzuteilen. Die Bibel weist darauf hin, dass sich zur Zeit Samuels das Konzept des Propheten änderte. In der Geschichte, wie Saul und sein Diener zu Samuel gingen, um herauszufinden, wo sie nach ihren verlorenen Eseln suchen sollten, fügt die Bibel die folgende Bemerkung ein. Wenn früher in Israel jemand Gott befragen wollte, sagte er: „Lasst uns zum Seher (‘ad – haro‘e) gehen“; denn derjenige, der heute Prophet (nabi) genannt wird, wurde früher Seher (haro‘e) genannt (1. Samuel 9:9). Samuel selbst wird auch Seher genannt (siehe: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Vertreter der evolutionär-rationalistischen Sichtweise der Geschichte des jüdischen Volkes ziehen aus der obigen Bemerkung zu viele Schlussfolgerungen. Man geht allgemein davon aus, dass vor Samuel alle Personen, die mit dem Begriff „Prophet“ bezeichnet werden, Wahrsagerei betrieben, was völlig der Mantika anderer Völker entspricht. Dies sind die Personen, die Ro'im genannt wurden. Samuel führte eine radikale Reform der Prophezeiung durch, und nach ihm begannen die Propheten, nachdem sie die Wahrsagerei aufgegeben hatten, inspirierte Reden zu halten, sich mit Theologie zu beschäftigen, Chroniken zu führen usw. Entsprechend der neuen Tätigkeit der Propheten erhielten sie den neuen Namen Nebi'im. Das Deuteronomium, in dem Nabi verwendet wird, gilt natürlich als späteres Werk. Man kann jedoch durchaus meinen, dass all diese Schlussfolgerungen zu entschieden sind. Der Wandel der Begriffe zeugt natürlich auch vom Wandel der Phänomene, die sie bezeichnen. In der Geschichte der Prophetie lässt sich um die Zeit Samuels eine gewisse Entwicklung feststellen, doch gibt der Wandel der Begriffe kaum Anlass, von einem so radikalen Wandel auszugehen, wie ihn etwa Maibaum oder Wellhausen beschreiben. Wie wir bereits in unserer Begriffsanalyse festgestellt haben, schließen sich die Begriffe „ro‘e“ und „nabi“ nicht gegenseitig aus. Ro'e entspricht vollständig dem passiven Sinn von nabi, und daher weist die Änderung der Begriffe, die im ersten Buch der Könige (1. Samuel 9:9) erwähnt wird, nicht auf eine grundlegende Änderung der Institution hin, sondern nur auf eine gewöhnliche historische Entwicklung ihrer äußeren Formen. Historische Umstände trugen dazu bei, dass die Prophetie früher eher eine innere Erfahrung als eine äußere soziale Aktivität war. Ohne Zweifel war die Zeit der Richter eine eher dunkle Periode in der Geschichte des Alten Testaments: Sie war sozusagen eine Reaktion auf den religiösen Aufschwung. War die Zeit des Lebens und Wirkens von Moses nicht eine Zeit beispiellosen religiösen Aufschwungs, als auf das Wort des göttlichen Gesandten hin ein ganzer Stamm Ägypten verließ, in ein unbekanntes Land ging, mehrere Jahrzehnte durch die Wüste wanderte, das Gesetz erhielt und einen religiösen Orden aufbaute? Der Auszug der Juden aus Ägypten erinnert daran, wie in Ibsens Drama eine ganze Gemeinde dem religiös begeisterten Brand folgt, ihr Dorf verlässt und sich auf den Weg zu einem unbekannten Ziel macht. Moses beendete seine Arbeit, doch die Reaktion musste kommen, wenn auch nicht so tödlich schnell wie bei Brands nicht ganz klarer und fast zielloser Arbeit. Die Reaktion kam, als sich der Stamm im gelobten Land niederließ. Die Institution der Prophezeiung steckte zur Zeit der Richter noch in den Kinderschuhen. Der Prophet war damals vielleicht, wie man manchmal sagt, ein „geistlicher Mensch“, und die Menschen hielten es in der Einfachheit ihres Herzens nicht für verwerflich, ihn um Rat in alltäglichen Angelegenheiten zu bitten, nicht einmal, wenn es darum ging, wo sie ihre verlorenen Esel suchen sollten. Doch mit dem Beginn der Königszeit, als das Leben des Volkes eine andere, intensivere Form annahm, trat die Prophezeiung mit ihrer äußeren Aktivität in den Vordergrund, und daher kam der Begriff „Nabi“ in Gebrauch, der in seiner aktiven Bedeutung eher der Realität entspricht. Daher würden wir behaupten, dass sich das Prinzip der Prophezeiung unter Samuel nicht geändert hat und dass die Prophezeiung in der gesamten biblischen Geschichte von Moses bis Maleachi im Wesentlichen dieselbe geblieben ist. In der gesamten jüdischen Geschichte wird der Prophet in der Bibel präzise als Vertreter oder Gesandter Gottes beschrieben. Der Priester näherte sich dem Altar entweder auf Verlangen des Gesetzes oder auf Wunsch einzelner, der Prophet jedoch verrichtete seine Tätigkeit auf direkten Befehl Gottes. Der Prophet wird vom Herrn erweckt. Die Bibel verwendet einen speziellen Begriff zur Bezeichnung einer prophetischen Botschaft, nämlich die hyphile Form des Verbs knm (siehe: Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Jeremia XNUMX:XNUMX. 6:17, 29:15; vgl.: Ri. 2:16, 18; 3:9, 15). Gott selbst sandte einen Propheten, um in seinem Namen zu sprechen (siehe Deuteronomium 5:12). 18:19), sandte Propheten, um zu predigen (siehe Richter 6:8-10), sandte Nathan, um den König in der Gegenwart des Herrn zu tadeln (siehe 2 Samuel 12:1-12), unter Hosea warnte der Herr Israel und Juda durch die Propheten (siehe 2 Könige 17:13), unter Manasse sprach der Herr durch seine Diener, die Propheten (2 Könige 21:10, 24:2). Der Herr sandte Propheten, um diejenigen, die Gott vergessen hatten, zu Gott zurückzuführen (siehe 2. Chronik 24:19), und er sandte einen Propheten als Boten seines Zorns gegen Amazja (siehe 2. Chronik 25:15). Im Allgemeinen sandte der Herr seine Boten schon am frühen Morgen zu den Juden, weil er Mitleid mit seinem Volk und seiner Wohnstätte hatte (2. Chronik 36:15). Manchmal wurde der Prophet genau als jemand gehört, der vom Herrn gesandt wurde (siehe Hag. 1) Der Prophet wird manchmal ein Mann Gottes (siehe 1 Samuel 2:27, 9:6; 2 Könige 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Chronik 25:7, 9), ein Prophet Jehovas (siehe 2 Könige 3:11) und auch ein Engel des Herrn (siehe Richter 2:1–4; Mal. 3) Alle diese Titel betonen die Tatsache, dass der Prophet ein Vertreter Gottes in einer religiösen Vereinigung war. Und deshalb hing die Prophezeiung nur vom Willen Gottes ab und war weder an die Herkunft aus einem bestimmten Stamm, wie etwa die Priesterschaft, noch an das Geschlecht oder das Alter gebunden. Weder die menschliche Entscheidung noch hierarchische oder bürgerliche Privilegien verliehen das Recht zur Prophezeiung; ein solches Recht wurde nur durch göttliche Erwählung verliehen. Aus diesem Grund gibt es in der Geschichte des jüdischen Volkes Propheten aus verschiedenen Stämmen und Volksschichten, und die Prophetie selbst bildete keine besondere Klasse. Leviten (siehe 2. Chronik 20:14), Priester (siehe Jeremia 1:1) und die Kinder des Hohepriesters (siehe 2. Chronik 24:20) waren Propheten, ebenso wie Bauern und Hirten, die zuvor Maulbeerfeigen gesammelt hatten (siehe Amos 1:1, 7:14). Es gibt auch Prophetinnen in der Bibel (nebi'a – siehe: Exodus 15:20; 2 Könige 22:14; 2 Chronik 34:22; Nehemia 6:14; Richter 4:4). Frauen waren von der Prophezeiung nicht völlig ausgeschlossen, doch Prophetinnen sind im Alten Testament seltene Ausnahmen. Es werden drei Prophetinnen betrachtet: Miriam (siehe: Exodus 15:20), Deborah (siehe: Richter 4:4) und Hulda (siehe: 2 Könige 22:14; 2 Chronik 34:22). Doch im Seder Olam werden neben 48 Propheten auch 7 Prophetinnen genannt; neben den drei Genannten gibt es auch Sarah, Anna, Abihail und Esther. Anna wird auch in der neutestamentlichen christlichen Kirche als Prophetin anerkannt. Was die Herkunft der Propheten betrifft, so vermerkt die Bibel lediglich, dass die Propheten aus den Juden stammen; ein nichtjüdischer Prophet ist von der wahren Prophezeiung ausgeschlossen. Mose sagt dem Volk: „Gott wird Propheten aus eurer Mitte, aus euren Brüdern, erwecken“ (Deut. 18:15; vgl. 18) Doch der Einfluss der Propheten reichte oft weit über die jüdische Nation hinaus. Und andere Völker wurden von Gott nicht vernachlässigt und verlassen, und für diese Völker waren die jüdischen Propheten Boten Gottes. Die Propheten agieren in einem größeren Rahmen als Palästina, ihre Reden und Taten haben nicht nur das Wohl Israels im Sinn; die Propheten verbreiten übernatürliche Offenbarungen außerhalb der wahren Kirche7. In den Propheten finden wir Reden über fast alle Länder und Völker des Ostens: Babylon (siehe: Jes. 13:1-14; Jeremia XNUMX:XNUMX-XNUMX 50:1-51, 64); Moab (siehe: Jes. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damaskus (siehe: Jes. 17:1-18:7; Jeremia XNUMX:XNUMX-XNUMX:XNUMX 49:23-27); Ägypten (siehe: Jes. 19:1-25; Jeremia XNUMX:XNUMX-XNUMX 46:2-24; Hesekiel 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tyrus (siehe Jes. 23; Hes. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (siehe Hesek. 28:21–24); Idumäa (siehe Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Philister (siehe Jer. 47:1–7); Ammoniter (siehe Jer. 49:1–6; Amos 1:13); Kedar und die Königreiche von Asher (siehe Jer. 49:28–33); Elam (siehe Jer. 49:34–39); Die Chaldäer (siehe Jer. 50:1–51, 64); Äthiopien, Lydien und Libyen (siehe Hesek. 30:4–26); das Land Magog, die Fürsten von Rosch, Meschech und Tubal (siehe Hes. 38:2–23, 39:1–15); Ninive (siehe Jona 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19) und viele Städte und Völker werden in den Reden der Propheten Zephanja (siehe Zeph. 2:4–15), Sacharja (siehe Sach. 9:1–10) und Daniel. Die obige Liste ist zwar unvollständig, beweist aber hinreichend, dass Prophezeiungen über andere Länder und für andere Völker keine zufälligen und außergewöhnlichen Phänomene waren; nein, diese Prophezeiungen sind ein wesentlicher Bestandteil der Tätigkeit der prophetischen Institution. Und Gott selbst sagt Jeremia, dass er ihn nicht zum Propheten für das Volk, sondern für die Nationen gemacht habe (siehe: Jer. 1) Und diese Tatsache wiederum bestätigt unsere Position, dass die Prophezeiung, wie sie in den Büchern des Alten Testaments erscheint, die Darstellung Gottes auf Erden war. Das Priesteramt war eine religiös-nationale Vertretung und war streng national. Die Übernationalität des alttestamentlichen Priestertums und des gesamten Kultrechts überhaupt kommt in der Bibel nur in Form eines Wunsches für die Zukunft zum Ausdruck (vgl.: 1. Könige 8-41; Jesaja 43). 60:3-14, 62:2, etc.). Die Prophezeiung war als Organ der Gottheit supranational, so wie Gott selbst supranational ist. Als Vertreter Gottes begann der Prophet seine Arbeit nicht mit einer traditionellen Hingabe wie ein Priester, sondern jedes Mal mit einer besonderen Berufung durch Gott. Vor dieser Berufung war der Prophet ein gewöhnlicher Mann, der die Stimme des Herrn nicht kannte und dem das Wort des Herrn nicht offenbart wurde, wie es in der Bibel über Samuel heißt (siehe: 1. Samuel 3:7). Aber der allwissende Gott hatte bereits eine Person für den prophetischen Dienst vorherbestimmt. „Bevor ich dich im Mutterleib formte, kannte ich dich, und bevor du aus dem Mutterleib hervorkamst, habe ich dich geheiligt“, sagte Gott zu Jeremia (Jer. 1; vgl.: Jes. 49) Zu einem bestimmten Zeitpunkt berief Gott den Propheten zum Dienst. Die prophetischen Bücher beschreiben solche Berufungen einiger Propheten. Berufung wird in der Bibel nicht als Gewalt dargestellt, im Gegenteil, manchmal sagt der Prophet selbst im Voraus: Hier bin ich, sende mich (Jes. 6:8), aber manchmal stimmt er nach einigem Zögern, Ablehnungen und Ermahnungen Gottes zu, wie es bei der Berufung von Moses der Fall war (siehe: Ex. 3:11-4, 17) und Jeremia (siehe: Jer. 1:6-9), Ermahnungen, die manchmal durch Wunder bestätigt werden (siehe: Ex. 4:2–9, 14). Schließlich wird die Berufung durch ein äußeres Zeichen vollzogen – indem man die Lippen des Propheten mit einer Kohle vom Altar (siehe Jesaja 6:6) oder mit der Hand (siehe Jeremia 1:9) berührt, oder indem man eine Schriftrolle isst (siehe Hesekiel XNUMX:XNUMX). 3:1–3) usw. Bei prophetischen Berufungen ist grundsätzlich auch zu beachten, dass Gott sagt: Ich sende (vgl. Exodus). 3:12; 2 Sam. 12:1; Jesaja 6:8–9; Jeremia 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Hesek. 2:3, 3:4–6). Alles, was wir angedeutet haben, charakterisiert auch die Prophezeiung als göttliche Repräsentation. Seit seiner Berufung schien sich der Prophet verändert zu haben. Er stand in direkter Kommunikation mit Gott, einer Kommunikation, die dem Menschen nur in einem besonderen ekstatischen Zustand möglich ist. Wir müssen uns nicht auf eine psychologische Analyse des ekstatischen Zustands der Propheten einlassen. Wir werden lediglich darauf hinweisen, wie die Bibel darüber urteilt. Der Bibel zufolge fühlte sich der Mensch, als läge die Hand des Herrn auf ihm (siehe 2. Könige 3:15; Hes. 1:3; Dan. 10:10), manchmal sogar stark (siehe Hes. 3:14) hatte der Prophet das Gefühl, als würde ein mächtiger Geist von ihm Besitz ergreifen (siehe Hes. 2:2, 3:24; Jesaja XNUMX:XNUMX 61) Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass das persönliche Leben und Bewusstsein des Propheten durch göttlichen Einfluss unterdrückt wurden (Genstenberg); im Gegenteil, es gibt viele biblische Beweise dafür, dass die Inspiration von Gott gestärkt wurde (vgl. Jer. 1:18–19; Jesaja XNUMX:XNUMX 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) der manchmal geschwächte und schwankende Prophet (vgl. Dan. 10:8; Hesekiel 3) Gott selbst weckt jeden Morgen das Ohr des Propheten, damit er zuhört wie die Gelehrten (Jesaja 34:11). 50) Um diese Suggestionen wahrzunehmen, waren eine besondere moralische Sensibilität und Aufnahmefähigkeit sowie eine besondere Temperamentsqualität erforderlich. Manchmal offenbarte Gott den Propheten seinen Willen in Träumen (siehe Num. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2. Samuel 7:4; Jeremia XNUMX:XNUMX 23:25–32, 27:9; Zech. 10:2 Uhr Auch hier: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); solche Offenbarungen waren nicht auf die Propheten beschränkt (siehe Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Richter 7:13; 1 Könige 3:5; Joel 3:1; Hiob 33:15). So beschreibt Eliphas von Teman diese direkte Einwirkung der Gottheit auf die Seele. Ein Wort kam heimlich zu mir, und mein Ohr nahm etwas davon auf. Während ich über die Visionen der Nacht nachdachte, wenn tiefer Schlaf die Menschen überfällt, überkamen mich Furcht und Zittern und erschütterten alle meine Knochen. Und ein Geist kam über mich; meine Haare standen zu Berge … ein kleiner Hauch, und ich hörte eine Stimme (Hiob 4:12-16). In anderen Fällen war das Eingreifen der Gottheit jedoch noch intensiver und zwang offenbar sogar den Willen des Propheten durch. Die Verfolgungen und Beleidigungen, die Jeremia erlitt (siehe dazu: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 usw.) waren so schwerwiegend, dass er ausrief: „Verflucht sei der Tag, an dem ich geboren wurde!“ Möge der Tag, an dem meine Mutter mich gebar, nicht gesegnet sein. Verflucht sei der Mann, der meinem Vater die Nachricht brachte: „Ein Sohn ist dir geboren“ und ihm große Freude bereitete (Jeremia 12,11). 20–14; vgl. Jer. 15:10, 20:16–18). Doch die Kraft Gottes zog ihn an und er konnte seine Tätigkeit nicht aufgeben. „Du hast mich angezogen, o Herr“, sagt der Prophet, „und ich wurde fortgezogen. Du bist stärker als ich und hast gesiegt. Und ich bin täglich ein Gespött, jeder verspottet mich.“ Denn sobald ich zu sprechen beginne, schreie ich gegen die Gewalt, schreie ich gegen die Zerstörung … Dann sagte ich: Ich werde ihn nicht erwähnen und nicht mehr in seinem Namen sprechen; aber es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich war müde, es zu ertragen, und ich konnte nicht“ (Jeremia 24:11). 20:7–9). Auf diese Weise zog der Herr den Propheten an sich, als ob er ihn zwingen wollte, Offenbarungen zu empfangen. Die Initiative zu prophetischen Offenbarungen lag offensichtlich bei Gott, und dieser Umstand kennzeichnet grundlegend das Wesen der Prophezeiung. Oben sprachen wir über das geheimnisvolle Urim und Thummim, durch das die Priester Offenbarungen erhielten. Doch die Offenbarung durch Urim und Thummim kennzeichnet die grundlegende Seite des Priestertums, die den Grundsätzen der Prophezeiung völlig entgegengesetzt ist; bei diesen Offenbarungen ging die Initiative vom Menschen aus. Durch Urim und Thummim fragten die Menschen Gott, und durch die Propheten sprach Gott zu den Menschen. Es gibt jedoch mehrere Tatsachen in der Bibel, die bezeugen, dass sie durch die Propheten auch Gott, den Propheten um eine Vision baten (siehe: Hes. 7) So sagt Josaphat: „Gibt es hier denn keinen Propheten des Herrn, durch den wir den Herrn fragen könnten?“ (2. Könige 3; vgl.: 11. Könige 2). Wir haben bereits den Fall erwähnt, als der Prophet Samuel nach den Eseln gefragt wurde. Fälle, in denen Gott durch einen Propheten gefragt wurde, können als tatsächlicher Missbrauch aufgrund von Unwissenheit angesehen werden. Josaphat, umgeben von falschen Wahrsagern, konnte den Propheten als einen ähnlichen Wahrsager betrachten. Die Propheten erfüllten die Forderungen Gottes. Jeder große Mann zollt den Unzulänglichkeiten seiner Zeit und seiner Umgebung Tribut. Es ist bemerkenswert, dass der Prophet, als Elisa zu Josaphat gerufen wurde, sagt: „Nennt mich einen Harfenisten.“ Und als der Harfenspieler auf der Harfe spielte, berührte die Hand des Herrn Elisa (2. Könige 3:15). Es ist davon auszugehen, dass der Prophet in diesem Fall das tut, was von ihm verlangt und erwartet wird. Natürlich könnte er ein besonderes Ziel verfolgt und die Gelegenheit nutzen wollen. Doch im Allgemeinen gibt es nur sehr wenige Fälle, in denen der Herr durch Propheten gefragt wurde, und in allen Fällen handelt es sich um Abweichungen vom Grundsatz, die durch die Umstände bedingt sind. Nirgendwo in der Bibel steht, dass sie nach dem Urim und Thummim fragen würden (siehe: Num. 27) Nach dem Prinzip der Prophetie ist es Gott, der durch den Propheten spricht, wenn er es wünscht, und nicht, wenn er darum gebeten wird. Das Gebet für das Volk entspricht eher den Grundsätzen der Prophetie als der Befragung des Volkes. In der Geschichte der Propheten begegnen wir dem Gebet viele Male (siehe: Ex. 32:30-32; Jesaja XNUMX:XNUMX 37:2-7; Jeremia XNUMX:XNUMX-XNUMX 37:3, 42:2-6); manchmal wurden die Propheten angesprochen, damit sie beteten, zum Beispiel wandte sich Zedekia durch Jehucal an Jeremia (siehe: Jer. 37) Der Prophet war also genau der Gesandte Gottes; er sagte, was und wann Gott es ihm befohlen hatte. Der Prophet war der Mund des Herrn (siehe: Jer. 15:19) und verkündete das Wort Gottes. Es ist unmöglich zu zählen, wie oft von den Propheten gesagt wird, sie hätten genau das Wort Gottes verkündet; allein im Buch des Propheten Jeremia kommt dieser Ausdruck bis zu 48 Mal vor. Daher müssen wir die Position akzeptieren, dass religiöse Kreativität grundsätzlich in die Prophezeiung einfließt. Der Priester selbst orientiert sich am Buchstaben des Gesetzes und lehrt andere das Wort des Gesetzes; der Prophet orientiert sich am Willen Gottes, an besonderen Offenbarungen und teilt anderen das Wort Gottes mit. Der Priester ist der Vertreter des Gesetzes; der Prophet ist der Vertreter des Wortes Gottes. Diese beiden Begriffe stimmen nicht nur im Alten Testament überein, sondern immer und überall. Die Beziehung zwischen Prophetie und Gesetz verdeutlicht am besten die grundlegende Beziehung zwischen Prophetie und Priestertum. Das Gesetz ist der Punkt, den sowohl das Priestertum als auch die Prophetie mit ihren grundlegenden Aspekten berühren, und daher spiegelt sich ihre gegenseitige Beziehung besonders deutlich in der Beziehung beider Institutionen zum Gesetz wider. Im Zusammenhang mit der Prophezeiung und dem Gesetz lassen sich mehrere Punkte feststellen. Zunächst wird das Gesetz selbst in der Bibel als von Gott gegeben dargestellt, und zwar durch Prophezeiung und deren Vermittlung. Durch das gesamte Alte Testament zieht sich ein Gedanke, der im Buch der Weisheit Salomos kurz zum Ausdruck kommt: „Die Weisheit Gottes ordnete ihre (der Juden) Angelegenheiten durch die Hand des heiligen Propheten (Weisheit). 11) Generell wird der jüdische Gesetzgeber Moses in der Bibel als Prophet im höchsten Sinne des Wortes bezeichnet. Moses ist sozusagen ein gewisser Idealtyp eines Propheten. Obwohl darauf hingewiesen wird, dass Israel keinen anderen Propheten wie Mose hatte, den der Herr von Angesicht zu Angesicht kannte (Deut. 34:10) werden Propheten immer mit Moses verglichen. Mose selbst sagte zum Volk: „Der Herr, euer Gott, wird euch einen Propheten aus eurer Mitte, aus euren Brüdern, erwecken, wie mich“ (Deut. 18:15), und der HERR selbst sagte zu Mose: „Ich werde ihnen einen Propheten wie dich aus der Mitte ihrer Brüder erwecken, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen alles reden, was ich ihm gebieten werde“ (Deuteronomium XNUMX:XNUMX). 18) Normalerweise werden diese beiden Stellen im Deuteronomium als messianisch angesehen, aber in jedem Fall ist die unmittelbare Bedeutung dieser Ausdrücke historisch und betrifft die gesamte Prophezeiung, und die an dieser Stelle angegebenen Merkmale können auf jeden Propheten (Küreg) angewendet werden. Gott verspricht den Juden, die Führer hervorzubringen, die sie brauchen, wie Moses. Daher betrachtet die Bibel die nachfolgenden Prophezeiungen als Fortsetzung des Werkes Moses, als Fortsetzung der Gesetzgebung. Ein wahrer Prophet ist zu derselben Tätigkeit bestimmt wie Moses: Prophetische Tätigkeit ist schöpferische, gesetzgeberische Tätigkeit, und in der hebräischen Bibel sehen wir die Bücher des Gesetzes und die Propheten Seite an Seite. Das Gesetz und die Propheten (thora ve nebi'im) – das ist die göttliche Offenbarung des Alten Testaments. Das Gesetz umriss alle Aktivitäten des jüdischen Volkes. Die Aufgabe der Priester bestand darin, allen das Gesetz beizubringen, und diese wiederum hatten die Aufgabe, viele Dinge in Bezug auf ihr Gesetz zu erfüllen. Das Gesetz wurde gegeben, damit das Volk und die Priester es erfüllen. Der Gesetzeslehrer Moses selbst hat zu seinen Lebzeiten sehr streng und teilweise bis ins kleinste Detail auf die Einhaltung dieses Gesetzes geachtet (siehe: Lev. 10:16-18) und überzeugte das Volk, das Gesetz nicht zu vergessen (siehe: Deut. 29: 2-30). Dasselbe sehen wir in der Tätigkeit späterer Prophezeiungen. Das Priesteramt selbst war rechtlich sehr instabil. Die Priester gerieten ins Wanken, wurden vom Wein überwältigt und wurden vom starken Getränk wahnsinnig (siehe Jesaja 12,11). 28:1); sie sagten nicht: „Wo ist der Herr?“ und die Gesetzeslehrer kannten Gott nicht, die Hirten fielen von ihm ab (Jeremia XNUMX:XNUMX). 2) Sie heilen die Wunden der Menschen leichtfertig und sagen: „Friede, Friede!“, aber es gibt keinen Frieden. Schämen sie sich, wenn sie Gräueltaten begehen? Nein, sie schämen sich überhaupt nicht und erröten auch nicht (Jeremia 12,11). 6:14-15, 8:11-12). Das Gesetz über die levitische Unreinheit, über den Sabbat (siehe Hes. 22:26) über Erstlingsfrüchte und den Zehnten geriet in Vergessenheit; die Priester beraubten Gott (siehe Mal. 3:8), beschmutzten die heiligen Dinge und traten im Allgemeinen das Gesetz mit Füßen (siehe Zeph. 3) Und das Gesetz selbst wurde, wie immer und überall, durch das listige Schilfrohr der Schriftgelehrten in eine Lüge verwandelt (siehe Jer. 8) Die Menschen vergaßen ihre Religion und wandten sich ausländischen Kulten zu. In der Geschichte des religiösen Lebens der Menschen trat ein Phänomen auf, das in der Religionsgeschichte als Synkretismus oder Theokratie bekannt ist, und im politischen Leben begannen Bündnisse mit heidnischen Völkern. Die Propheten kämpften ständig gegen eine solche Abkehr von Gott und dem von ihm gegebenen Gesetz und schützten das Volk ständig davor, das Gesetz zu vergessen. Sie waren die Wächter des Hauses Israel. Durch den Propheten führte der Herr Israel aus Ägypten heraus und durch den Propheten beschützte er sie (Hos. 12) Die Propheten verurteilen jede Abweichung vom Gesetz, sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen. Der Prophet verurteilt Benadar, der die Verfluchten verschonte (siehe 1. Könige 20:35–43).
Elia wurde zu seiner Zeit dazu bestimmt, die Sünden der Menschen anzuprangern (Sir. 48:10), er war wie Feuer, und sein Wort brannte wie eine Fackel (Sir. 48) Jeremia wurde als befestigte Stadt, als eiserne Säule und als eherne Mauer errichtet … gegen die Könige von Juda, gegen seine Fürsten, gegen seine Priester und gegen das Volk des Landes (Jeremia 12,11). 1) Der Prophet begründete seine Ernennung. Er verurteilt den Götzendienst und erinnert uns an den Bund (siehe Jer. 12:2–8) befürwortet die Einhaltung des Sabbats (siehe Jer. 17:21–27), predigt zu den Priestern und Ältesten im Tal des Sohnes Hinnoms (siehe Jer. 19:1–13) und im Hof des Hauses des Herrn (siehe Jer. 19:14–15). Der Prophet verkündet Wehe denen, die nach Ägypten gehen, um Hilfe zu holen (Jesaja 31:1). Die Propheten verkünden den Hirten des Volkes ein Wehe (siehe Jeremia 23:1–2) und rufen sie zum Gericht mit Gott (siehe Exodus 5:3; Hesekiel). 34:2–31; Micha 6:1–2; Hos. 5:1), weil sie den Weinberg Gottes verwüstet haben (siehe Jesaja 3:14; Jeremia 2:9), und droht ihnen mit dem Fluch Gottes, wenn sie nicht mit ganzem Herzen das tun, was sie hören (siehe Mal. 2:1–2). Ezechiel wiederholt fast wörtlich einige Gesetze, die von den Priestern offensichtlich völlig vergessen worden waren (siehe Ezechiel). 44:9–46). Wenn die Propheten die Priester anprangern und ihnen mit Gericht und Verdammnis drohen, dann ist es offensichtlich, dass die Prophetie die höchste Institution ist, die wie ein ständiger Prüfer oder Kontrolleur über die Ausführung des Gesetzes wacht. Das Volk lebte nach dem Gesetz und wurde in diesem Leben von der Priesterschaft geführt, doch manchmal wichen sowohl das Volk als auch die Priesterschaft vom Weg des Gesetzes ab. Dann ermahnte Gott das Volk durch seine Vertreter – die Propheten. Diese irdischen Vertreter Jehovas standen natürlich über den Vertretern des Volkes – den Priestern; die Initiative und Führung im religiösen Bund mussten bei Gott liegen. Gott gab das Gesetz; er spornt die Menschen auch an, dieses Gesetz zu erfüllen, er spornt sie mit Ermahnungen und Drohungen an. So wie das Gesetz durch Prophezeiung gegeben wurde, sorgte Gott durch Prophezeiung auch dafür, dass die Menschen dieses Gesetz zu ihrem eigenen Wohl erfüllten. In dieser Hinsicht wurde die Tätigkeit der Propheten durch den fleischgewordenen Sohn Gottes vollkommen beendet, in dessen Werk die antiken Dogmatiker unter anderem den prophetischen Dienst hervorhoben. Doch die Beziehung der Prophezeiung zum Gesetz beschränkte sich nicht nur auf die Unterstützung des Gesetzes. Das Gesetz legte die Norm der Beziehung zwischen Gott und Israel fest. Die erhabenen religiösen und moralischen Wahrheiten des Gesetzes wurden in einer für das Volk zugänglichen äußeren Form dargelegt. Das Gesetz entwickelte einen rein äußerlichen Formalismus. Das Priesteramt diente diesem Rechtsformalismus. Doch sollte der Rechtsformalismus nur als Mittel zur Volkserziehung und inneren Erneuerung dienen. Es war notwendig, den Geist aller juristischen Formalitäten und Rituale klarzustellen, den Geist des juristischen Buchstabens, die innere Wahrheit in äußerer Form, zum Ausdruck zu bringen. Der wahre Sinn des Gesetzes konnte nicht schnell und unmittelbar zum Eigentum des Volkes werden; die Erziehung des Volkes und die Klärung seines Bewusstseins über den inneren Sinn des Gesetzes konnte nur langsam und schrittweise erfolgen, aber sie musste erfolgen. Die Prophezeiung diente diesem hohen Zweck des Gesetzes. Die Aufgabe der Prophetie bestand darin, das religiöse und moralische Bewusstsein der Menschen im Zusammenhang mit dem Gesetz zu entwickeln (siehe: Deut. 12:2-4), indem er nach und nach die reinen Wahrheiten des Gesetzes offenbart. Die Aufgabe der Prophetie in Bezug auf die Menschen, die das Gesetz bereits hatten und es auf die eine oder andere Weise erfüllten, war moralischer und pädagogischer Natur; sie bestand in „religiöser und moralischer Erziehung, in der Wiederbelebung des toten Formalismus des Gesetzes und der Offenbarung seiner spirituellen Bedeutung in Bezug auf die Lebensumstände der Menschen.“ Die Prophezeiung des Alten Testaments war der Geist, der den Rechtsformalismus wiederbelebte“ (Verzhbolovich)8. In ihrem inneren Verständnis des Gesetzes gelangten die Propheten zu Konzepten, die denen des Neuen Testaments fast ähnlich waren. In dieser Hinsicht waren die Propheten auch die Vorgänger Christi, der selbst kam, um das Gesetz zu erfüllen (siehe Matthäus 5:17), um seine Idee, seine Absicht aufzuzeigen und es vollständig zu Ende zu bringen. Die moralische Auslegung des Gesetzes durch die Propheten offenbart hohe moralische Vorstellungen in diesem Gesetz. Der Prophet Jesaja wehrt sich gegen den vorherrschenden Nomismus: „Vorschrift auf Vorschrift, Zeile auf Zeile; hier ein wenig und dort ein wenig“ (Jesaja 28:10, 13). Der Prophet ist auch empört über die rein äußerliche Anbetung Gottes, durch die sich die Menschen Gott nähern, ihre Herzen jedoch fern von Gott sind (siehe Jesaja 29:13). Welchen Zweck habe ich für die Vielzahl eurer Opfer? spricht der HERR. Ich habe genug von Brandopfern von Widdern und vom Fett der Mastkühe und habe kein Gefallen am Blut von Stieren, Lämmern und Ziegen. … Wer verlangt das von euch, dass ihr meine Vorhöfe zertrampelt (Jesaja 1:11–12)? Kann der Herr an Tausenden von Widdern oder an unzähligen Strömen von Öl Gefallen finden (Micha 6:7)? Gott wünscht sich Barmherzigkeit, nicht Opfer, und die Erkenntnis Gottes mehr als Brandopfer (Hosea 6:6). Und deshalb sprechen die Propheten von einem anderen, höheren Opfer für Gott. O Mann! Es ist dir gezeigt worden, was gut ist und was der Herr von dir verlangt, außer Gerechtigkeit zu üben, Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln (Micha 6:8). Lerne, Gutes zu tun, suche Gerechtigkeit, rette die Unterdrückten, verteidige die Waisen, führe die Sache der Witwen (Jesaja 1:17); übe ein gerechtes Urteil und zeige jedem seinem Bruder Barmherzigkeit und Mitgefühl – el ahiv (Sacharja 7:9; aber ah (Bruder) ist hier dasselbe – ben-ab oder ben-em, d. h. der Sohn des Vaters oder der Sohn der Mutter?).
Der Begriff des Kadosch im Sinne der levitischen Unreinheit erhält bei den Propheten höchste ethische Bedeutung. Wascht euch, reinigt euch, schafft das Böse eurer Taten von meinen Augen ab, hört auf, Böses zu tun (Jesaja 1). Manchmal verstehen die Propheten Reinheit und Heiligkeit in einem völlig evangelischen Sinne. So sagt Sacharja: „Gedenkt nichts Böses in eurem Herzen gegeneinander“ (Sacharja 7; vgl. Matt. 5) Auch die Propheten messen dem Fasten eine ebenso hohe Bedeutung bei, genau wie dem bekannten Fastensticheron und dem aus prophetischen Ausdrücken zusammengesetzten9. Als die Priester gefragt wurden, ob sie fasten sollten, sagte der Prophet Sacharja im Namen Gottes: „Habt ihr für mich gefastet?“ Für mich? Und wenn ihr esst und wenn ihr trinkt, esst und trinkt ihr nicht für euch selbst? Hat der Herr diese Worte nicht durch die früheren Propheten gesprochen? (Sacharja 7:5-7). Und was sprach der Herr durch die früheren Propheten? Siehe, ihr fastet, um Streit und Zwietracht zu stiften … Ist dies das Fasten, das ich erwählt habe? … Dies ist das Fasten, das ich erwählt habe: die Fesseln der Bosheit zu lösen, die schweren Lasten zu lösen, die Unterdrückten freizulassen und jedes Joch zu zerbrechen. Gib den Hungrigen dein Brot und nimm die Armen, die verstoßen sind, in dein Haus auf. Wenn du einen Nackten siehst, bedecke ihn und verbirg dich nicht vor deinem eigenen Fleisch. Dann wird dein Licht hervorbrechen wie die Morgenröte, und deine Heilung wird schnell sprießen, und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen, und die Herrlichkeit des Herrn wird dich nachziehen (Jesaja 58:4–8). So erhielten die trockenen Knochen des Gesetzes im Mund der Propheten nicht nur Fleisch und Sehnen, sondern auch Geist. Diesen Geist versuchten die Propheten an die Stelle des Nomismus und der Strenge des Gesetzes zu setzen; sie verkünden ein Wehe denen, die ungerechte Gesetze erlassen und grausame Urteile sprechen (Jesaja 10:1). Bei einer solchen Spiritualisierung des Gesetzes lag vor allem die religiöse Kreativität der Propheten zugrunde. Der Priester musste das Gesetz so erfüllen, wie es geschrieben stand; mehr wird von ihm nicht verlangt, aber der Prophet versteht den Geist und die Absicht des Gesetzes. Wenn der Priester ein Lehrer des Volkes war, dann konnte der Prophet auch ein Lehrer des Priestertums sein. Die Propheten beschränkten sich nicht nur auf das Lehren und Predigen, sondern organisierten ihr Leben auch nach rein religiösen Prinzipien. Eiferer des Glaubens versammelten sich um die Propheten und die Propheten leiteten ihr Leben. Wir meinen die sogenannten prophetischen Schulen. Bei der Verwendung dieses Begriffs sollte man die Bemerkung des Metropoliten Philaret nicht vergessen, dass er von den Deutschen erfunden wurde, die glauben, dass es nichts Besseres als ihre Universitäten gibt. Wenn man über prophetische Schulen spricht, sollte man moderne Vorstellungen über Schulen völlig aufgeben. Prophetische Schulen, die als Heerscharen der Propheten (siehe: 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) und Söhne der Propheten (siehe: 2 Könige 4:1 usw.) bezeichnet werden, können nur als religiöse Bildungs- und Erziehungsinstitute betrachtet werden, die eine Art monastischen Orden des gemeinschaftlichen Lebens darstellten10. Die Tätigkeit der Propheten im Zusammenhang mit diesen Prophetenschulen kann man sich wie folgt vorstellen. Menschen mit frommer Gesinnung, Eiferer des Gesetzes, versammelten sich um die Propheten und bildeten einen engeren Kreis von Jüngern. In diesem Kreis führten die Mitglieder ein besonderes religiöses Leben. Der Prophet stand an der Spitze dieser Heerscharen, leitete die religiöse Ausbildung und Erziehung und war stets ein weiser Mentor im religiösen und moralischen Leben. Die Propheten versammelten den besten Teil des Volkes um sich, und die Söhne der Propheten konnten Mentoren für andere sein, die religiöse und moralische Stütze ihrer Zeit. Indem sie religiöse Menschen um sich scharten und sie in religiöser und moralischer Hinsicht schulten, erreichten die Propheten, dass einige ihrer Söhne selbst mit Offenbarungen geehrt wurden und den Propheten bei der Ausübung ihres Dienstes zur Seite stehen konnten. In der Bibel ist ein Fall überliefert, in dem der Prophet Elisa einen der Söhne der Propheten rief und zu ihm sagte: „Gürte deine Lenden, nimm dieses Gefäß mit Öl in deine Hand und geh nach Ramot-Gilead … Salbe Jehu, den Sohn Josaphats, des Sohnes Nimschis … zum König über Israel“ (2. Könige 9:1-3). So waren die Propheten nicht nur die Stütze ihrer Zeit, sondern sie scharten auch Menschen guten Willens um sich. Daher waren die Propheten der Streitwagen Israels und seine Reiter. Als Elisa starb, kam Joasch, der König von Israel, zu ihm, weinte über ihn und sagte: „Mein Vater!“ mein Vater! der Streitwagen Israels und seine Reiter! (2 Könige 13:14). Und die zwölf Propheten – mögen ihre Gebeine an ihrem Platz erblühen! … rettete Jakob durch sichere Hoffnung (Sir. 49) Dies war die Tätigkeit der göttlichen Boten-Propheten. Sie standen immer auf dem Höhepunkt ihrer Position und Berufung. Das Volk fiel, die Priester fielen, doch die Propheten waren immer die geistigen Führer des Volkes; ihre Stimme hallte immer und ausnahmslos wie Donner wider und zwang das Volk, zur Besinnung zu kommen und sich zu bessern. Das von Gott abgefallene Volk wollte in dem Propheten oft nur einen lustigen Sänger mit angenehmer Stimme sehen (siehe: Hes. 33:32), wollten sie nur hören, was ihr schlummerndes Gewissen beruhigte. Wenn ein Prophet Frieden vorhersagte, dann wurde nur er als Prophet anerkannt (Jeremia 141:21). 28) Von Propheten wurde verlangt, nicht die Wahrheit zu prophezeien, sondern nur schmeichelhafte Dinge zu sagen: „Geht aus dem Weg, weicht ab vom Pfad, entfernt den Heiligen Israels aus unseren Augen“ (Jesaja 13:11). 30: 10-11). Solche Forderungen waren mit Drohungen verbunden. So sagten die Männer von Anathoth beispielsweise: „Weissage nicht im Namen des Herrn, sonst stirbst du durch unsere Hand“ (Jeremia 12,11).
Schemaja aus Nehelamit schrieb nach Jerusalem: „Warum verbietet ihr denn Jeremia aus Anathoth nicht, unter euch zu prophezeien?“ (Jeremia 12,11-13). 29:25–32) Auch Propheten wurden verfolgt. Paschur, der Sohn Emmers, ein Priester, der auch Aufseher im Haus des Herrn war, … schlug … Jeremia … und legte ihn in den Block (Mahpechel – 2. Chronik 16:10), der sich am oberen Tor von Benjamin befand (Jer. 20:1–2); Zedekia sperrte denselben Propheten im Wachhof ein (siehe Jer. 32:2); die Priester und Propheten und das ganze Volk ergriffen ihn nach einer einzigen Rede Jeremias und sagten: „Du musst sterben!“ – die Todesstrafe für den Propheten fordern (siehe Jer. 26:7–11). Das Leben eines Propheten war hart (siehe: Jer. 20:14-15), aber nichts zwang den Propheten, seine Berufung zu ändern; er war immer wie Feuer und sein Wort brannte immer wie eine Lampe (Sir. 48) Die Priester waren, wie bereits erwähnt, oft der Staatsmacht völlig untergeordnet und beteiligten sich am politischen Kampf der Dynastien und Parteien. Die Prophezeiung war anders. Die Prophezeiung nahm nur am Kampf zwischen Gut und Böse teil. Über die Prophezeiung im Allgemeinen können wir sagen, was der Sirach über den Propheten Elisa sagt: „Er zitterte nicht vor dem Fürsten … nichts konnte ihn überwältigen“ (Sir). 48:13-14), und auch, was der Herr über Jeremia sagt: „Sie werden gegen dich kämpfen, aber sie werden dich nicht überwältigen“ (Jeremia XNUMX:XNUMX-XNUMX). 1) Schon aus dem Konzept der Prophezeiung folgt, dass niemand als Prophet bezeichnet werden kann, der dieser Eigenschaft nicht würdig ist. Die Bezeichnungen „falscher Prophet“ oder „unwürdiger Prophet“ sind völlig unverständlich. Ein falscher Prophet ist ein Widerspruch in sich selbst; ein falscher Prophet ist daher kein Prophet, er ist nicht von Gott gesandt, und wenn ein Prophet sich täuschen lässt und ein Wort spricht, wie ich, der Herr, es diesem Propheten gelehrt habe, dann werde ich meine Hand gegen ihn ausstrecken und ihn aus der Mitte meines Volkes Israel vertilgen, spricht der Herr (Hes. 14) Ein falscher Prophet ist kein Prophet, er ist seines Namens und Titels nicht würdig, er ist ein Hochstapler, ein Betrüger, eine Nachahmung. Aus diesem Grund gibt die Bibel Zeichen an, anhand derer Nachahmung von echter Prophezeiung unterschieden werden kann. Es gibt zwei solcher Zeichen: 1) Die Prophezeiung eines falschen Propheten erfüllt sich nicht und 2) er spricht im Namen anderer Götter. Beide Zeichen müssen gleichzeitig vorhanden sein: Ein wahrer Prophet muss im Namen Jehovas sprechen und seine Prophezeiung muss sich erfüllen. „Wie sollen wir das Wort erkennen, das der HERR nicht gesprochen hat?“ Wenn ein Prophet im Namen des HERRN spricht und das Wort nicht eintrifft oder sich nicht bewahrheitet, dann ist dies das Wort, das der HERR nicht gesprochen hat, sondern der Prophet hat es anmaßend gesprochen. Du sollst dich nicht vor ihm fürchten (Deut. 18: 21-22). Der HERR macht das Zeichen der falschen Propheten zu nichts und deckt den Wahnsinn der Zauberer auf … aber er bestätigt das Wort seines Dieners und lässt die Äußerungen seiner Boten geschehen (Jesaja 34:11). 44: 25-26). Generell wurde das angegebene Kriterium verwendet (vgl. Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Hesekiel. 12:22, 33:33). Was immer er sagt, geschieht – das ist ein klares Zeichen für die Wahrheit des Propheten (siehe: 1 Sam. 3:19, 9:6). Die Propheten selbst deuteten an, dass ihre Prophezeiungen wahr würden (siehe 1. Könige 22:28; Sacharja). 1:6; vgl. John 10:37–38, 15:24). Ein wahrer Prophet spricht nur im Namen Jehovas. Wer aber im Namen anderer Götter spricht, ist kein Prophet, auch wenn sein Wort wahr wird. Wenn ein Prophet euch ein Zeichen oder Wunder zeigt und dieses Zeichen oder Wunder wahr wird, er aber zugleich sagt: „Lasst uns anderen Göttern nachfolgen, die ihr nicht kennt, und ihnen dienen“, dann hört nicht auf die Worte dieses Propheten (Deut. 13:1–3), ließ diesen Propheten hinrichten (Deut. 18:20), denn was hat die Spreu mit dem reinen Korn gemeinsam? (Jeremia 12,11-13). 13) Wie man an diesen Zeichen erkennen kann, kann nur die Prophezeiung wahr sein, der Rest ist nur selbsternannte Nachahmung, die entlarvt werden muss. Ein Priester bleibt ein Priester, auch wenn er seiner Berufung unwürdig ist; er wird Priester durch seine Geburt aus dem Nachkommen Aarons.
FAZIT
Fassen wir abschließend alles zusammen, was über die Grundsätze des alttestamentlichen Priestertums und der Prophetie gesagt wurde. Der Priester ist der Vertreter und Fürsprecher des Volkes im religiösen Leben; der Prophet ist der göttliche Bote und Führer des Volkes. Der Priester ist der Vollstrecker des Gesetzes, und durch die Prophetie begründet und vergeistigt Gott dieses Gesetz. Religiöse Kreativität gehört zur Prophetie, und das Priestertum erlebt die Ergebnisse dieser Kreativität gemeinsam mit dem Volk. Wenn wir die Beziehung zwischen Prophetie und Priestertum betrachten, können wir keine Institution als Ergänzung zur anderen betrachten, Prophetie nicht als eine einzige, weit entfernt von der ersten der hierarchischen Stufen. Nein, Prophetie und Priestertum sind unabhängige und getrennte Institutionen mit jeweils eigenen Grundsätzen. Die folgende kurze Definition der grundlegenden Beziehung zwischen Priestertum und Prophetie liegt nahe: Das Priestertum ist Träger und Personifizierung des religiösen Lebens; Prophetie ist Träger religiöser Ideale. Ideale sind himmlisch, und das Leben ist immer irdisch. Ideale sind dem Alltag immer weit voraus; Der Alltag hinkt immer den Idealen hinterher. Doch Ideale können nur durch den Alltag verwirklicht werden; ohne Ideale kann sich der Alltag nicht entwickeln. Wenn Ideale von der Erde verschwinden, stirbt alles Leben, dann verlässt oder vergisst Gott die Erde. Die Bibel betrachtet den Verlust der Prophetie als eine solche Strafe Gottes für die Erde. Für die Sünden des Volkes werden Propheten keine Visionen gewährt (Klagelieder 2). Die Propheten sprechen von den Zeiten, in denen Visionen und Prophezeiungen versiegelt sind (siehe Dan 9), als Zeiten der Strafe – Zeiten, in denen Gott sein Angesicht abwendet (siehe Hes 9): Ein Übel wird dem anderen folgen … und sie werden den Propheten um eine Vision bitten, doch es wird keinen … Rat der Ältesten geben … Ich werde mit ihnen nach ihren Wegen verfahren und sie nach ihren Urteilen richten (Hes 24–7). Die Zeit ohne Propheten, obwohl es ein Priestertum gibt, ist eine dunkle Zeit. Dann bleiben die Menschen ohne himmlische Führung, die auch das Priestertum braucht. Deshalb heißt es im Psalm: „Warum, Gott, hast du uns für immer verstoßen? Entbrennt dein Zorn gegen die Schafe deiner Weide? … Wir sehen unsere Zeichen nicht … Es gibt keinen Propheten mehr, und niemand bei uns weiß, wie lange das währt“ (Psalm 22). Und es kam große Bedrängnis in Israel, wie sie nie gewesen war, seitdem kein Prophet mehr unter ihnen war (7. Makk. 26).
Anmerkungen:
4. Ro'e ist ein Partizip des Verbs rа'а, das im Allgemeinen „sehen“ bedeutet. In einem eher religiösen Sinn wird „ga'a“ in Bezug auf die direkte Wahrnehmung der Gottheit verwendet, die als Anblick der Gottheit bezeichnet wird. Ra'a wird im Alten Testament immer dann verwendet, wenn es heißt, dass der Mensch Gott nicht sehen kann (siehe Jesaja 13:11). 6:5; Ex. 33:21 ff.), und auch wenn von bestimmten Fällen die Rede ist, in denen Menschen den Rücken Jehovas sahen (siehe Ex. 33) So sagt Hagar: Ich habe im Kielwasser (ra'iti) dessen gesehen, der mich sieht. Und Hagar nannte die Quelle be'er lahaj ro'i (siehe Gen. 16: 13-14). Schließlich wird ga'a im Zusammenhang mit Visionen und Offenbarungen verwendet (siehe Jesaja 22,11). 30:10), weshalb mar'a auch Vision bedeutet. Die Partizipialform ro'e bezeichnet einen Propheten auch als eine Person, die Offenbarungen empfängt, die Visionen hat. Ro'e charakterisiert die subjektive Seite der Prophezeiung, die innere Beziehung des Propheten zu Gott, aber dieser Begriff definiert nicht die Beziehung des Propheten zu den Menschen, die äußere Seite der Prophezeiung. Ein anderer Begriff, „hoze“, der weniger häufig verwendet wird als alle anderen, beschreibt ebenfalls einen eher inneren Zustand des Propheten, und der äußere Ausdruck seines inneren Zustands wird durch den Begriff „hoze“ auf sehr originelle Weise definiert. Das Verb haza bedeutet: 1) im Traum sehen und 2) im Traum sprechen, schwärmen. Das entsprechende arabische Verb haza (das zwei Schreibweisen hat) hat genau die gleiche Bedeutung. Der philologischen Bedeutung nach kann „haza“ nur die niedrigste Form sowohl prophetischer Kommunikation als auch prophetischer Wahrnehmung bedeuten. Manchmal wird „hoze“ in der Bibel genau in diesem Sinne verwendet. In den düstersten Farben beschreibt Jesaja die unwürdigen Wächter Israels, die eine Vorliebe für alkoholische Getränke haben (siehe: Jesaja 56:12). Genau solche Menschen nennt Jesaja unter anderem Hozim – Träumer, Schwärmer. Die LXX übersetzt mit nupniastmena, Aquila mit fantasТmena, Symmachus mit Рramatista…, Slaw.: Träume auf einem Bett sehen. Die prophetische Wahrnehmung wird mit dem Begriff Hoze mit einem Traum verglichen, und der äußere Ausdruck der Wahrnehmung mit Delirium. Man kann jedoch sagen, dass der spezielle Name für den Propheten in den Büchern des Alten Testaments „Nabi“ ist und dieser Begriff den Begriff selbst besser charakterisiert als andere. Das Wort Nabi kommt von der nicht verwendeten verbalen Wurzel Naba (Aleph am Ende). Nach der allgemeinen semitischen Bedeutung (dem entsprechenden arabischen Verb naba) bedeutet diese Lautkombination (Nun + Bet + Aleph) eine zwanghafte, erzwungene Einwirkung eines Gegenstandes auf das Sehvermögen, und in Bezug auf das Hörorgan charakterisiert dieses Wort Sprache, die sowohl für den Sprecher als auch für den Zuhörer mit einer gewissen Notwendigkeit ausgesprochen wird, manchmal bedeutet es unartikulierte Sprache unter dem Einfluss innerer Ursachen (Glossolalie). Zur Erklärung der Bedeutung von „naba“ kann das allgemein gebräuchliche Verb „naba“ (mit „ayn“ am Ende) dienen, das so viel bedeutet wie „schnell herausfließen, ausgießen, sprudeln“. Im letzten Sinne wird „naba“ in Bezug auf Wasserquellen verwendet; so wird die Quelle der Weisheit ein fließender Strom genannt (nahal nobea – Spr. 18) In der hyphilischen Form bedeutet naba in erster Linie „den Geist ausgießen“ (siehe: Spr. 1:23) und insbesondere die Worte: So sprudelt (nabia‘) aus dem Mund der Narren Torheit und Böses hervor (Spr. 15: 2, 28). Im Allgemeinen bedeutet naba in Bezug auf Wörter – aussprechen, verkünden (siehe: Ps. 119:171, 144:7). Darüber hinaus ergibt sich aus der biblischen Verwendung von naba eine weitere Bedeutungsnuance, nämlich die Verwendung dieses Verbs in Ps. 18:3, 78:2, 144:7 gibt ihm die Bedeutung – lehren, unterweisen. Die gleiche Bedeutung wird durch die Verwendung der aktiven Form Hyphil angezeigt. Es gibt im Hebräischen auch mehrere verwandte Verben. Dies sind Nabab (arabisch nabba), Naba (endet auf „ge“), Nub und einige Hebraisten schließen auch Na‘am in diese Reihe ein. Alle diese Verben haben eine gemeinsame Bedeutung – mit einer Feder ausschlagen, ausgießen. Einige dieser Verben werden verwendet, um die menschliche Sprache zu bezeichnen, wie zum Beispiel „nub“ in Sprüche 10:31. Das Gesagte lässt sich wie folgt verallgemeinern: „naba“ und verwandte Verben bedeuten einen inspirierten, erhabenen Zustand einer Person, aufgrund dessen sie schnelle, inspirierte Sprache von sich gibt. Der erste Punkt – die Hebung des allgemeinen Geisteszustands – wird besonders durch die Form hithpal von naba verdeutlicht, was in der Bibel „verrückt werden, toben, inspiriert werden“ bedeutet und dem griechischen ma…nesqai entspricht (vgl.: 1 Kor. 14) Saul war besessen (hitnabbe), als ihn ein böser Geist angriff (siehe: 1. Samuel 18:10). Daher muss man beim Substantiv „nabi“ auf die passive Bedeutung achten; der Zustand des Inspirierten selbst ist passiv. Das Verb naba hat, wie bereits erwähnt, unter anderem die Bedeutung von – lehren, daher auch die passive Bedeutung von nabi – gelehrt. Tatsächlich werden Propheten in der Bibel manchmal Jünger genannt – limmud (siehe: Jesaja 24:12). fünfzehn; 8:16). Die gleiche passive Bedeutung findet sich auch im griechischen profiteo, das griechische Schriftsteller manchmal verwenden, um ein Echo zu bezeichnen, das beispielsweise in Höhlen zu hören ist. Man sollte jedoch die passive Bedeutung des hebräischen „nabi“ nicht überbewerten, wie es manche tun, indem sie die Bedeutung der Form „hitpael“ – „hitnabbe“ überschätzen und dem Verb „naba“ selbst die Bedeutung „ekstatisch sein“ geben; in Bezug auf wahre Propheten wird „hitnabbe“ in der Bibel nur dreimal verwendet (siehe: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37) Und die Form hitnabbe selbst wird von manchen im aktiven Sinn interpretiert – „ein Prophet sein“ (König, Dillmann). Die Bibel weist auch deutlich auf die aktive Bedeutung des Wortes „Nabi“ hin. Mit diesem Wort wird eine Person bezeichnet, die lebhaft spricht, sodass die Bedeutung von „nabi“ der Bedeutung unseres Wortes „Redner“ sehr nahe kommt (siehe: Amos 3:8; Hes. 11) Der passiven Bedeutung „unterrichtet“ steht die aktive Bedeutung „lehren“ gegenüber. Aus dem Passivpartizip „gelehrt“ hat sich auch im Russischen das Verbalsubstantiv „Gelehrter“ entwickelt, das ebenfalls eine aktive Bedeutung hat. Im Sinne eines Dolmetschers, der anderen etwas beibringt oder erklärt, wird „nabi“ beispielsweise im Deut. verwendet.
5. F. Wladimirski. Der Seelenzustand des Propheten bei der Offenbarung des Heiligen Geistes. Charkow, 1902. S. 18, 39-40. AP Lopuchin. Biblische Geschichte im Lichte der neuesten Forschungen und Entdeckungen. Bd. 2. St. Petersburg, 1890. S. 693 und andere.
6. Real-Enzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284.
7. Über diese Seite der alttestamentlichen Prophezeiung spricht Prof. SS Glagolev. Übernatürliche Offenbarung und natürliche Gotteserkenntnis außerhalb der wahren Kirche. Charkow, 1900. S. 105, 76 ff.
8. Siehe ausführlich den Artikel: Die Haltung der Propheten zum Ritualgesetz des Mose. – Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber der spirituellen Erleuchtung. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 über die Stichera, Kapitel 3: „Lasst uns mit einem Fasten fasten, das dem Herrn gefällt: Wahres Fasten ist die Ablehnung des Bösen, die Enthaltsamkeit der Zunge, die Ablehnung des Zorns, die Exkommunikation von Begierden, Verleumdung, Lügen und Meineid; die Beseitigung dieser ist das wahre und angenehme Fasten.“ – Ed.
10. Weitere Einzelheiten finden Sie bei: Vladimir Troitsky. Prophetische Schulen des Alten Testaments. – Glaube und Vernunft. 1908. Nr. 18. S. 727–740; Nr. 19. S. 9–20; Nr. 20. S. 188–201.
Quelle in russischer Sprache: Werke: in 3 Bänden / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Verlag des Sretensky-Klosters, 2004. / V. 2: Theologische Werke. / Grundprinzipien des alttestamentlichen Priestertums und der Prophetie. 33-64 S. ISBN 5-7533-0329-3
