"Porträts im Glauben„“ ist ein Abschnitt, der sich dem Leben und Vermächtnis von Personen widmet, die sich für den interreligiösen Dialog, Religionsfreiheit und den Weltfrieden einsetzen.
Am späten Nachmittag des 22. April 2016 in der höhlenartigen Halle des Vereinten Nationen In seinem Hauptquartier in New York wurde das Pariser Klimaabkommen zur Zeichnung aufgelegt. Unter den Würdenträgern und Staatsoberhäuptern betrat auch eine einzige Vertreterin der Zivilgesellschaft das Podium: Hindou Oumarou Ibrahim, eine indigene Frau aus der Hirtengemeinschaft der Mbororo im Tschad. Vor einer von Generalsekretär Ban Ki-moon einberufenen Versammlung sprach sie nicht nur für ihr eigenes Volk, sondern für fast 40 Millionen Einwohner des Tschadbeckens, deren Leben mit dem schrumpfenden See verbunden ist, der heute nur noch ein Zehntel seiner Größe im Vergleich zu den 1960er Jahren hat. „Der Klimawandel lässt die Armut jeden Tag weiter anwachsen und zwingt viele, ihre Heimat für eine bessere Zukunft zu verlassen“, erklärte sie, und in ihrer Stimme lag das Gewicht gelebter Erfahrung und jahrhundertelanger Mbororo-Tradition.
Ibrahim wurde 1984 in eine halbnomadische Mbororo-Familie geboren, die mit den Regenfällen durch Zentraltschad zog. Obwohl ihre Mutter und ihr Vater keine Schulbildung hatten, ließen sie sich in N'Djamena nieder, damit ihre Töchter die Grundschule besuchen konnten. Ibrahim erinnert sich, wie sie in den Ferien – wochenlang inmitten von Viehlagern und unter freiem Himmel – nach Hause zurückkehrte, nur um dann in städtische Klassenzimmer zurückzukehren, „wo ich gehänselt wurde, weil ich nach Milch roch“, ein sanfter Tadel für ihre Doppelwelt. Diese frühe Spannung – zwischen dem Rhythmus des Nomadenlebens und dem Versprechen von Bildung – prägte ihre Mission, indigenes Wissen und globale Politik zu verbinden.
Mit fünfzehn Jahren gründete sie, bewegt von der Marginalisierung ihres Volkes, 1999 die Vereinigung der indigenen Peul-Frauen und -Völker des Tschad (AFPAT). Als gemeindebasierte Organisation verfolgte AFPAT das Ziel, Mbororo-Frauen und -Mädchen zu stärken, indigenen Stimmen in Umweltdiskussionen Gehör zu verschaffen und nachhaltige Einkommensmöglichkeiten zu entwickeln. Bürokratische Trägheit verzögerte die offizielle Anerkennung bis 2005, doch zu diesem Zeitpunkt hatte AFPAT bereits begonnen, partizipative Kartierungsworkshops und Dialoge auf Dorfebene über Landrechte und Wassermanagement zu ermöglichen.
Als Koordinatorin (oft Präsidentin genannt) von AFPAT führte Ibrahim ihre Organisation auf die internationale Bühne. Sie betonte, dass die Verhandlungsführer der COP 21 in Paris, der COP 22 in Marrakesch und der COP 23 in Bonn sich der Tatsache bewusst sein sollten, dass indigene Völker keine passiven Opfer, sondern aktive Wissensträger sind. Als Co-Direktorin des Weltpavillons der indigenen Völker bei diesen Gipfeln arbeitete sie gemeinsam mit Ältesten daran, Satellitenbilder durch die Karten der Hirten zu interpretieren – Routen, die über Generationen saisonaler Migrationen entstanden – und formelle Interventionen zu entwerfen, die die rechtliche Anerkennung gemeinschaftlicher Weideflächen forderten.
Ihre Führungsrolle geht über AFPAT hinaus. Sie ist Co-Vorsitzende des Internationalen Forums der indigenen Völker zum Klimawandel und vertritt ihre Mitstreiter bei der UN-Konvention zur Bekämpfung der Wüstenbildung. Sie ist Mitglied im Vorstand der Panafrikanischen Allianz für Klimagerechtigkeit (PACJA), der Partnerschaft für indigene Völker (UNIPP) und des Koordinierungsausschusses für die indigenen Völker Afrikas (IPACC). In allen Foren drängt sie auf die Einbeziehung traditionellen ökologischen Wissens – nicht als oberflächliche Fußnote, sondern als zentrales Beweismittel bei der Bewertung nationaler Klimaverpflichtungen.
Hindou Oumarou Ibrahims Engagement für die Umwelt ist tief in der gelebten Realität der Klimaauswirkungen verwurzelt. In einer schriftlichen Stellungnahme gegenüber der Internationalen Organisation für Migration beschrieb sie die Schrumpfung des Tschadsees – nicht nur als abstrakte Statistik, sondern als Auslöser von Konflikten, Vertreibung und Hunger unter den Viehzüchtern, die einst von seinem Wasser abhängig waren. „Mein Volk“, schrieb sie, „ist direkt vom Klimawandel betroffen und gezwungen, sein angestammtes Land zu verlassen und neue soziale Konfliktlinien zu überwinden.“
Sie argumentiert jedoch auch, dass indigene Gemeinschaften über hochentwickelte Diagnoseinstrumente verfügen – sie nennt sie „das Frühwarnsystem der Natur“. In Zusammenarbeit mit der UNESCO und dem IPACC hat AFPAT ein partizipatives 3D-Kartierungsprojekt in der Sahelzone des Tschads ins Leben gerufen. Mittels Laserscanning und GPS lokalisierten Älteste und Frauen heilige Haine, Heilpflanzenhabitate und saisonale Weiden auf digitalen Modellen. So validierten sie mündliche Überlieferungen und lieferten den Behörden Daten für eine nachhaltige Landbewirtschaftung. Das Projekt veranschaulichte, dass „unsere beste Wetter-App“, wie Ibrahim gerne sagt, „unsere Großmütter sind“, die Wolkenformationen, Vogelflugmuster und Insektensummen interpretieren, um Regen vorherzusagen.
Ihre Überzeugung, dass „jede Kultur eine Wissenschaft hat“, ist mehr als ein Slogan – sie ist ein Arbeitsprinzip. In einem Interview für das BBC-Projekt „100 Frauen“ betonte sie, dass die Stimme der indigenen Bevölkerung bei der Gestaltung globaler Politiken berücksichtigt werden müsse, damit westlicher Szientismus die volkstümliche Expertise nicht übertönt. Im Rahmen dieses Projekts wurden 2017 und 2018 100 Frauen geehrt, deren Arbeit die Welt prägt. Ibrahim wurde dafür gefeiert, dass sie indigenes Klimawissen für Millionen von Menschen zugänglich machte.
Hindou Oumarou Ibrahim hat ihre Perspektive auch im Druck veröffentlicht. 2019 verfasste sie einen Essay für Dies ist keine Übung: Ein Handbuch von Extinction RebellionSie drängte auf die rechtliche Anerkennung kommunaler Landnutzungsrechte und die Verbindung von überliefertem Wissen mit moderner Umweltwissenschaft. „Jahrhundertelang haben indigene Völker die Umwelt geschützt, die ihnen Nahrung, Medizin und vieles mehr liefert. Jetzt ist es an der Zeit, ihr einzigartiges traditionelles Wissen zu schützen, das konkrete Lösungen zur Umsetzung nachhaltiger Entwicklungsziele und zur Bekämpfung des Klimawandels liefern kann“, schrieb sie.
Ihr Engagement hat ihr renommierte Auszeichnungen eingebracht: 2017 wurde sie von der National Geographic Society zur „Emerging Explorer“ ernannt und in der BBC-Serie „100 Women“ vorgestellt; 2019 verlieh ihr die Pritzker Family Foundation den „Emerging Environmental Genius Award“ und das Time Magazine zählte sie zu den „15 Frauen, die den Kampf gegen den Klimawandel anführen“; 2020 verlieh ihr Refugees International den Richard C. Holbrooke Award; und 2021 wurde sie mit dem Rolex Award for Enterprise ausgezeichnet.
2016, außerhalb von Paris, unterhielt sie sich auf der UN-Klimakonferenz mit Arnold Schwarzenegger und stellte ihm die These entgegen, dass systemische politische Veränderungen – nicht nur individuelle Lebensstiländerungen – das Schicksal der Länder bestimmen würden, die am stärksten von steigenden Temperaturen betroffen seien. Während der COVID-19-Pandemie informierte sie den UN-Sicherheitsrat per Videolink und erläuterte detailliert, wie die dürrebedingte Ressourcenknappheit in der Sahelzone bewaffnete Konflikte und Massenvertreibungen zu schüren drohte – ein weiterer Beweis für ihre Fähigkeit, wissenschaftliche Analysen mit moralischer Dringlichkeit zu verbinden.
Heute kennen Millionen ihre Stimme durch ihren TED-Talk „Indigenes Wissen trifft Wissenschaft im Kampf gegen den Klimawandel“, der bereits über eine Million Mal angesehen wurde. Darin führt sie die Zuschauer in die Wetterlesetechniken der Mbororo-Ältesten und die transformative Kraft partizipativer Kartierung ein und plädiert für eine Neudefinition von Fachwissen, die sowohl Satellitendaten als auch jahrhundertelange Feldbeobachtungen berücksichtigt.
Hindou Oumarou Ibrahims Karriere ist ein Porträt des unerschütterlichen Brückenbaus: zwischen Nagetieren und Relikten, zwischen Vorstandsetagen und Buschlagern, zwischen UN-Chartas und Viehherden. Sie erinnert das globale Publikum daran, dass sinnvoller Klimaschutz nicht nur Treibhausgasinventare, sondern auch Respekt vor landbasierten Kosmologien erfordert. Ihre Geschichte – verwurzelt in den staubigen Ebenen des Tschad und erzählt an den höchsten Tischen der internationalen Diplomatie – ist ein Zeugnis dafür, was es bedeutet, eine interreligiöse und interkulturelle Hüterin der Erde zu sein: eine Führungspersönlichkeit, die die Gebete der Vorfahren in jeden Klimagipfel trägt und dafür sorgt, dass die Stimmen der ersten Hüter der Welt gehört, gewürdigt und beachtet werden.
