An einem Spätfrühlingsnachmittag in Columbus steht Dr. Tarunjit Singh Butalia unter den Steinbögen der Hitchcock Hall, das Summen der Schritte der Studenten hallt über den Campus. Er ist leger gekleidet – ein Blazer über einem frischen Hemd – und strahlt dennoch eine ruhige Autorität aus. Tagsüber leitet er das Coal Combustion Products Program der Ohio State University und bringt zukünftigen Ingenieuren die Kunst bei, industrielle Nebenprodukte in Baumaterialien umzuwandeln. Nachts ist er Geschäftsführer von Religions for Peace USA und koordiniert landesweit interreligiöse Koalitionen. In beiden Bereichen treibt ihn dieselbe Überzeugung an: Dass das, was uns trennt, uns nicht definieren muss und dass die Brücken, die wir bauen – ob aus Beton oder aus Verständnis – die Kräfte überdauern können, die sie erodieren.
Butalias Weg zu dieser doppelten Berufung begann im indischen Punjab, inmitten von Geschichten über eine Familie, die durch die Teilung 1947 auseinandergerissen wurde. 1989 kam er nach Columbus, um an der Ohio State University in Bauingenieurwesen zu promovieren. Sein Kopf war eher mit Bodenmechanik als mit der Heiligen Schrift beschäftigt. Doch eine zufällige Begegnung mit einem katholischen Priester vor Ort veranlasste ihn, sich wieder mit dem Glauben seiner Kindheit auseinanderzusetzen. Er erinnert sich, sich gefragt zu haben: „Will ich überhaupt weiterhin religiös sein?“ und dann, noch tiefer gehend: „Welcher religiösen Tradition sollte ich angehören?“ Es war ein Rat, der ihn tiefer im Sikhismus verwurzelte und ihm gleichzeitig das Herz für andere Traditionen öffnete.
Im Jahr 2020 synthetisierte Butalia diese beiden Identitätsstränge – Ingenieur und Gläubiger – in seinen zweisprachigen Memoiren Meine Heimreise: Zurück nach Lehnda PunjabDas auf Englisch und Shahmukhi Punjabi erschienene Buch zeichnet seine Pilgerreise in das Land nach, aus dem seine Großeltern geflohen waren. Er erzählt, wie er vor dem Schrein eines Sufi-Heiligen in Lahore die Gegenwart derer spürte, die einst vor Jahrhunderten Pilger in Langar-Küchen bewirtet hatten. „Es gibt Engel, die auf Erden wandeln“, schreibt er über die Geschichten seiner Großmutter – ein Satz, der zu einem Refrain in seiner Auseinandersetzung mit Glauben, Erinnerung und Zugehörigkeit wurde. Die Memoiren fanden in Pakistan landesweite Anerkennung und wurden 2020 mit dem National Peace Award des National Peace and Justice Council of Pakistan ausgezeichnet.
Butalias über zweihundert Fachpublikationen – von Betonzusatzstoffen bis zur Rekultivierung stillgelegter Minen – sind ebenso bedeutend wie sein interreligiöses Wirken. Er war zwölf Jahre lang Mitglied des Kuratoriums des Weltparlaments der Religionen, engagierte sich für das North American Interfaith Network und war Mitbegründer des Sikh Council for Interfaith Relations. Er ist Mitglied des Beirats des Global Sikh Council sowie der Gremien von Faith in Public Life, des National Museum of American Religions, der Interfaith Association of Central Ohio und der Sikh Educational and Religious Foundation. Zu seinen früheren Aufgaben gehörte die Beratung der Zeitschrift für interreligiöse Studien und ist Mitglied im Vorstand der National Religious Coalition Against Torture und des World Sikh Council–America Region.
Unter Butalias Führung Religionen für den Frieden USA hat Initiativen gestartet, die über Rhetorik hinausgehen. Die Unser muslimischer Nachbar Die Kampagne arbeitet mit lokalen Organisationen in Tennessee zusammen, um Vorurteilen und Fehlinformationen entgegenzuwirken. Dabei greift sie auf Modelle kollektiver Wirkung zurück, um die öffentliche Einstellung gegenüber dem Islam in Amerika zu verändern. Nach dem 9. September war er Mitsponsor der Unity Walks in New York und Washington, D.C. – Prozessionen, die an der römisch-katholischen St.-Andreas-Kirche begannen, zum 11. September-Museum führten und in interreligiösen Gebeten um Heilung und Solidarität gipfelten. Zu seinen weltweiten Engagements gehören die Moderation einer Sitzung bei der Konferenz des Ökumenischen Rates der Kirchen in Genf (11), die Organisation des ersten US-amerikanischen Nationalen Treffens religiöser Führer in Chicago (2005) und die Vertretung von Religions for Peace bei Weltversammlungen in Kyoto (2006), Wien (2006) und Lindau (2013).
Im Mittelpunkt von Butalias Arbeit steht eine Philosophie, die von Sikh-Prinzipien geprägt ist: Seva (selbstloser Dienst) und Sarbat da Bhala (das Wohl aller). In seiner Stellungnahme vom Juni 2022 zum Urteil des Obersten Gerichtshofs der USA zu reproduktiven Rechten argumentierte er, dass „keine religiöse Tradition ihre moralischen oder ethischen Werte anderen Religionen aufzwingen sollte“ und dass der Staat „Frauen nicht vorschreiben sollte, wie sie über ihren Körper zu verfügen haben“. Er formulierte dies als interreligiöses Gebot: Eine multireligiöse Gesellschaft müsse das Gewissen jedes Einzelnen respektieren, insbesondere derjenigen am Rande der Gesellschaft. Sein Aufruf an Sarbat da Bhala– „Möge es allen gut gehen“ – ertönt täglich in den Sikh-Gemeinden und untermauert seinen Ruf nach universeller Gerechtigkeit.
Doch Butalias Vision geht über Politik und Protest hinaus. In Zentral-Ohio arbeitet er mit Gemeinden aller Glaubensrichtungen zusammen, um Interreligiöse Akademien für Geistliche, bringen Katholische Priester, muslimische Imame, jüdische Rabbiner, Hindu-Pandits und Sikh-Granthis zum Dialog. Diese Akademien untersuchen lokale Herausforderungen – Einwanderung, Rassenspannungen, Klimawandel – nicht als isolierte Krisen, sondern als gemeinsame moralische Bewährungsproben. In karitativen Küchen servieren die Teilnehmer Seite an Seite Mahlzeiten; in Workshops lernen sie, Glaubenslehre in gemeinschaftliches Handeln umzusetzen; und in Gebetswachen bekräftigen sie, dass Pluralismus die Hingabe nicht schwächen, sondern vertiefen kann.
Auf nationaler Ebene schwebt Butalia ein Forum vor, in dem sich Religionsgemeinschaften zusammenschließen, um sich für Flüchtlinge einzusetzen, religiöse Minderheiten zu schützen und Hassreden zu bekämpfen. Kürzlich beteiligte er sich an der Einberufung eines Nationaler interreligiöser Gebetsgottesdienst zum Schutz der Demokratie, wo führende Politiker die Teilhabe der Bürger als heilige Pflicht ansahen. An anderer Stelle arbeitete er mit dem US Institute of Peace zusammen und argumentierte, dass Friedensstiftung über Militärausgaben hinausgeht und auf interreligiöser Solidarität beruht – ein Refrain, den er in Essays für Sight Magazin und Religion News Service.
Im Gespräch ist Butalia entwaffnend offen. Er erzählt von Nächten, die er mit dem Verfassen von Förderanträgen verbrachte, von Morgen, an denen er Betonschlammproben überprüfte, und von Momenten, in denen er zögerte, seine Geschichte der Teilung zu erzählen. Doch der rote Faden ist immer klar: Seine Arbeit ist keine Abstraktion, sondern ein gelebtes Bekenntnis zur Würde jeder Seele. „Wir können das Verhalten anderer Menschen nicht kontrollieren“, schrieb er in einem Huffington Post Aufsatz: „Aber wir können kontrollieren, wie wir sie von Anfang an behandeln und wie wir auf sie reagieren, wenn etwas ‚schiefgeht‘.“
Auf dem Rückweg über den Campus-Rasen bleibt er vor einer alten Eiche stehen, deren knorrige Wurzeln von ihrer Beständigkeit zeugen. Er bewundert, wie Glaubenstraditionen – wie Bäume – in bestimmten Böden Wurzeln schlagen und dennoch ihre Äste zum selben Himmel strecken. Wenn er etwas gelernt habe, sagt er, dann, dass Frieden nicht die Abwesenheit von Konflikten, sondern die Kunst des gemeinsamen Gedeihens sei. In den Hörsälen der Ohio State University und den Heiligtümern verschiedener Glaubensrichtungen pflegt Dr. Tarunjit Singh Butalia diese Kunst weiter – Gespräch für Gespräch, Kampagne für Kampagne und Bund für Bund.
