Von Pater George Florovsky
Nicäa wurde als Austragungsort des Ersten Ökumenischen Konzils ausgewählt. Konstantinopel wurde erst 330 offiziell proklamiert, und zum Zeitpunkt der Einberufung des Konzils von Nicäa befand sich die kaiserliche Residenz in Nikomedia, ganz in der Nähe von Nicäa. Nicäa, dessen Name vom griechischen Wort für „Sieg“ stammt, war von allen Teilen des Reiches aus sowohl über See als auch über Land leicht erreichbar. Der kaiserliche Brief, der dieses Konzil einberufen hatte, ist nicht erhalten. Eusebius berichtet, dass der Kaiser Einladungsbriefe an die Bischöfe aller Länder schickte und sie aufforderte, schnell zu kommen – „σπεύδειν ἁπανταχόθεν τοὺς ἐπισκόπους γράμμασι τιμητικοῖς προκαλούμενος“.[1] Sämtliche Kosten sollten aus der kaiserlichen Schatzkammer bestritten werden. Die uns überlieferte Zahl der versammelten Bischöfe beträgt dreihundertachtzehn – das behaupten der heilige Athanasius der Große, Sokrates Scholasticus und Theodoret von Zyrene. Im Laufe der Zeit wurde mit dieser Zahl eine mystische Symbolik verbunden – manche sehen in der griechischen Abkürzung einen Bezug zum Kreuz und zum „heiligen Namen Jesu“. Der hl. Ambrosius von Mailand verbindet in seinem Werk De fide (1, 18) die Zahl von 14 Bischöfen mit der Zahl der Diener Abrahams im Buch Genesis (14). In einzelnen Berichten weicht die Zahl ab. Bei Eusebius beispielsweise beträgt sie 2 – „πεντήκοντα καὶ διακοσίων ἀριθμὸν“.[XNUMX] Allerdings berücksichtigt Eusebius die Zahl der Priester und Diakone nicht. Arabische Berichte aus späterer Zeit sprechen von mehr als XNUMX Bischöfen. Die heute erhaltenen lateinischen Listen enthalten die Unterschriften von höchstens zweihundertvierundzwanzig Bischöfen. Es gibt jedoch keinen Grund, warum die Zahl von dreihundertachtzehn nicht korrekt sein sollte. Zählt man die Priester, Diakone und anderen am Konzil Anwesenden hinzu, käme die Zahl auf zweitausend.
Die östlichen Provinzen waren gut vertreten. Aus dem lateinischen Westen hingegen kamen nur acht Delegierte, von denen einer beträchtlichen Einfluss ausübte – Hosius von Córdoba in Spanien (ca. 257–357), der auch theologischer Berater des Heiligen Konstantin war. Neben Hosius war der lateinische Westen durch Nicasius von Dijon, Caelitian von Karthago, Domnus von Pannonien, Eustorgius von Mailand, Marcus von Kalabrien und zwei römische Presbyter vertreten – Victor (oder Vitus) und Vinzenz, der den römischen Bischof Silvester (314–335) vertrat. Ebenfalls anwesend waren ein persischer Bischof namens Johannes und der gotische Bischof Theophilus, der offenbar ein Lehrer von Ulfilas (ca. 311–383) war, dem arianischen Übersetzer der Bibel ins Gotische, dessen Einfluss auf die spätere Geschichte, insbesondere im Westen, enorm war. Ulfilas, bekannt als „Apostel der Goten“, übersetzte laut Philostorgius die gesamte Bibel mit Ausnahme der Königsbücher. Mit seiner Übersetzung der Bibel ins Gotische und der Bekehrung der Goten zum Christentum – in der arianischen Version – prägte Ulfilas den Westen für Jahrhunderte.
Das Konzil von Nicäa wurde offiziell mit der Ankunft Konstantins eröffnet – wahrscheinlich am 14. Juni. Eusebius beschreibt das Erscheinen des Kaisers in seinem üblichen Stil: „Als sich die Bischöfe im Hauptgebäude des Kaiserpalastes versammelt hatten, … nahm jeder seinen Platz ein … und erwartete ruhig die Ankunft des Kaisers. Die Palastdiener traten nacheinander ein, aber nur diejenigen von ihnen, die sich zum Glauben an Christus bekannten. Als der Moment der Ankunft des Kaisers verkündet wurde, … erhoben sich alle Bischöfe von ihren Plätzen, und der Kaiser erschien als Bote des himmlischen Gottes (οἷα θεοῦ τις οὐράνιος ἄγγελος) – bedeckt mit Gold und Edelsteinen, mit einer herrlichen Gestalt, hochgewachsen und schlank, voller Schönheit, Macht und Majestät. Zu dieser äußeren Zierde kam der geistige Schmuck der Gottesfurcht und von Bescheidenheit und Demut, die sich in seinen gesenkten Augen, seinem geröteten Gesicht, den Bewegungen seines Körpers und seinem Gang zeigte. Als er den für ihn vorbereiteten goldenen Thron erreichte, blieb er stehen und setzte sich erst, als die Bischöfe ihm ein Zeichen dazu gaben. Nachdem er sich gesetzt hatte, nahmen auch die Bischöfe ihre Plätze ein.“[3]
Nach einer kurzen Ansprache des „Bischofs zur Rechten des Kaisers“ hielt Konstantin „mit sanfter Stimme“ eine Einführungsrede in der offiziellen lateinischen Sprache, die sofort ins Griechische übersetzt wurde. Obwohl die einzelnen Berichte von Eusebius, Sozomen, Sokrates und Rufinus über diese Rede leicht voneinander abweichen, stimmen sie im Wesentlichen überein: „Mein Wunsch, Freunde, war es, eure Versammlung genießen zu dürfen. Dafür danke ich dem König aller, denn er hat mir – mehr als alle anderen Segnungen – die größte aller Segnungen gewährt: euch alle einmütig und einmütig versammelt zu sehen. Kein neidischer Feind soll uns daher diesen Segen nehmen… Ich halte die innere Zwietracht in der Kirche für schrecklicher und schmerzlicher als jeden Krieg und jede Schlacht… Da ich durch den Willen und mit der Hilfe des Allgütigen den Sieg über meine Feinde errungen habe, halte ich es für meine erste Pflicht, Gott zu danken und mich gemeinsam mit denen zu freuen, die er durch mich befreit hat. Da ich jedoch eure Spaltung erkannte, ließ ich auch dies nicht unbeachtet und versammelte euch in meinem Wunsch, das Übel zu heilen, sofort. Doch mein Wunsch wird sich erst erfüllen, wenn ich euch in jener friedlichen Einigkeit vereint sehe, die ihr Ihr selbst, als Gesalbte Gottes, sollt es den anderen verkünden. Zögert daher nicht, meine Freunde, Diener Gottes und gute Diener unseres Herrn und Erlösers. Zögert nicht, die Ursachen eurer Zwietracht gleich zu Beginn zu untersuchen und alle Streitfragen durch friedliche Vereinbarungen zu klären. Dadurch werdet ihr Gott gefallen und mir, eurem Mitdiener (τῷ ὑμετέρῳ συνθεράποντι), werdet ihr große Freude bereiten.“[4]
Nach dieser Eröffnungsrede gibt der Kaiser laut Eusebius den Rat an die Bischöfe zurück: παρεδίδου τὸν λόγον τοῖς τῆς συνίδου προέδροις.[5] Die Bischöfe beginnen mit ihrer Arbeit, aber auch der Kaiser nimmt weiterhin aktiv an den Sitzungen teil.
Laut Sokrates' Kirchengeschichte (1, 8) war für Sabinus von Heraklius die Mehrheit der auf dem Konzil von Nicäa vertretenen Bischöfe ungebildet. Harnack schreibt, dass dies „… durch die überraschenden Ergebnisse bestätigt wird. Die allgemeine Akzeptanz der endgültigen Konzilsentscheidung ist nur verständlich, wenn wir davon ausgehen, dass die diskutierte Angelegenheit die Fähigkeiten der meisten Bischöfe überstieg.“[6] Es ist möglich, dass genau dies der Fall war. Wir dürfen jedoch nicht die Augen davor verschließen, dass auch kompetente Theologen dort vertreten waren, und selbst eine große Zahl garantiert keine Wahrheitsdiskussion. Der heilige Athanasius war, obwohl Diakon, zusammen mit Alexander von Alexandria anwesend. Hosius, den der heilige Athanasius „den Großen“ – ὁ μέγας – nennt, war eindeutig kein mittelmäßiger Mann. Und der wahrscheinlich gebildetste aller Bischöfe war Eusebius von Caesarea. Die übrigen Teilnehmer, obwohl sie nicht als Theologen im strengen Sinne des Wortes gelten können, sind aufgrund ihres Lebens als Beichtväter und ihrer Spiritualität bemerkenswert. Da ist Paphnutius von Ober-Thebaida. Auch Potamon von Heraklius, dessen rechtes Auge erblindete, ist zu nennen. Paulus von Neocaesarea, der unter Licinius die Folterungen erlitten hatte, verlor beide Hände und wurde mit glühendem Eisen gefoltert. Auch der Einsiedler Jakobus von Nisibis und Spyridon von Zypern, der Heilige der Ionischen Inseln, sind zu nennen.
Traditionell wird angenommen, dass sich dem Konzil von Nicäa zwei theologische Parteien widersetzten. Eine genauere Analyse zeigt jedoch, dass es drei Parteien waren. Dies wird durch die Position des Eusebius von Caesarea, die Art seines Bekenntnisses und den weiteren Verlauf des Streits deutlich. Der heilige Athanasius vermischte lediglich zwei verfeindete Parteien zu einer Opposition. Die „orthodoxe“ Partei, zunächst eine Minderheit, wurde von Alexander von Alexandria, Eustathius von Antiochia, Makarius von Jerusalem, Marcellus von Ancyra, Hosius von Corduba und dem heiligen Athanasius als Diakon vertreten.
Die Arianer kamen offenbar überzeugt von ihrem Sieg zum Konzil von Nicäa, da sie im Bischof dieser Stadt einen Unterstützer hatten und großen Einfluss am kaiserlichen Hof hatten. Die Arianer oder Eusebianer, wie sie genannt wurden, zählten etwa zwanzig Bischöfe, angeführt von Eusebius von Nikomedia. Hinzu kam der Presbyter Arius, der wiederholt aufgefordert wurde, seine Ansichten darzulegen: evocabatur frequenter Arrius in concilium – wie Rufinus sagt.[7] Weitere Anhänger des Arianismus waren Theognis von Nicäa, Maris von Chalcedon und Menophanthus von Ephesus.
Die mittlere Gruppe, die die Mehrheit bildete, wurde von Eusebius von Caesarea angeführt. Seine gemäßigte Partei bestand aus verschiedenen Gruppen und konnte daher in verschiedene Richtungen ausschlagen.
Die Arianer verfassten als erste auf dem Konzil von Nicäa ein Bekenntnis. Dies war ihrerseits ein logistischer Fehler. Ihr Sprecher, Eusebius von Nikomedia, übermittelte dem Konzil das verfasste Glaubensbekenntnis. Damit wurde ihre theologische Position klar und eindeutig. Ihr Glaubensbekenntnis stieß auf offene Ablehnung und wurde – soweit bekannt – zerrissen. Die Unterzeichner – mit Ausnahme der Ägypter Theona und Secundus, die unnachgiebig blieben – gruppierten sich neu in der Hoffnung, etwas Akzeptableres vorzulegen. Sie gaben die Sache des Arius im Wesentlichen auf.
So richtete sich der Fokus auf Eusebius von Caesarea und die Gemäßigten. Eusebius bietet ein antikes palästinensisches Glaubensbekenntnis an, das im Großen und Ganzen dem Nicänischen Glaubensbekenntnis ähnelte. Es erkennt die göttliche Natur Christi an, vermeidet aber den Begriff ὁμοούσιος (gr.) = consubstantialis (lt.) = wesensgleich. Konstantin scheint dieses Glaubensbekenntnis gesehen und gebilligt zu haben. Als Abwehrmaßnahme fügte Eusebius einen antisabellianischen Abschnitt hinzu, der ausdrücklich betonte, dass der Vater der wahre Vater, der Sohn der wahre Sohn und der Heilige Geist der wahre Heilige Geist sei. Laut Eusebius wurde dieses Glaubensbekenntnis einstimmig als „orthodox“ verkündet.
Das Problem entstand durch das Misstrauen der „orthodoxen“ Partei – es schien, als sei eine Minderheit der Arianer geneigt, dieses Glaubensbekenntnis anzunehmen, doch wenn das so war, dann stimmte etwas nicht damit. Die „orthodoxe“ Partei bestand auf einem Glaubensbekenntnis, dem sich kein Arianer ehrlich anschließen würde. Sie bestanden auf der Einfügung von ὁμοούσιος – ein von den Arianern gehasster Begriff, den sie als unbiblisch, sabellianisch und materialistisch betrachteten. Von Eusebius wissen wir, dass der Kaiser auf der Seite derjenigen stand, die ὁμοούσιος forderten, und dass es Hosius war, der es Konstantin vorschlug. Doch die Einfügung dieses Wortes löste die Angelegenheit nicht. Man dachte, das Cäsarea-Glaubensbekenntnis enthalte Ausdrücke, die in einem bestimmten arianischen Sinne interpretiert werden könnten.
Hosius von Córdoba ging noch einen Schritt weiter und kündigte an, dass Hermogenes von Caesarea, damals Diakon und später Bischof und zugleich Sekretär des Konzils, ein weiteres Glaubensbekenntnis verlesen werde. Es handelte sich um eine sorgfältig ausgearbeitete Lehrformel, die eine Überarbeitung des Glaubensbekenntnisses von Caesarea darstellen sollte. Hier zeigt sich der Beitrag der Alexandriner, ebenso wie der von Eustathius von Antiochia und Makarius von Jerusalem, doch der Haupteinfluss kam von Hosius – von dem der heilige Athanasius schreibt: „οὗτος… ἐν Νικαίᾳ πίστιν ἐξέθετο“.[8] Die erste Änderung war der Austausch von ἀπάντων ὁρατῶν („aller sichtbaren Dinge im Allgemeinen“) durch πάντων ὁρατῶν („aller sichtbaren Dinge…“). Der Grund dafür war, die Erschaffung des Sohnes und des Heiligen Geistes auszuschließen. Die zweite Änderung ist die Ersetzung des Wortes „Logos“ durch „Sohn“ am Anfang des zweiten Absatzes, sodass sich alles Folgende auf den Sohn bezieht. Das Wort λόγος fehlt im Nicänischen Glaubensbekenntnis vollständig, doch weder der heilige Athanasius noch die Arianer haben Einwände gegen dessen Weglassung. Die dritte Änderung ist die Erweiterung von θεὸν ἐκ θεοῦ („Gott von Gott“) zu γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ θεὸν ἐκ θεοῦ („vom Vater gezeugt, einziggezeugter Gott aus Gott“). Es scheint, dass in den Schlussdebatten die Worte „τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός“ („das heißt aus dem Wesen des Vaters“) zwischen μονογενῆ und eingefügt wurden θεὸν, um jede arianische Interpretation auszuschließen. Die vierte Änderung zielt auf mehrere Ausdrücke ab, die als unbefriedigend, mehrdeutig und anfällig für Fehlinterpretationen gelten. Die Ausdrücke ζωὴν ἐκ ζωῆς („Leben aus Leben“), πρωτότοκον πασίς κτίσεως („Erstgeborener aller Schöpfung“), πρὸ πάντων τῶν ἐἰώνων ἐκ τοῦ θεοῦ πατρὸς γεγεννημένον („vor allen Zeiten vom Vater gezeugt“) wurden gestrichen. Stattdessen wurde eingefügt: Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, … δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο („Wahrhaftiger Gott aus wahrhaftigem Gott, gezeugt, nicht geschaffen, … durch den alle Dinge geschaffen wurden“). Hier wurde jedoch im weiteren Verlauf der Diskussion ein weiterer Zusatz für notwendig erachtet – nach οὐ ποιηθέντα („ungeschaffen“) wurden die Worte ὁμοούσιον τῷ Πατρί („von einer Substanz mit dem Vater“) hinzugefügt, wiederum weil der Text ohne diesen Zusatz im arianischen Sinne interpretiert werden könnte. Die fünfte Änderung bestand darin, das ausweichende und unbestimmte ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον („er lebte unter Menschen“) durch das klare ἐνθρώπήσαντα („und wurde Mensch“) zu ersetzen. Kurz gesagt, alles, was in seiner Bedeutung dem Arianismus nahe kam, wurde aus dem endgültigen Glaubensbekenntnis ausgeschlossen.
Die gegnerischen Parteien stritten heftig. Und die Auseinandersetzungen wurden so heftig, dass der Kaiser sich verpflichtet fühlte, sich daran zu beteiligen: – nach Eusebius, nach der Geschichte von Theodoret.[9] Aus den Berichten des heiligen Athanasius geht hervor, dass die Eusebier weiterhin Vorschläge versöhnlicher Natur machten und versuchten, bestimmte Ausdrücke einzubauen, die im arianischen Sinne interpretiert werden konnten. Im Nicänischen Glaubensbekenntnis überwiegen jedoch die Ausdrücke ἐκ τῆς οὐσίας („vom Wesen“) und ὁμοούσιος („desselben Wesens“).
Zum ersten Mal erschien ein Dokument neuen Typs in der Kirchengeschichte: eine Liste der Unterschriften der Bischöfe unter den Akten und Beschlüssen eines ökumenischen Konzils. Der Staat – das Reich, das der Kirche bis vor kurzem noch feindlich gesinnt war – unterstützt es nun und erhebt seine Lehrentscheidungen in den Status kaiserlichen Rechts. Fast alle Bischöfe unterzeichnen.
Bezeichnenderweise ist der erste Name auf dieser Liste der von Hosius von Córdoba. Ihm folgen die Unterschriften der beiden römischen Priester, die im Namen ihres römischen Bischofs unterschrieben. Nach einem Tag der Besinnung unterschrieb auch Eusebius. Nur die beiden ägyptischen Bischöfe – Theonas und Secundus – weigern sich zu unterschreiben. Zusammen mit Arius werden sie nach Illyrien verbannt.
Die Bischöfe haben diskutiert. Der Kaiser hat interagiert und mitgewirkt. Dennoch ist klar, dass die theologischen Entscheidungen aus dem Innersten der Kirche kommen. Mit den Unterschriften der Bischöfe werden die Akten des Ersten Ökumenischen Konzils zu kaiserlichem Recht. Nun wird die Macht des Staates spürbar. Der Kaiser befiehlt, die Bücher des Arius zu verbrennen. In seiner Geschichte berichtet Sokrates, dass jedem, der mit arianischen Büchern erwischt wird, die Todesstrafe angedroht wird. Darüber hinaus erklärte der Kaiser, dass Anhänger des Arianismus fortan „Porphyrianer“ genannt werden sollten, das heißt, sie seien als die schlimmsten Feinde Christi anzusehen.[10] In seinem Brief an die Kirche von Alexandria bezeugte der Kaiser seine Überzeugung, dass die Ergebnisse des Konzils das Werk des Heiligen Geistes seien: οὐδέν ἐστιν ἕτερον, ἣ τοῦ Θεοῦ γνώμη, μάλιστά γε ὅπου τὸ ἄγιον πνεῦμα, τοιούτων καὶ τηλικούτων ἀνδρῶν ταῖς διανοίαιαις [11] Und doch begann eine neue Form der Verfolgung – die Verfolgung derjenigen, die sich weigerten, die Beschlüsse der ökumenischen Räte zu unterzeichnen oder anzunehmen. Dies war das erste Beispiel einer staatlichen Bestrafung von Häresie. Bis zur Christianisierung des Kaiserreichs war die Höchststrafe für Häresie die Exkommunikation. Nun kamen noch Verbannung und Tod hinzu, da jeder Ungehorsam gegenüber der Kirche zugleich als Verbrechen gegen den Staat galt.
Die Zeit Konstantins markiert einen Wendepunkt in der christlichen Geschichte. Doch wie sah die Kirche das Reich vor seiner Christianisierung? Welche Vorteile und Nachteile hatte die Kirche nach der Christianisierung des Reiches? Was war im Wesentlichen die „Byzantinisierung“ der Kirche?
Die Haltung der frühen Christen zum Römischen Reich war keineswegs anarchistisch. Der „göttliche“ Ursprung des Staates und seiner Autorität wurde vom Apostel Paulus formell anerkannt, und es fiel ihm nicht schwer, sich an die römischen Magistrate und das römische Recht zu wenden. Der positive Wert und die Funktion des Staates waren in christlichen Kreisen allgemein anerkannt. Selbst die heftigen Angriffe in der Offenbarung bildeten keine Ausnahme. Dort wurden Willkür und Ungerechtigkeit des spezifischen Roms angeprangert, nicht aber das Prinzip der politischen Ordnung. Vor römischen Gerichten konnten Christen aufrichtig und ehrlich ihre politische Unschuld beteuern und ihre Loyalität zum Reich geltend machen. Tatsächlich beteten die frühen Christen inbrünstig für den Staat, für Frieden und Ordnung und sogar für die Kaiser selbst. Selbst bei christlichen Schriftstellern der damaligen Zeit, die für ihren Widerstand bekannt waren, wie Origenes und Tertullian, findet sich eine hohe Wertschätzung des Römischen Reiches. Die theologische „Rechtfertigung“ des Kaiserreichs geht auf die Zeit der Verfolgung zurück. Doch christliche Loyalität war zwangsläufig begrenzt. Natürlich war das Christentum keineswegs eine Verschwörung, und Christen hatten nie die Absicht, die bestehende Ordnung zu stürzen, obwohl sie glaubten, dass diese irgendwann ihre Bedeutung verlieren würde.
Aus römischer Sicht war es jedoch unmöglich, den Christen kein Misstrauen entgegenzubringen, und zwar nicht, weil sie sich in irgendeiner Weise politisch engagierten, sondern gerade, weil sie es nicht taten. Ihre politische „Gleichgültigkeit“ war für die Römer ein Ärgernis. Christen haben sich in den kritischen Zeiten von der Sorge um die „Gemeinde“ zurückgehalten und um deren Existenz gekämpft. Sie beanspruchten nicht nur die „Religionsfreiheit“ für sich. Sie beanspruchten auch die höchste Autorität der Kirche. Obwohl das Königreich Gottes kategorisch „nicht von dieser Welt“ war, schien es eine Bedrohung für das allmächtige Königreich des Menschen zu sein. Die Kirche war in gewissem Sinne eine Art „Widerstandsbewegung“ im Reich, und die Christen waren „Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen“. Sie waren bereit, jedem Versuch zu widerstehen, sie in das Gefüge des Reiches zu „integrieren“. Um es mit den treffenden Worten von Christopher Dawson auszudrücken: Das Christentum war „… die einzige verbliebene Macht auf der Welt, die nicht von der gigantischen Maschinerie des neuen Sklavenstaates absorbiert werden konnte.“ [12] Die Christen waren keine politische Fraktion, aber ihre religiöse Zugehörigkeit hatte eine unmittelbare „politische“ Konnotation. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass der Monotheismus in der Antike an sich ein „politisches Problem“ darstellte (Eric Peterson). Für die Christen gab es keine andere Möglichkeit, als „Autonomie“ zu fordern – für sich selbst und für die Kirche. Und genau das konnte das Imperium niemals zulassen oder verstehen. Der Zusammenstoß war also unvermeidlich, hätte jedoch verschoben werden können. Für das Reich war die Kirche eine Herausforderung, und für die Christen war das Reich eine Einschränkung. Nach einem langen und langwierigen Kampf mit der Kirche kapitulierte das Römische Reich schließlich. Kobold Konstantin konvertierte zum Glauben und bat demütig darum, in die Kirche aufgenommen zu werden. Die christliche Reaktion darauf war keineswegs einstimmig. Viele christliche Führer waren bereit, die Bekehrung des Kaisers und damit auch die daraus resultierende Bekehrung des Reiches vorbehaltlos zu begrüßen. Unter ihnen gab es allerdings nicht wenige, die einem solchen imperialen Manöver gegenüber Bedenken hegten. Sicherlich gab es unter ihnen kaum jemanden, der sich nicht über die Einstellung der Feindseligkeiten und die nun gesetzlich garantierte Freiheit der öffentlichen Religionsausübung freute. Das Hauptproblem blieb jedoch ungelöst, und hier handelt es sich um ein Problem äußerst komplexer Natur. Man könnte sogar sagen, dass es sich um ein äußerst paradoxes Problem handelte. Tertullian hatte bereits einige unbequeme Fragen aufgeworfen, die jedoch zu seiner Zeit lediglich Fragen rhetorischer Natur blieben. Konnten die Cäsaren Christus annehmen und an ihn glauben? Sie gehörten eindeutig zu „dieser Welt“. Sie waren ein integraler Bestandteil des „säkularen“ Gefüges, sie waren necessarii saeculo (von der Welt gebraucht). Könnte dann ein Christ Kaiser sein? Könnte ein Christ gleichzeitig den beiden gegensätzlichen Ordnungen angehören – der Kirche und der Welt (Apologie 21, 24)? Zu Konstantins Zeiten war die Vorstellung eines „christlichen Cäsars“ noch immer ein Mysterium und Rätsel – trotz der eloquenten Bemühungen des Eusebius von Caesarea, die Idee eines „christlichen Reiches“ zu erörtern. Für viele Christen enthielt gerade diese Idee einen inneren Widerspruch. Cäsaren sind notwendigerweise der Sache dieser Welt verpflichtet. Die Kirche ist jedoch nicht von dieser Welt. Der Dienst der Kaiser ist seinem Wesen nach weltlich. Gab es damals in der Struktur der christlichen Gemeinschaft überhaupt einen Platz für Kaiser – als solche? Kürzlich wurde die Vermutung geäußert, dass Konstantin selbst in diesem Punkt möglicherweise ziemlich verwirrt und unsicher war. Einer der Gründe, warum er seine eigene Taufe hinauszögerte, scheint genau dieses vage Gefühl gewesen zu sein, wie schwierig es sei, gleichzeitig Christ und Cäsar zu sein. Konstantins persönliche Bekehrung war kein Problem. Als Kaiser war er jedoch dem Untergang geweiht. Er musste die Last seiner hohen Stellung im Reich tragen. Er blieb der „göttliche Cäsar“. Auch als Kaiser war er tief in die Traditionen des Reiches eingebunden, so sehr er sich auch von ihnen zu lösen versuchte. Die Verlegung der kaiserlichen Residenz in eine neue Stadt, weit entfernt von den Erinnerungen an das alte heidnische Rom, war ein eindrucksvolles Symbol dieser edlen Anstrengung. Doch das Reich selbst blieb dasselbe wie zuvor – mit seinem autokratischen Ethos und seinen Bräuchen, mit all seinen heidnischen Praktiken, einschließlich der Verehrung seiner Cäsaren und ihrer Vergöttlichung. Wir haben allen Grund, auf Konstantins persönliche Ehrlichkeit zu vertrauen. Er war zweifellos zutiefst davon überzeugt, dass das Christentum die einzige Kraft war, die dem kränkelnden Körper des Reiches neues Leben einhauchen und in dieser Zeit des sozialen Zerfalls ein neues Prinzip der Einheit schaffen konnte. Allerdings konnte er sich offensichtlich weder seiner obersten Autorität entziehen noch die Welt im Stich lassen. Konstantin war tatsächlich zutiefst davon überzeugt, dass ihm durch die göttliche Vorsehung eine hohe und heilige Mission anvertraut worden war; dass er auserwählt war, das Reich wiederherzustellen, indem er es auf christlicher Grundlage neu aufbaute.
Die Lage war äußerst unsicher. Sollte die Kirche das Angebot des Reiches annehmen und die neue Aufgabe übernehmen? Handelte es sich um eine günstige Gelegenheit oder eher um einen gefährlichen Kompromiss? In der Praxis war die enge Zusammenarbeit mit dem Reich für die Christen selbst zu Konstantins Zeiten nicht gerade erfreulich und ermutigend. Das Reich erschien der Kirche nicht als einfacher und bequemer Verbündeter und Partner. Unter Konstantins Nachfolgern wurden alle Unannehmlichkeiten dieser Zusammenarbeit deutlich sichtbar, selbst wenn man Julianus erfolglosen Versuch, das Heidentum wiederherzustellen, außer Acht lässt. Die Kirchenführer waren immer wieder gezwungen, gegen die hartnäckigen Versuche der Cäsaren zu protestieren, ihre höchste Autorität auch in Glaubensfragen auszuüben. So war der Sieg des Konzils von Nicäa im wahrsten Sinne des Wortes zu einem kurzen Leben verurteilt. Nicäa markiert den Beginn, nicht das Ende, anhaltender theologischer Auseinandersetzungen über die Natur des Gottmenschen und damit über die Natur Gottes und die Natur des Menschen.
Anmerkungen:
[1] Vita Constantini, 3, 6.
[2] Ebd., 3, 8.
[3] Ebd., 3, 10.
[4] Ebd., 3, 12.
[5] Ebd., 3, 13.
[6] P. Florovsky zitiert aus der englischen Übersetzung von Adolf Harnacks Dogmengeschichte: Harnack, A. History of Dogma, Vol. 4, Grand Rapids, MI: „Christian Classics Ethereal Library“, S. 53. Diese ist auch online verfügbar und lautet: „Was die Zusammensetzung des Konzils betrifft, so wird die vom Makedonier Sabinus von Herakleia (Socr. I. 8) geäußerte Ansicht, die Mehrheit der Bischöfe sei ungebildet gewesen, durch die erstaunlichen Ergebnisse bestätigt. Die allgemeine Akzeptanz der vom Konzil erzielten Lösung ist nur verständlich, wenn wir voraussetzen, dass die strittige Frage für die Mehrheit der Bischöfe über dem Thema lag.“
[7] Historia Ecclesiastica, 10, 5c.
[8] „Erklärte den Glauben in Nicäa“ – Historia Arianorum, 42, 3.
[9] Historia ecclesiastica, 1, 12, 9.
[10] Brief Konstantins an die Bischöfe und das Volk – In: Historia ecclesiastica, 1, 9.
[11] Epistula Constantini imperatoris ad ecclesiam Alexandrinam – Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collio, hrsg. Mansi, Bd. 2, Florentiae, 1759, Spalte. 725B.
[12] Dawson, C. The Making of Europe, London: „Sheed And Ward“, 1948, S. 23.
Quelle: Florovsky, G. „Das Konzil von Nicäa“ – In: Die byzantinischen Väter des fünften Jahrhunderts (= Die gesammelten Werke von Georges Florovsky, 8), Vaduz: „Büchervertriebsanstalt“ 1987, S. 278-86.
