Brüssel – Während der Artilleriebeschuss zwischen den sudanesischen Streitkräften (SAF) und den Rapid Support Forces (RSF) die Weltöffentlichkeit in seinen Bann zieht, verändert ein stillerer, systemischer Konflikt den Alltag der Einwohner Khartums. Dies geht aus einer kürzlich veröffentlichten Untersuchung hervor. Medienbeitrag mit dem Titel „In Khartum sind Frauen Opfer der Rückkehr von Islamisten“. In der Hauptstadt ist ein zunehmender islamistischer Einfluss zu beobachten. Der Bericht beschreibt gezielte Belästigungen und Nötigungen gegen Frauen – eine Entwicklung, die einen besorgniserregenden Rückschritt im Bereich der Menschenrechte signalisiert, insbesondere hinsichtlich der Religions- und Glaubensfreiheit sowie der körperlichen Selbstbestimmung von Frauen in einem zersplitterten Staat.
Die Dokumentation dieser Ereignisse bringt das Phänomen ans Licht, das als das beschrieben wird. „Rückkehr der Islamisten“. Während die Zentralregierung versucht, die Unterstützung gegen die paramilitärischen RSF zu festigen, scheint sie Elemente des ideologischen Apparats des ehemaligen Regimes wiederzuverwenden. Diese Verschiebung ist nicht nur politischer, sondern auch tiefgreifender sozialer Natur und manifestiert sich in der Durchsetzung von Moralvorstellungen, die während der Übergangszeit nach der Revolution von 2019 infrage gestellt worden waren. Für die Frauen Khartums bedeutet dies eine erneute Atmosphäre der Überwachung und Einschüchterung, in der der öffentliche Raum zunehmend von strengen religiösen Auslegungen bestimmt wird.
Augenzeugenberichte aus der Stadt deuten darauf hin, dass Frauen erneut unter Druck geraten, sich an konservative Kleidungsvorschriften und Verhaltensnormen zu halten. Diese Maßnahmen, die häufig von Sicherheitskräften oder verbündeten Milizen durchgeführt werden, schaffen ein Klima der Angst. Die gezielte Verfolgung von Frauen ist eine Taktik, die historisch zur Kontrolle des gesellschaftlichen Gefüges eingesetzt wurde. Aus völkerrechtlicher Sicht stellen diese Handlungen jedoch mehr als nur eine soziale Belästigung dar; sie verstoßen gegen grundlegende Menschenrechte.
Der Rechtsrahmen zur Religions- und Weltanschauungsfreiheit schützt ausdrücklich vor Zwang. Gemäß Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte umfasst die Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit die Freiheit, … „eine Religion oder Weltanschauung [eigener Wahl] haben oder annehmen.“ Entscheidend ist, dass der UN-Menschenrechtsausschuss in seiner Allgemeinen Bemerkung Nr. 22 klarstellt, dass dies Freiheit „berechtigt einen Staat keineswegs dazu, seine Bürger zur Annahme einer bestimmten Überzeugung zu zwingen“, verbietet die Anwendung von Zwang, der das Recht auf Religionsausübung oder -annahme beeinträchtigen würde.
Die gegenwärtige Situation in Khartum steht in direktem Widerspruch zu diesen Verpflichtungen. Wenn staatliche Behörden oder mit dem Staat verbundene nichtstaatliche Akteure religiöse Kleidungsvorschriften oder Verhaltensregeln in der Öffentlichkeit unter Androhung von Gewalt oder Verhaftung durchsetzen, verletzen sie das Recht von Frauen, ihren Glauben – oder dessen Fehlen – zu äußern. Die gewaltsame Aufzwingung einer bestimmten religiösen Auslegung stellt einen klaren Verstoß gegen den Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte (IPBPR) dar. Darüber hinaus verstößt dieser Zwang gegen Artikel 19 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (AEMR), der die Meinungs- und Äußerungsfreiheit, einschließlich der Freiheit, Meinungen ungehindert zu vertreten, schützt.
Aus der Sicht der „Vertrauen in die UN-Menschenrechtsverträge“ Die Analyse zeigt deutlich, dass die Instrumentalisierung der Religion durch staatliche Mächte zur Durchsetzung von Geschlechterkonformität eine Perversion des Rechts auf freie Religionsausübung darstellt. Die Verträge sollen den Einzelnen vor dem Staat schützen, nicht den Staat ermächtigen, Frömmigkeit zu erzwingen. Die gegenwärtige Dynamik in Khartum verkehrt diesen Schutzzweck ins Gegenteil und missbraucht religiöse Gebote als Instrumente politischer und sozialer Unterdrückung.
Diese systematische Durchsetzung religiöser Konformität erfordert eine umfassendere Analyse der Entstehung solcher Politiken. Wie Hannah Arendt beobachtete, vollzieht sich der Übergang von einem herkömmlichen Verwaltungsstaat zu einem auf ideologische Durchsetzung ausgerichteten Staat oft durch die Banalität gewöhnlicher Individuen, die Befehle ohne kritische Reflexion ausführen. Die Durchsetzung von Moralgesetzen in Khartum bedarf nicht zwangsläufig eines großen Dekrets; vielmehr beruht sie auf dem Handeln von Sicherheitsbeamten und lokalen Gruppen, die glauben, die Ordnung wiederherzustellen. Diese „Normalität“ der Täter – einfache Polizisten oder Soldaten, die eine Kleiderordnung durchsetzen – macht die Aushöhlung von Rechten umso heimtückischer. Nicht das Chaos der Anarchie, sondern die Auferlegung einer spezifischen, erdrückenden Ordnung stellt die Bedrohung dar.
Die psychologischen Auswirkungen auf die weibliche Bevölkerung sind erheblich. Die Androhung von Strafen bei Nichtbefolgung religiöser Gebote zwingt Frauen in eine unterwürfige Position und beraubt sie ihrer Handlungsfähigkeit. Verschärft wird diese Dynamik durch den andauernden Konflikt, der die Rechtsstaatlichkeit untergräbt. In diesem Vakuum breiten sich extremistische Ideologien aus, und die Durchsetzung religiöser Vorschriften wird zu einem Mittel, Macht über eine schutzlose Zivilbevölkerung auszuüben.
Darüber hinaus müssen diese Handlungen im Lichte des Übereinkommens zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (CEDAW) analysiert werden. Obwohl Sudan Vorbehalte gegen einzelne Artikel hat, bleiben der Grundsatz der Nichtdiskriminierung und das Recht auf Freiheit von Zwang ein Maßstab internationaler Anständigkeit. Die gezielte Verfolgung von Frauen im Rahmen religiöser Zwangsmaßnahmen stellt eine Form der geschlechtsspezifischen Diskriminierung dar, die sich nicht durch kulturellen oder religiösen Relativismus rechtfertigen lässt. Wie verschiedene Berichte des UN-Sonderberichterstatters für Religions- und Weltanschauungsfreiheit belegen, beinhaltet das Recht auf freie Religionsausübung nicht das Recht, anderen diese Ausübung aufzuzwingen.
Die "zurückkehren" Das Auftreten dieser islamistischen Elemente wirft auch Fragen zur Zukunft des sudanesischen Staates auf. Sollte die Militärführung die Beschwichtigung religiöser Hardliner als notwendige Kriegsstrategie betrachten, wären die langfristigen Folgen für die bürgerlichen Freiheiten verheerend. Die Normalisierung religiöser Überwachung schafft einen Präzedenzfall, der sich nach dem Ende der Kämpfe nur schwer wieder auflösen lässt. Sie birgt die Gefahr, eine Regierungsform zu institutionalisieren, die den weiblichen Körper nicht als Eigentum des Individuums, sondern als Gegenstand staatlicher Regulierung und religiöser Orthodoxie betrachtet.
Internationale Beobachter und Menschenrechtsorganisationen müssen daher über die unmittelbare humanitäre Krise von Vertreibung und Hunger hinausblicken und diesen schleichenden ideologischen Wandel thematisieren. Die Verteidigung der Frauenrechte in Khartum ist untrennbar mit der Verteidigung der Religionsfreiheit verbunden. Die erzwungene Auferlegung von Religion auf Frauen zuzulassen, bedeutet, ihre Persönlichkeit und ihren Rechtsstatus gemäß internationalen Abkommen zu leugnen.
Die Berichte aus Khartum über die Verfolgung von Frauen durch zurückkehrende islamistische Gruppierungen offenbaren einen schwerwiegenden Verstoß gegen internationales Menschenrechtsrecht. Die Nötigung von Frauen zur Einhaltung religiöser Gebote verstößt gegen den Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte (IPBPR) und untergräbt die Kernprinzipien der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (AEMR). Während der Konflikt andauert, gleicht die Aushöhlung dieser Grundfreiheiten einem parallelen Krieg – einem Kampf um die Autonomie des Einzelnen gegen das Vordringen ideologischen Absolutismus. Die internationale Gemeinschaft muss erkennen, dass der Schutz der sudanesischen Frauen nicht nur Hilfe erfordert, sondern auch eine entschiedene Verteidigung ihres Rechts auf ein Leben frei von religiösem Zwang.
