Von Boris Iljitsch Gladkow
Gespräch Eins
1. Der Mensch hat sich nie mit dem Gedanken abgefunden, dass der Tod das Ende seiner Existenz ist. Der Vergleich eines Lebenden mit seinem Leichnam muss schon die Urmenschen zu dem Schluss geführt haben, dass mit dem Tod „etwas“ den Menschen verlässt, von ihm abfällt und dass mit dem Weggang dieses „Etwas“ nur noch der Körper vom Lebenden übrig bleibt, der sich sofort zu zersetzen beginnt und zu Staub wird. Doch was ist dieses „Etwas“, wohin geht es, und wo bleibt es? Dies ist das Rätsel, das einer Antwort bedurfte. Und der Erste, der von diesem Rätsel geplagt wurde, war zweifellos Adam, der über dem Leichnam des ermordeten Abel weinte. Die Fragen: Was geschah mit Abel? Wo ist er? Wohin ist „das“ gegangen, das ihm die Fähigkeit gab, sich zu bewegen, zu sehen, zu hören, zu denken und zu sprechen? … All diese Fragen drängten sich in den Gedanken des trauernden Vaters; doch er konnte sie nicht beantworten. Man muss annehmen, dass diese Verwirrungen des ersten Menschen durch eine göttliche Eingebung, eine Offenbarung des Gottes der Liebe, gelöst wurden. So erfuhr Adam, dass sein Abel nicht aufgehört hatte zu existieren, sondern nur in ein anderes Wesen übergegangen war und dass seine Seele, die seinen Körper leblos zurückließ, ewig leben würde. Ja, nur eine solche Offenbarung an Adam kann den universellen Glauben an die posthume Existenz der menschlichen Seele, den Glauben an ihr Leben nach dem Tod, erklären. Doch dieser Glaube, der von Generation zu Generation weitergegeben wurde, unterlag eigentümlichen Zusätzen und sogar Verzerrungen, abhängig nicht nur vom Entwicklungsstand der Völker, die ihn bekannten, sondern auch von den Besonderheiten der Länder, in denen sie lebten. Doch egal, wie die alten Völker die ihnen durch die Tradition überlieferte Offenbarung über die menschliche Seele auch verfälschten, sie glaubten dennoch, dass der wichtigste Bestandteil des Menschen, seine Seele, nach dem Tod des Körpers weiterlebt. Aber wo und wie lebt sie? Dies sind Fragen, die entweder durch die ursprüngliche Offenbarung nicht beantwortet wurden oder deren Antworten selbst Adam unklar blieben und vielleicht sogar von seinen Nachkommen vergessen wurden. Da sich die alten Völker ein Leben jenseits der materiellen Welt nicht vorstellen konnten, kannten sie die Vorstellung nicht, dass die Seelen der Verstorbenen in himmlischen Gefilden weilten. Sie glaubten, die Seele eines Verstorbenen ruhe in demselben Grab, in das sein Körper hinabgelassen wurde. Dieser Glaube war so tief verwurzelt, dass bei der Bestattung die Kleidung, die Utensilien und die Waffen des Verstorbenen mit ins Grab gelegt wurden. Man tötete sogar Pferde und Sklaven und bestattete sie im selben Grab, in der festen Überzeugung, dass diese dem Toten im Grab dienen würden, wie sie es zu Lebzeiten getan hatten. Auch Wein und Speisen wurden ins Grab gelegt, um den Hunger und Durst des Verstorbenen zu stillen; nach der Bestattung wurden zu diesem Zweck Speisen auf das Grab gelegt und Wein darüber gegossen.
Die Toten galten als heilige Wesen und wurden mit derselben Ehrfurcht wie Götter behandelt. Alle Toten, ausnahmslos, wurden vergöttlicht, nicht nur Helden und bedeutende Männer. Die Bestattung der Toten, Opfergaben und Trankopfer an ihren Gräbern galten als Pflicht. Aufgrund dieser ehrfürchtigen Haltung gegenüber den Seelen der Verstorbenen beschützten diese die lebenden Familienmitglieder vor Unglück, nahmen an ihren irdischen Angelegenheiten teil und standen ihnen im Allgemeinen bei. Die Totenverehrung war charakteristisch für alle Arier; mit ihnen verbreitete sie sich auch nach Indien, wie die heiligen Schriften „Veden“ und „Gesetze des Manu“ belegen; letztere besagt, dass der Totenkult dort seinen Ursprung im ältesten Indien hat.
Bleibt der Leichnam eines Verstorbenen jedoch unbestattet, so bleibt seine Seele, nach dem Glauben der Alten, heimatlos und wandert ewig umher; sie irrt ewig umher wie ein Geist, ein Gespenst, ohne jemals zur Ruhe zu kommen, ohne Frieden zu finden; verbittert über die Menschen, weil sie ihr die unterirdische Behausung und die Opfergaben vorenthalten, greift sie die Lebenden an, quält sie, schickt allerlei Krankheiten über sie, verwüstet ihre Felder und ist im Allgemeinen die Ursache vieler Katastrophen.
In der Antike, wenn auch etwas später, entstand die Vorstellung, dass die Seelen aller Verstorbenen in einem düsteren unterirdischen Reich weilen. Was die Frage der Seelenwanderung betrifft, so lässt sich anhand der ältesten uns überlieferten schriftlichen Zeugnisse mit absoluter Sicherheit sagen, dass die Urvölker und die Völker der Antike keine Kenntnis von der Seelenwanderung hatten.
2. Die ältesten Völker, die schriftliche Aufzeichnungen hinterlassen haben, sind heute die sogenannten Sumiro-Akkadier. Dieses Volk erreichte in grauer Vorzeit, mindestens fünftausend Jahre vor Christus, die Ebene von Schinar zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat und ließ sich dort nieder. Sie hinterließen zahlreiche schriftliche Zeugnisse. Sie schrieben auf feuchten Tontafeln, die anschließend gebrannt wurden und so bis heute erhalten geblieben sind. Diese wurden im letzten Jahrhundert bei Ausgrabungen in der antiken Stadt Ninive entdeckt. Dank dieser Entdeckung haben wir die Möglichkeit, die Weltanschauung eines Volkes kennenzulernen, das mindestens fünftausend Jahre vor Christus einen hohen Entwicklungsstand erreicht hatte. Uns sind keine älteren Bücher bekannt.
Aus diesen Büchern geht klar hervor, dass die Sumiro-Akkadier keine Vorstellung von Seelenwanderung hatten. Sie berichten von der Schöpfung der Welt, von bösen Geistern und dem Sündenfall der ersten Menschen; die Sintflut wird ausführlich geschildert; die Götter, die vom Volk verehrt wurden, werden erwähnt; ebenso eine Unterwelt, die von den Seelen der Toten bewohnt wird; doch es findet sich keine Erwähnung davon, dass die Seelen der Toten in anderen Körpern wiedergeboren würden und in ihnen weiterlebten.
Die heiligen Schriften der Hindus, also der Arier, die in grauer Vorzeit von Zentralasien nach Indien einwanderten, werden Veden genannt. Ihre Entstehungszeit wird auf etwa 1200–1500 v. Chr. geschätzt. Sie berichten von den von den Hindus verehrten Göttern, dem ersten Menschen, der Sintflut, der Unsterblichkeit der menschlichen Seele und vielem mehr; doch auch hier findet sich keine Erwähnung der Seelenwanderung. Das älteste Buch der Ägypter, der erste Teil des „Totenbuchs“, das vermutlich fast zweitausend Jahre vor Christus verfasst wurde, spricht von der Unsterblichkeit der Seelen und ihrem Aufenthalt auf den Inseln der Seligen im fernen Westen; aber auch hier findet sich kein Wort über die Seelenwanderung.
Die Bücher Mose und andere alttestamentliche Bücher der Bibel sagen ebenfalls nichts über die Seelenwanderung aus.
Es zeigt sich also, dass die heiligen Schriften der vier ältesten Völker nichts über die Seelenwanderung aussagen; dies beweist, dass weder die Sumiro-Akkadier noch die nach Indien eingewanderten Arier noch die Ägypter noch die Juden an die Seelenwanderung glaubten. Würden alle Völker der Erde oder ein bedeutender Teil von ihnen an die Seelenwanderung glauben, könnte man mit Sicherheit sagen, dass dieser Glaube von ihren Vorfahren geerbt wurde und seinen Ursprung in einer göttlichen Offenbarung an den ersten Menschen gehabt haben könnte. Da wir aber, wie bereits erwähnt, in den heiligen Schriften der ältesten Völker nicht die geringste Spur eines Glaubens an die Seelenwanderung finden und ihr erstes Auftreten erst vergleichsweise später und dann auch nur bei bestimmten Völkern feststellen, müssen wir schlussfolgern, dass dieser Glaube nicht auf Offenbarung beruht, sondern eine Erfindung der Menschen ist.
3. Laut Bettany (siehe sein Werk „Die großen Religionen des Ostens“) reichten die heiligen Schriften der Hindus, die Veden, sowie die Sammlung von Opferregeln, bekannt als die Brahmanas, nicht aus, um die Herrschaft der Priesterkaste über das Volk ausreichend zu sichern; und so erschienen zusätzlich zu ihnen neue Bücher unter dem Namen Upanishaden; Sie wurden von Priestern zusammengestellt und enthalten die ersten Diskussionen über die Seelenwanderung.
Nachdem sie von den eintönigen Ebenen Zentralasiens nach Indien, diesem wahrhaft sagenhaften Wunderland, gewandert waren, beobachteten indische Philosophen das Leben in dieser neuen Umgebung, lauschten sozusagen seinem Puls und gelangten zu dem Schluss, dass die gesamte Welt ein einziges Leben führt und einen einzigen Körper bildet, beseelt von einem einzigen Geist. Diese neue Weltsicht fand in der priesterlichen Philosophie Ausdruck in der Anerkennung eines einzigen Geistes, Brahma, der ersten Ursache allen Seins, anstelle der vielen vorherigen Götter.
Indische Philosophen glaubten, dass am Anfang nur Brahma existierte und die Welt in ihm war. Sie gingen davon aus, dass Brahma die unentwickelte Welt und die Welt der entwickelte Brahma ist, und dass Brahma und die Welt folglich eins sind: Gott ist Natur und Natur ist Gott. Sie bewahrten die Offenbarung des ersten Menschen über den Fall der von Gott erschaffenen Geister und lehrten, dass Brahma, als er sich zur bestehenden Welt entwickelte, zunächst die Geister von sich trennte. Alle Geister entstammten Brahma rein; doch einige, angeführt von Magazura, fielen von ihm ab. Daraufhin erschuf Brahma, indem er die Welt weiterhin von sich trennte, verschiedene Körper für die gefallenen Geister, in denen sie Buße tun und sich reinigen sollten. Nach 88 Wandlungen inkarniert sich der gefallene Geist in einem menschlichen Körper, in dem er zu einem Zustand ursprünglicher Reinheit aufsteigen und sich mit Brahma vereinen kann, wie ein Fluss sich mit dem Ozean vereint – das heißt, seine Persönlichkeit verlieren. Da sich die Seele in ihrem vorübergehenden Aufenthaltsort noch nicht gereinigt hat, kann sie naturgemäß nicht mit Brahma verschmelzen und wird daher in einem neuen Körper inkarniert, und so weiter, bis sie vollkommene Reinheit erreicht und mit der Weltseele Brahma verschmilzt.
Die Lehre von der Seelenwanderung, die sich allmählich entwickelte, war zur Zeit der Zusammenstellung der sogenannten „Gesetze des Manu“ um das 9. Jahrhundert v. Chr. endgültig ausgereift. Die Gesetze des Manu besagen, dass die Seele eines Verstorbenen vor dem Totengericht in der Unterwelt erscheint, um Rechenschaft über ihre Taten abzulegen. Sündige Seelen werden vorübergehend den Qualen der Hölle unterworfen und bewohnen dann neue Körper, die jedoch niedriger sind als jene, in denen sie zuvor gelebt haben. Je nach Schwere ihrer Sünden bewohnt die Seele entweder den Körper eines Menschen niedrigerer Kaste, den eines Tieres oder sogar eines leblosen Gegenstandes. Sie treten nicht freiwillig in neue Körper ein, sondern werden aufgrund ihrer Taten in ihrer vorherigen Inkarnation dazu gezwungen. Die Gesetze des Manu legen fest, für welche Sünde und in welchen Körper die Seele inkarniert werden muss. Für Grausamkeit geht die Seele in ein Raubtier über; für Fleischdiebstahl in einen Geier; Für den Diebstahl von Brot, in eine Ratte und so weiter. So wandern und wandern die menschlichen Seelen ständig umher; sie alle leiden, und mit ihrem Leiden bezahlen sie für die Sünden ihrer vorherigen Existenz.
Indische Philosophen entwickelten die Lehre von der Seelenwanderung und behaupteten, dass die Seelen von Menschen und Tieren identisch seien und sich nur in ihrer vorübergehenden körperlichen Form unterschieden. Eine Seele, die beispielsweise in einem Wurm gefangen ist, kann schließlich einen menschlichen Körper bewohnen, und umgekehrt kann eine menschliche Seele für Sünden in den Körper eines Wurms, eines Frosches oder einer Schlange verbannt werden. Deshalb betrachten Inder jedes Tier als ihresgleichen und behandeln es mit Respekt, versuchen, es nicht zu töten, und verzichten auf tierische Nahrungsmittel. Gemäß den Gesetzen des Manu wird derjenige, der ein Tier tötet und isst, in seinen neuen Inkarnationen so oft einen gewaltsamen Tod erleiden, wie das getötete Tier Haare auf dem Kopf hatte.
Gemäß den Gesetzen des Manu ist die menschliche Seele im Allgemeinen zu unzähligen Wiedergeburten verdammt, in manchen Fällen bis zu zehn Milliarden Mal, also beinahe unendlich oft. So wurde die Seelenwanderung, anstatt die Seele von der Qual zu erlösen und sie mit Brahma zu vereinen, selbst zu endloser Qual. Daher entstand neben der Lehre von der Seelenwanderung auch die Lehre von der Befreiung von dieser Qual.
Indischen Philosophen zufolge liegt die Ursache der Sünde nicht im Missbrauch des freien Willens, sondern im menschlichen Körper selbst; in ihm, im Inneren des Körpers, wohnt alles Böse, alle Sünde. Um von Sünden und somit von der Wiedergeburt in neue Körper befreit zu werden, muss man sich daher von jeder Bindung an den eigenen Körper lösen und ihn als Feind betrachten, der die Vereinigung mit Brahma verhindert. Man muss ihn ohne jegliche Aufmerksamkeit oder Sorge aufgeben und ihn im Allgemeinen so behandeln, dass die Seele ihn jederzeit ohne das geringste Bedauern verlassen kann. Auf dieser Grundlage predigten die Priester die Notwendigkeit der Selbstkasteiung und der Abtötung des Fleisches; und wer beim Empfang verschiedener Eindrücke weder Freude noch Ekel empfand, galt als vom Fleisch bezwungen. Bei der Festlegung der Regeln der Selbstkasteiung und Abtötung führten die Priester der Brahmanenkaste auch obligatorische Opfergaben bei jedem Neu- und Vollmond sowie zahlreiche Rituale ein, die unter unverzichtbarer Beteiligung von Brahmanen durchgeführt wurden. Indem die Brahmanen die Durchführung aller Opfer und Rituale für alle zur absoluten Pflicht machten, nahmen sie sich selbst davon aus. Sie forderten von jedem besonderen Respekt und stellten sich als Heilige dar, die angeblich von Brahma selbst gesprochen hatten. Sie fungierten auch als Richter, und ihre Urteile in Straf- und Religionsfällen festigten ihre Autorität zusätzlich. Kurz gesagt, die endlose und schmerzhafte Seelenwanderung, die strengen Regeln der Selbstkasteiung und -tötung, die bis zum Äußersten getrieben wurden, und die sklavische Unterwerfung unter die Brahmanen trieben viele zur Verzweiflung und zwangen sie, Befreiung sowohl von der Seelenwanderung als auch von der Herrschaft der Brahmanen zu suchen. So entstand als Protest gegen den Brahmanismus der Buddhismus. 4. Der Legende nach war Siddhartha, der Sohn eines Königs aus dem Sakya-Clan, der Begründer des Buddhismus. Er war auch als Sakya-Muni (der Weise Sakya), als Asket Gautama und als Buddha (der Erwachte, der Wissende, der Vollkommene) bekannt.
Der Legende nach sah Siddhartha einst einen hilflosen alten Mann, dann einen Aussätzigen und schließlich einen Toten. Er sinnierte über das Leid der Menschen, verließ sein Zuhause, kleidete sich als wandernder Mönch und irrte lange Zeit umher, auf der Suche nach dem Ursprung des Leidens. Als Bettelmönch unterzog er sich Selbstkasteiung und allerlei Entbehrungen, doch weder Gespräche mit verschiedenen Lehrern und wandernden Mönchen noch sein Wunsch, seinen Körper zu kasteien, führten ihn zur Erkenntnis des Leidens. Schließlich saß er eines Tages unter einem Baum, der seither als Baum der Erkenntnis bekannt ist, und versank in Gedanken. Da erfuhr er das Geheimnis der Seelenwanderung und die vier Wahrheiten über das Leiden. So erleuchtet, beendete der Asket Gautama seine Wanderungen und begann, seine Lehren zu verkünden.
Seine Lehre von der Seelenwanderung unterschied sich deutlich von der der Brahmanen. Die Brahmanen lehrten, dass die Seele zur Strafe für ein früheres Leben und zur Besserung in verschiedene Körper wandert, sodass sie nach einer langen Reihe von Wiedergeburten von Sünden gereinigt wird und zu ihrem Ursprung, Brahma, zurückkehrt, um sich endgültig mit ihm zu vereinen. Gautama sprach nie von Brahma; und als ihn seine Schüler fragten, woher diese Welt komme, sagte er, die Frage sei müßig und irrelevant. Und auf die Frage, ob die Seele nach der Reinkarnation weiter existiere, antwortete er, dass das Wissen darüber nicht zur Erlangung von Heiligkeit beitrage. Im Allgemeinen lehrte er nur, wie man sich vom Leiden befreien könne, und mochte es nicht, nach Gott, dem Ursprung der Welt, der Ewigkeit oder der Unsterblichkeit der Seele gefragt zu werden. Auf all diese Fragen antwortete er: „Was ich nicht offenbart habe, soll unentdeckt bleiben.“
Indem Gautama die Sinnlosigkeit aller Diskussionen über Gott erkannte, bewies er damit, dass er nicht an dessen Existenz glaubte. Da er Gott ablehnte, konnte er naturgemäß der brahmanischen Lehre nicht zustimmen, dass die menschliche Seele ein gefallener Geist sei, der durch eine lange Reihe von Reinkarnationen von Sünde gereinigt werden und mit seinem Ursprung verschmelzen müsse. Durch die Ablehnung Gottes war er gezwungen, Gebete, Opfergaben und generell alle von den Brahmanen eingeführten religiösen Riten abzulehnen. Obwohl er den vollständigen Atheismus predigte, verwarf Gautama die Seelenwanderung nicht; er erklärte sie als eine Art sklavische Anziehung des Geistes zum Körper, zur Formgebung; und er erkannte, dass der Mensch sich nur durch eigene Anstrengung von dieser Anziehung und Unterordnung befreien kann. Nur durch die Trennung von allen Bindungen an den Körper wird die Seele von der Notwendigkeit befreit, in neue Körper zu inkarnieren und ins Nirvana, das heißt in ein erloschenes Dasein, einzugehen. Nur dann erlangt sie die Glückseligkeit des Nichtseins.
Nach Gautamas Lehre ist das Leben eine ununterbrochene Kette von Leiden. „Was meint ihr“, fragte er seine Schüler, „ist größer als alles Wasser der vier großen Meere oder die Tränen, die ihr auf euren Wanderungen vergossen habt, weinend und klagend, weil ihr das bekamt, was ihr hasste, und euch das verweigert wurde, was ihr liebtet? Der Tod von Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Sohn, Tochter, der Verlust von Angehörigen, der Verlust von Besitz – all das habt ihr in dieser langen Zeit erfahren. Ja, mehr Tränen wurden vergossen als alles Wasser der vier großen Meere zusammen! Alles Leben ist ein einziges Leiden.“ Und dies ist die erste Wahrheit, die Gautama verstand.
Die zweite Wahrheit betrifft den Ursprung des Leidens, also seine Ursache. Die Ursache des Leidens ist die Lebenslust, die Bindung an das Leben, an den Körper; es sind unsere Begierden und Empfindungen. Die Befriedigung von Begierden erzeugt ein Gefühl der Lust, die Unerfülltheit hingegen ein Gefühl des Leids. Doch im menschlichen Leben werden selbst die grundlegendsten Bedürfnisse selten befriedigt; und diese Unerfülltheit der Begierden ist die eigentliche Ursache des Leidens.
Nachdem Gautama somit die Ursache des Leidens erkannt hatte, wandte er sich der Betrachtung der Beseitigung dieser Ursache zu; und er entdeckte die dritte Wahrheit: die Beendigung des Leidens…
Wenn die Ursache des Leidens im Unbehagen aufgrund unerfüllter Wünsche liegt, dann muss man, um das Leiden zu beenden, nicht nur alle Wünsche, nicht nur den Lebensdurst und die Bindung an den Körper, sondern auch das Gefühl der Unerfülltheit selbst zerstören; man muss, noch zu Lebzeiten, jede Verbindung zum Körper und durch ihn zur gesamten Sinneswelt kappen; man muss einen Zustand erreichen, in dem die Sinne nichts mehr wahrnehmen. Nur mit solch vollständiger Loslösung von der Welt ist die Befreiung des Geistes vom Körper, das Ende weiterer Inkarnationen und der Übergang in die selige Leere möglich. Besteht für die Seele auch nur die geringste Verbindung zur Außenwelt, so erfordert diese Verbindung eine entsprechende materielle Form. Daher geschieht die Befreiung der Seele von der Seelenwanderung, die vollkommene Freiheit von Materie und allem Bösen und somit die vollkommene Glückseligkeit erst, wenn sich der Mensch von der Außenwelt löst, wenn seine Seele ihre Fesseln abwirft und gleichsam aus ihrer materiellen Form hervortritt. Nur unter diesen Bedingungen befreit der Eintritt des Todes die Seele von der Notwendigkeit, wieder in Verbindung mit irgendeinem Körper zu treten; nur dann beendet sie jede Beziehung zur Außenwelt und wird niemals wiedergeboren werden: „Der Körper des Vollkommenen ist von der Kraft abgeschnitten, die zur Entstehung führt.“
Nachdem Gautama drei Wahrheiten entdeckt hatte – über das Leiden, über dessen Ursprung und Ende –, wandte er sich der Frage zu, wie man das Leiden beenden und sich vollständig von der Materie lösen könne, die die Seele umgibt. Dabei entdeckte er die vierte Wahrheit: den Weg zur Überwindung des Leidens. Ehrlichkeit, Selbstreflexion und Weisheit – so Gautama – führen zum Ende des Leidens.
Ehrlichkeit besteht in der strikten Einhaltung von fünf Regeln: 1. Töte kein Lebewesen. 2. Betrete nicht fremdes Eigentum. 3. Berühre nicht die Frau eines anderen (und für Mönche gilt absolute Keuschheit). 4. Lüge nicht. 5. Trinke keinen Alkohol.
Darüber hinaus forderte Gautama von seinen Anhängern Nicht-Bosheit und eine freundliche Gesinnung gegenüber der ganzen Welt; denn: „Feindschaft wird niemals durch Feindschaft besänftigt; sie wird nur durch Nicht-Bosheit besänftigt.“ Der Widerstandsverzicht gegenüber dem Bösen wird auf die Spitze getrieben. Wer von bösen Menschen beschimpft wird, soll sagen: „Sie sind gütig, sehr gütig, dass sie mich nicht schlagen.“ Wenn sie ihn schlagen, sagt er: „Sie sind gütig, dass sie mich nicht mit Steinen bewerfen.“ Wenn sie ihn töten, sagt er: „Es gibt Jünger des Erhabenen, denen Körper und Leben Qual, Kummer und Abscheu bereiten, und sie suchen einen gewaltsamen Tod. Und einen solchen Tod habe ich gefunden, ohne ihn zu suchen.“ Der Weise ist allem gegenüber gleichgültig, und keine Tat der Menschen berührt ihn. Er ist nicht zornig über das ihm widerfahrene Unrecht, aber er leidet auch nicht darunter. Sein Körper, gegen den seine Feinde Gewalt ausüben, ist nicht er selbst; er ist ihm fremd, ihm unbekannt. Der Weise verhält sich gegenüber denen, die ihm Kummer bereitet haben, genauso wie gegenüber denen, die ihm Freude geschenkt haben. Wer nach Vollkommenheit strebt, muss bereit sein, alles hinzugeben, selbst das, was ihm am liebsten ist. Doch die Wohltätigkeit sollte nicht den Armen, sondern einem Mönch gelten. Die Gabe, die ein Mönch aus Güte und Mitgefühl annimmt, bringt dem Wohltäter die reichsten Früchte.
Tatsächlich kann gemäß den Lehren Gautamas, des Buddha, des Vollkommenen, nur das Leben eines Bettelmönchs ein heiliges Leben sein, und nur er kann die Glückseligkeit des Nichtseins erlangen. Gautama selbst war ein Bettelmönch und gründete eine Gemeinschaft solcher Mönche. Sie lebten im wahrsten Sinne des Wortes asketisch: Sie gingen keiner Arbeit nach, bestellten kein Land, betrieben kein Handwerk und verdienten ihren Lebensunterhalt ausschließlich durch Betteln. Sie führten ein streng asketisches Leben: Sie aßen nur einmal am Tag und gingen vor Mittag betteln; sie trugen Lumpen, die sie spendeten oder am Wegesrand sammelten; sie lebten in Hütten und unterwarfen sich aller Entbehrungen. Sie verbrachten ihre ganze Zeit in Selbstversenkung und strebten durch Selbsthypnose danach, sich von allen Sinnesempfindungen zu lösen und sogar einen Zustand zu erreichen, in dem selbst der Verstand aufhört zu denken.
Somit fordern alle moralischen Regeln Buddhas von ihren Anhängern negative Tugenden. Was die positiven Tugenden betrifft, insbesondere die Nächstenliebe, so dürfen diejenigen, die nach Vollkommenheit streben, nicht vergessen, dass jede Zuneigung des Herzens zu anderen Wesen den Menschen an die materielle Welt bindet, von der er sich befreien muss. „Alle Sorgen und Klagen, alles Leid entstehen dadurch, dass ein Mensch jemanden oder etwas liebt; wo keine Liebe ist, ist kein Leid.“ Daher sind nur diejenigen frei von Leid, die nichts und niemanden lieben; wer nach einem Zustand strebt, in dem es weder Kummer noch Leid gibt, sollte nicht lieben.
Die Grundregel der buddhistischen Moral ist somit die extremste Form der Selbstliebe. Sanftmut, Barmherzigkeit und die Missachtung des Bösen gründen sich nicht auf selbstlose Nächstenliebe, sondern auf eine enge Selbstliebe, auf den Wunsch, schnell allem Sinnlichen und Materiellen zu entsagen, die Nächsten zu vergessen und sich von allen Verpflichtungen ihnen gegenüber zu befreien. Gautama erzählte seinen Schülern von seiner vorletzten Inkarnation. Er war der Sohn eines Königs, wurde aber ungerechtfertigt des Throns beraubt. Er entsagte all seinem Besitz und zog mit seiner Frau und seinen beiden Kindern in die Wüste; dort lebte er in einer Hütte, die er aus Blättern gebaut hatte. Doch eines Tages kam ein Bettler zu ihm und bat um seine Kinder. Gautama lächelte, nahm beide Kinder und gab sie dem Bettler. Als er seine Kinder hergab, erbebte die Erde. Später kam ein Brahmane zu ihm und bat um seine tugendhafte und treue Frau. Daraufhin gab Gautama ihm freudig seine Frau, und die Erde erbebte erneut. Zum Abschluss dieser Geschichte fügte Gautama hinzu: „Ich dachte damals nicht, dass ich dadurch die Eigenschaften Buddhas erlangt hatte.“
Gautama sagte, die Erde habe zweimal erbebt, als er seine Kinder und seine Frau Vorübergehenden anvertraute. Und wie hätte die Erde nicht erbeben, wie hätten die Steine nicht aufschreien können angesichts solch selbstgefälliger Heuchelei eines herzlosen Mannes! Und doch gibt es solche, die behaupten, unser Herr Jesus Christus habe all seine moralischen Lehren von Gautama Buddha entlehnt! Ich habe mich bewusst ausführlich mit der buddhistischen Moral auseinandergesetzt, um den tiefen Graben aufzuzeigen, der sie von Christi Lehre der selbstlosen Liebe trennt – jener Liebe, die einen Menschen dazu bewegt, sein Leben für das Wohl anderer zu opfern, ohne an persönlichen Gewinn zu denken. In seiner Abschiedsrede an die Apostel sagte Christus: „Dies ist mein Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe. Niemand hat größere Liebe als die, dass er sein Leben für seine Freunde hingibt.“ (Johannes 15,12-13). Und Buddha sagte: „Nur wer nichts und niemanden liebt, kann gerettet werden.“
Um vom Leiden befreit zu werden, muss man gemäß Buddhas Lehre zuallererst ein ehrlicher Mensch sein, das heißt, alle negativen Tugenden in sich verkörpern, ohne jedoch an irgendetwas Irdisches zu haften und niemanden und nichts zu lieben.
Doch das genügt nicht. Man muss sich durch ständiges Eintauchen in sich selbst, in sein „Ich“, reinigen. Einsamkeit, die Einsamkeit des Waldes, eignet sich am besten für dieses Eintauchen in sich selbst.
Der Buddha-Anhänger zog sich in den Wald zurück, setzte sich mit verschränkten Beinen und gefalteten Händen auf den Boden und verharrte in vollkommener Stille. Indem er sich allmählich von der Außenwelt löste, verlor er jegliches Empfinden und verlangsamte seine Atmung so sehr, dass man ihn für ein lebloses, erstarrtes Wesen halten konnte. Manchmal fixierte er seinen Blick auf einen einzigen Gegenstand, einen einzigen Punkt darauf; er starrte diesen Punkt an, mal mit geschlossenen, mal mit offenen Augen. Durch langes Üben dieser Kontemplation begann er, den betrachteten Gegenstand nicht nur mit offenen, sondern auch mit geschlossenen Augen zu sehen; kurzum, er wandte dieselben Techniken an, die heute alle Hypnotiseure verwenden. Indem er seinen Blick auf einen einzigen Punkt richtete, versetzte er sich in einen hypnotischen Schlaf, in dem der menschliche Organismus jegliche Empfindung verliert und der Wille vollständig unterdrückt wird. Indem er seine Gedanken auf ein einziges Wort richtete, zum Beispiel auf „Wald“, versuchte er, seine ganze Aufmerksamkeit darauf zu konzentrieren und an nichts anderes zu denken. Indem er dieses Wort unzählige Male wiederholte, ohne an etwas anderes zu denken, erreichte er einen solchen Zustand, dass er an nichts anderes mehr denken konnte; und es schien ihm, als existiere nichts außer dem Wald. Dann versuchte er, seine Gedanken von diesem Bild abzulenken und sie auf das Bild der Unendlichkeit zu konzentrieren. Lange und regungslos, versunken in die Betrachtung der räumlichen Unendlichkeit, gelangte er zum Bild der absoluten Leere, zur Erkenntnis, dass die Welt nicht existiert. Und ein solcher Zustand der Betäubung gilt gemäß den Lehren Buddhas als nahe an der Erlösung, an der Glückseligkeit des Nichtseins. Die dritte notwendige Bedingung für die Befreiung vom Leiden ist Weisheit, das heißt, die Kenntnis der Lehren Buddhas, das Wissen, wie man das Nirvana erlangt.
Doch Buddha selbst sagte, die Erlösung vom Leiden und somit von der Wiedergeburt sei nur einem Bettelmönch zugänglich. Und dem kann man nicht widersprechen, denn nur völlig untätige Menschen, die der Welt entsagt haben und zudem darauf vertrauen, dass andere für sie sorgen – dass andere für sie arbeiten, obwohl sie selbst nichts tun –, sind in der Lage, all diese Techniken der Selbstversenkung und Selbsthypnose anzuwenden.
Nachdem der Buddha Gott verworfen und infolgedessen keinen Trost für den Menschen gefunden hatte, sah er überall und in allem nur Kummer, Leid und Böses; und all seine Bemühungen richteten sich ausschließlich darauf, den Menschen vom Leid zu befreien. Um dieses Ziel zu erreichen, schuf der Asket Gautama eine gottlose Religion der Verzweiflung. Er erkannte jedoch, dass seine Lehre nicht lange Bestand haben konnte. Er sagte zu seinem geliebten Schüler Ananda: „Die Lehre der Wahrheit wird nicht lange währen; sie wird fünfhundert Jahre bestehen. Dann wird der Glaube von der Erde verschwinden, bis ein neuer Buddha erscheint.“ Hätte sich der Asket Gautama für wahrhaft vollkommen gehalten, da er die Wahrheit kannte, hätte er keinen Grund gehabt, einen anderen, vollkommeneren zu erwarten; doch Gautama sah sein Erscheinen voraus. Und der Vollkommene, der Kenner der Wahrheit, Christus, der Gottmensch, erschien tatsächlich fast genau zu dem Zeitpunkt, den Gautama vorhergesagt hatte – das heißt fünfhundert Jahre später – und brachte eine göttliche Lehre, vor der die Philosophie Buddhas verblasst, wie eine Wachskerze vor dem Licht der Mittagssonne.
Die Lehre, die Gott ablehnte, überlebte nicht einmal fünfhundert Jahre. Die Anhänger Gautama Buddhas vergöttlichten ihn und verehrten ihn als Gott. Der moderne Buddhismus hingegen, der sich stark an nahezu allen anderen Glaubensrichtungen orientiert hat, ist weit von den Lehren des Asketen Gautama entfernt und „scheint eine Mischung aus allerlei Aberglauben, Hexerei, Zauberei, Götzendienst und Fetischismus zu sein“.
Ich habe mich so intensiv mit den Grundprinzipien der Lehren Gautama Buddhas auseinandergesetzt, weil es für diejenigen, die sie noch nicht kennen, an der Zeit ist, sich mit ihnen vertraut zu machen. Der Buddhismus ist in Westeuropa populär; auch Graf Leo Tolstoi war davon fasziniert. Vielleicht wird er auch hier in St. Petersburg Anklang finden, wo der Buddha-Tempel gebaut wird und wo die Erbauer intelligente Menschen sind, die zuvor als orthodoxe Christen galten. Daher ist es angebracht, vor der Faszination für den Buddhismus zu warnen, mit der Atheisten die Lehren unseres Herrn Jesus Christus ersetzen wollen. 5. Die Lehre von der Seelenwanderung gelangte von Indien nach Ägypten und wurde in den zweiten Teil des ägyptischen Totenbuchs aufgenommen. Sie erreichte Ägypten lange vor dem Erscheinen Gautama Buddhas, da sie der brahmanischen, nicht der buddhistischen Auffassung von Sinn und Zweck der Wiedergeburten völlig ähnelt. Sie gelangte auch zu den alten Griechen; Aber unter ihnen erstreckte sie sich nicht über die philosophischen Schulen Griechenlands hinaus und war nicht das Eigentum der Griechen als Volk; es war kein Volksglaube.
Platon zufolge erschuf der Schöpfer der Welt unzählige Seelen und setzte sie in die Himmelskörper, damit sie dort ein göttliches Leben führen konnten. Sobald diese Seelen jedoch von der sinnlichen Welt angezogen wurden, begann Gott, sie in menschliche Körper zu senden. Verkörpert in einem Körper, musste die Seele gegen die Begierden des Körpers ankämpfen; und wenn sie aus diesem Kampf siegreich hervorging, stieg sie nach dem Tod des Körpers wieder in den Himmelskörper auf, in dem sie zuvor gelebt hatte, um ein ewiges Leben in Glückseligkeit mit reinen Geistern zu führen. Wenn die Seele jedoch während ihres irdischen Lebens der sinnlichen Welt verfiel, wurde sie erneut in einem menschlichen Körper inkarniert. Da sie dann in ihren Inkarnationen moralisch verfiel, wanderte sie in Tierkörper und durchlief diese Wanderung, bis sie durch den Kampf mit den Leidenschaften ihre ursprüngliche Reinheit wiedererlangte; und dann stieg sie in ihren Himmelskörper auf, um ein ewiges Leben in Glückseligkeit zu führen. Ohne auf die Lehren anderer griechischer Philosophen einzugehen, von denen einige, wie Aristoteles, die Seelenwanderung ablehnten, während andere daran glaubten, werden wir uns direkt den Lehren des christlichen Philosophen und Lehrers Origenes zuwenden.
Zur Zeit des Origenes (185–254 n. Chr.) stellte sich in der christlichen Welt die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seele. Viele, die mit den heidnischen Philosophen der Antike übereinstimmten, glaubten, dass bei der Geburt eine von Gott vor der Schöpfung der sichtbaren Welt erschaffene Seele in den menschlichen Körper eintritt. Andere waren der Ansicht, dass Gott für jedes Neugeborene eine Seele erschafft. Wieder andere, darunter Tertullian, behaupteten, dass die Seele, wie der Körper, aus der menschlichen Seele geboren wird.
Origenes untersucht diese drei Ansichten und argumentiert, dass die Seele ein einfaches und unteilbares Wesen sei; daher könne sie ihr Wesen nicht mit anderen teilen und keine andere Seele gebären. Er lehnt daher Tertullians Lehre von der Entstehung der Seelen ab und stimmte der Annahme nicht zu, dass Gott Seelen für Neugeborene erschaffe. Wenn Gott Seelen erschaffe (so Origenes), dann würde er sie natürlich rein und unschuldig erschaffen. Warum aber verdammt er sie unmittelbar zu den unterschiedlichsten Zuständen in dieser Welt? Manche Menschen würden beispielsweise mit vollkommen gesunden und schönen Körpern geboren, andere hingegen mit kränklichen und sogar entstellten Körpern, geplagt von Blindheit oder Stummheit; manche würden in Wohlstand, Zufriedenheit und sogar Überfluss geboren, andere in Armut und bitterer Not; manche würden von aufgeklärten und wohlerzogenen Eltern geboren und wären sofort von der Sorge um ihre körperliche und moralische Erziehung umgeben. Andere stammen von wilden und rohen Barbaren ab und kennen keine andere Welt als Barbarei, Wildheit und Grausamkeit; kurz gesagt, manche sind von Kindheit an zu günstigen, freudvollen und glücklichen Lebensbedingungen verdammt, während andere im Gegenteil zu den schwierigsten und kaum erträglichen Bedingungen verdammt sind. Wie lässt sich all dies erklären, wenn Gott für jeden neugeborenen Menschen eine Seele erschafft und wenn diese, unmittelbar nachdem sie die Hände des Schöpfers verlassen haben, absolut nichts tun können, was ihr glückliches oder unglückliches Schicksal auf Erden rechtfertigen könnte?
Wenn wir annehmen (so fährt Origenes fort), dass Gott nach seinem eigenen Ermessen einige Seelen vollkommen und gut, andere böse erschafft und dementsprechend ihre unterschiedlichen Schicksale auf Erden vorherbestimmt – dann wäre dies Verleumdung und Blasphemie gegen Gott; denn wo bliebe dann die Heiligkeit und Wahrheit Gottes?
Alle diese Verwirrungen lösen sich laut Origenes durch die Annahme auf, dass Gott die Geister bereits vor der Schöpfung der sinnlich wahrnehmbaren Welt erschaffen hat; alle wurden in der übersinnlich wahrnehmbaren Welt gleichermaßen rein und glückselig erschaffen. Doch einige von ihnen missbrauchten ihren freien Willen, wandten sich von Gott ab und fielen dadurch moralisch. Daraufhin erschuf der allmächtige Gott mit seinem Wort die sichtbare Welt, die allein durch den Sündenfall der Geister ins Dasein gerufen wurde. Nachdem Gott so die materielle Welt erschaffen hatte, um die gefallenen Geister zu bestrafen und sie durch Besserung in ihren ursprünglichen Zustand zurückzuführen, begann er, sie in verschiedene Körper zu senden und sie zu unterschiedlichen Schicksalen zu verdammen. So existierten und lebten die Menschen bereits vor ihrer Geburt als Geister, und schon damals unterschieden sie sich moralisch voneinander. Daher zeigen sie, wenn sie in menschlichen Körpern inkarniert sind, fast von Geburt an unterschiedliche Eigenschaften. Manche Menschen sind von Kindesbeinen an böse und grausam, während andere im Gegenteil gütig, sanftmütig und gehorsam sind. Wie lassen sich solche Unterschiede im Charakter von Kindern erklären, wenn nicht durch die Eigenschaften der in ihren Körpern inkarnierten Geister? Andererseits beweist die allen Menschen innewohnende Gottesvorstellung laut Origenes, dass Geister, wenn sie in menschlichen Körpern inkarnieren, eine Art Erinnerung an ihr früheres Leben mitbringen.
Dies ist der Kern der Lehre Origines, die er jedoch später als Wahnsinn abtat. Auch die Kirche erkannte sie auf dem Zweiten und Fünften Ökumenischen Konzil als Wahnsinn an.
6. Nachdem ich Ihnen erklärt habe, wie die Lehre von der Seelenwanderung entstanden ist, werde ich versuchen, ihre Widersprüchlichkeit aufzuzeigen. Ich beginne mit den Lehren der Brahmanen und Gautama Buddhas.
Der grundlegendste Fehler ihrer Lehre war die Leugnung eines persönlichen Gottes, des Schöpfers des Universums. Die Brahmanen glaubten an einen universellen Geist, Brahma, der untrennbar mit der Natur verbunden war und mit ihr ein gemeinsames Leben führte. Buddha hingegen glaubte nicht an einen solchen Gott. Indem sie die Existenz eines persönlichen Gottes verneinten, der allein über die Seelen der Verstorbenen bestimmen und sie, ihren Verdiensten entsprechend, in verschiedenen Körpern wiedergeboren werden lassen konnte, hätten die Brahmanen und Buddha die Seelenwanderung selbst ablehnen müssen. Dennoch glaubten sie an die Seelenwanderung und lehrten ihre Anhänger, dass die Seele eines Verstorbenen nicht den ersten Körper bewohnt, dem sie begegnet, sondern den, der ihr bestimmt ist. Doch wenn es keinen Gott gibt, wer richtet dann über das irdische Leben eines Menschen? Wer bestimmt den Körper, den die Seele bewohnen soll? Angesichts dieser Frage, die die gesamte Lehre von der Seelenwanderung untergrub, ersannen die Brahmanen eine Art Totengericht, vor dem die Seele, befreit von ihrer vergänglichen Hülle, erscheinen sollte. Gautama Buddha lehnte auch dieses Gericht ab und lehrte, dass die Seele, da sie noch nicht die Vollkommenheit erlangt und sich daher nicht von der Materie gelöst hat, sich zu ihr hingezogen fühlt und sich den ihr gebührenden Körper erschafft. Indem Buddha die Macht der Seele des Verstorbenen anerkannte, sich selbst zu richten und sich den passenden Körper zu erschaffen, erkannte er die Allmacht der Seele an – eine Macht, die nach unserem Verständnis nur Gott innewohnt. Doch wenn die Seele allmächtig ist, warum reinkarniert sie sich dann, um aufs Neue zu leiden? Wäre es nicht besser für sie, sich sofort von allen Bindungen an die Materie, von jeder Anziehungskraft zu ihr zu lösen und in die glückselige Leere, ins Nirvana, einzugehen? Es zeigt sich jedoch, dass die Seele ihre Verbindung zur Materie nicht lösen und direkt ins Nirvana eingehen kann, nach dem sie sich mit aller Kraft sehnt. Das bedeutet, dass sie nicht allmächtig ist; das bedeutet, dass sie sich den Körper, in den sie inkarnieren muss, nicht selbst erschaffen kann. Und wenn sie dies nicht aus eigener Kraft vermag, wer verdammt sie dann zu weiteren Inkarnationen? Wer vollzieht diese erzwungenen Inkarnationen der Seele? Gautama gibt keine Antwort auf diese Fragen. Tatsächlich kann sie niemand beantworten, denn die Leugnung eines persönlichen Gottes impliziert zwangsläufig die Leugnung der Seelenwanderung und sogar die Leugnung ihrer Existenz.
Versuchen wir nun, die notwendige Korrektur in die Lehren der Brahmanen und Gautama Buddhas einzuführen: Nehmen wir an, die Seelenwanderung existiert, der allmächtige Gott, der Schöpfer der Welt, weist der Seele für jede nachfolgende Inkarnation einen bestimmten Körper zu, und die Inkarnation der Seele selbst geschieht durch die Allmacht Gottes. Prüfen wir, ob diese Lehren, selbst mit dieser Korrektur, nicht dem gesunden Menschenverstand widersprechen.
Wenn wir annehmen, dass Gott selbst Seelen in verschiedene Körper überträgt, müssen wir auch anerkennen, dass Gottes Gebote bezüglich der Seelenwanderung vollkommen vernünftig sein müssen. Die Seelenwanderung eines verstorbenen Sünders in den Körper eines Tieres, einer Pflanze oder eines Steins kann jedoch kaum als rational oder zweckmäßig gelten. Schließlich geschieht die Seelenwanderung in verschiedene Körper laut den Brahmanen, Platon und Origenes zur Bestrafung von Sünden. Damit eine Strafe jedoch ihren erzieherischen Zweck erfüllt, muss der Bestrafte den Grund für seine Bestrafung erkennen. Da weder Tiere noch Pflanzen noch Steine Bewusstsein besitzen und daher den Grund für die Inkarnation einer sündigen Seele in ihnen nicht verstehen können, ist klar, dass eine solche Seelenwanderung, da sie eindeutig unzweckmäßig ist, nicht vom Höchsten Geist, dem Schöpfer des Universums, vollzogen werden kann.
Laut den Lehren des Brahmanismus dient die Seelenwanderung der Bestrafung und Besserung sündiger Seelen. Wenn dies zutrifft, warum sollte dann eine Seele, die beispielsweise eines Diebstahls schuldig ist, in den Körper einer Ratte übertragen werden? Könnte eine Ratte die Verwerflichkeit des Diebstahls besser verstehen und die in ihr verkörperte Seele von diesem Laster reinigen? Die Zoologie kennt keine tugendhaften Ratten, die es als schändlich empfinden, auf Kosten anderer zu leben; im Gegenteil, Zoologen behaupten, dass die gesamte Existenz der Ratte auf Diebstahl beruht. Offensichtlich wird sich eine Seele, die des Diebstahls schuldig ist und im Körper einer Ratte inkarniert ist, während ihres Lebens als Ratte so sehr an den Diebstahl gewöhnen, dass es ihr unmöglich sein wird, anders zu leben. Es stellt sich die Frage: Erreicht eine solche Seelenwanderung ihren Zweck der Besserung?
Welchen Sinn hat es andererseits, eine sündige Seele beispielsweise in ein Stück Stein oder Eisen einzuschließen, um sie zu bessern? Wenn die Seele erst nach dem Tod oder der Zerstörung des Körpers, in dem sie wohnte, eine neue Wanderung unternimmt, fragt man sich dann, wann sie aus einer Granitklippe hervortreten wird, deren Verfall Hunderttausende von Jahren benötigt?
Es muss also eingestanden werden, dass die Vorstellung, Seelen könnten in die Körper von Tieren, Pflanzen und Steinen wandern, dem gesunden Menschenverstand widerspricht und ihren Zweck verfehlt.
Und wenn wir die Lehre von der Seelenwanderung von diesem Extrem befreien, stellt sie sich uns in folgender Auslegung dar:
7. Der allmächtige Gott, der Schöpfer der Welt, erschuf zunächst eine Welt reiner, unbefleckter Geister für ein ewiges, gesegnetes Dasein. Da aber viele Geister von Gott abfielen und seinem Willen nicht mehr gehorchten, erschuf Gott die sichtbare, die materielle Welt, um sie zu bestrafen, zu bessern und ihnen ihre frühere Heiligkeit zurückzugeben. Und Gott begann, gefallene Geister in diese materielle Welt zu senden, die menschliche Körper bewohnen sollten, in der Annahme, dass der gefallene Geist, während er in einem menschlichen Körper weilt, bereut, sich bessert und seine frühere Reinheit wiedererlangt, nach dem Tod des Körpers in die Stätte ewiger Seligkeit zurückkehren würde. Wenn jedoch der Zweck der Inkarnation nicht erreicht wird, wird der Geist nach dem Tod des Körpers, in dem er gewohnt hat, nach Gottes Willen in einem neuen Körper inkarniert, und so weiter, bis er seine frühere Heiligkeit wiedererlangt. Dies ist der Kern der Lehre, frei von Extremen.
Worauf basiert es? Die wissenschaftliche Methode ist ungeeignet, um das Geheimnis der Seelenwanderung zu verstehen, denn die Seelenwanderung selbst ist nicht beobachtbar, selbst wenn sie stattfindet; daher sind Experimente zur Bestätigung dieser Beobachtungen unmöglich. Ohne Beobachtung und experimentelle Bestätigung ist eine wissenschaftliche Erklärung irgendeines Phänomens unmöglich. Auch die Offenbarung, sowohl das Alte als auch das Neue Testament, gibt uns keine Antwort auf diese Frage. Daher muss erkannt werden, dass die gesamte Lehre von der Seelenwanderung auf einer einzigen Annahme beruht. Sein Weltbild und seine Religion auf einer einzigen Annahme aufzubauen, die zudem im klaren Widerspruch zur Lehre unseres Herrn Jesus Christus steht, ist mehr als unklug.
Doch lasst uns diese Lehre vorerst untersuchen, ohne sie mit dem Licht der Wahrheit Christi zu erleuchten.
Es heißt, alle Seelen derer, die jemals Heiligkeit erlangt haben, sowie alle Seelen der heute Lebenden seien Geister, die vor der Schöpfung der Welt von Gott abgefallen sind. Demnach gab es unzählige Geister, die von Gott abfielen. Und wenn Gott die materielle Welt erschaffen hat, um rebellische Geister zu bestrafen und zu läutern, dann hätte er sie unmittelbar nach der Schöpfung alle in menschliche Körper inkarnieren müssen – also eine große Anzahl von Menschen auf einmal erschaffen müssen. Doch warum erschafft Gott nur ein einziges Menschenpaar? Warum inkarniert er nur zwei gefallene Geister in den Körpern von Adam und Eva?
Warum lässt er die übrigen Geister ungestraft und unkorrigiert, bis sich die Nachkommenschaft der ersten Menschen vermehrt hat? Um diese Fragen zu beantworten, müssen wir entweder die Offenbarung des Alten Testaments ablehnen und glauben, dass Gott sofort eine große Anzahl menschlicher Körper erschuf und in ihnen alle Geister verkörperte, die gegen ihn rebellierten, darunter natürlich auch jene, die wir böse Geister oder Dämonen nennen. Oder wir müssen anerkennen, dass vor der Schöpfung der Welt nur zwei Geister gegen Gott rebellierten und anschließend in den Körpern von Adam und Eva inkarnierten. Doch selbst nach der Erschaffung der sichtbaren Welt gibt es weiterhin einen ständigen Abfall reiner Geister von Gott, und dieser Abfall nimmt stetig zu, denn jeder neue Mensch benötigt einen neuen Abfall eines Geistes von Gott, damit dieser den entstehenden Körper vergeistigen kann. Kurz gesagt, in einem solchen Fall müssen wir anerkennen, dass die Revolution im Himmel ununterbrochen weitergeht und mit der Vermehrung der Menschheit immer größer wird. Doch dann gelangen wir zum gegenteiligen Schluss. Dann müssen wir zugeben, dass menschliche Körper nicht von Gott geschaffen wurden, um gefallene Geister zu inkarnieren, sondern dass die Geister selbst fallen, um in entstehenden menschlichen Körpern inkarniert zu werden. Und da sich die Menschheit durch Gottes Willen vermehrt, geschieht auch der Fall der Geister, der für die Vergeistigung der Körper unbedingt notwendig ist, durch Gottes Gebot. Doch dieser Widerspruch ist so absurd, dass wir nicht weitergehen können.
Nachdem wir die Lehre von der Seelenwanderung von diesem Irrglauben befreit haben, bleiben wir bei folgender Auslegung: Gott inkarniert keine gefallenen Geister in menschliche Körper, sondern Seelen, die er nach Bedarf erschafft. Hat ein Mensch ein rechtschaffenes, sündenloses Leben geführt, so steigt seine Seele nach dem Tod seines Körpers zu Gottes Wohnstätten auf, um dort ewige Seligkeit zu erlangen. Hat die Seele jedoch während ihres irdischen Lebens gesündigt und ist daher der Seligkeit des ewigen Lebens unwürdig, so reinkarniert Gott sie in einem menschlichen Körper, damit sie im neuen Körper Buße tun, sich bessern und Heiligkeit erlangen kann. Sündigt sie auch im neuen Körper weiter, so wird sie nach dem Tod des Körpers reinkarniert, und diese Inkarnationen setzen sich fort, bis die Seele Heiligkeit erlangt. Indem Gott die Inkarnation derselben sündigen Seele in verschiedenen Körpern wiederholt, setzt er sie als Strafe für die Sünden früherer Inkarnationen in die Körper von Menschen, die zu verschiedenen Unglücken und Leiden in ihrem irdischen Leben verdammt sind. Wenn die Seele auch in einer solchen Inkarnation ihre Sünden nicht aufgibt, setzt Gott sie in den Körper eines Menschen, der zu einem noch schlimmeren Schicksal verurteilt ist, und so weiter, bis die Seele die volle Schwere ihrer Sünden erkennt und vollständig von ihnen gereinigt ist. Somit sind alle Unterschiede zwischen den Menschen, alle Schwierigkeiten und Leiden, die sie erfahren, die unvermeidliche Folge des vorherigen Lebens der Seele in ihren vorhergehenden Inkarnationen.
Dies ist die Form, in der die Lehre von der Seelenwanderung erhalten bleibt, wenn wir sie von allen Verunreinigungen reinigen, die auch der geringsten Kritik nicht standhalten können.
Doch selbst in ihrer verfeinerten Form, wenn wir die Lehre von der Seelenwanderung erörtern, fällt unweigerlich die Unerreichbarkeit des Zwecks auf, zu dem Seelen gezwungen werden, von einem Körper in einen anderen zu wandern. Es heißt, eine sündige Seele werde zur Strafe für die Sünden ihrer vorherigen Inkarnation und zu ihrer Besserung, um sie zur Heiligkeit zu führen, zwangsweise in einen neuen Körper versetzt. Die Strafe wird hier offensichtlich nicht aus Rache, sondern zur Besserung verhängt; damit die Strafe ihren Zweck erfüllen kann, muss die bestrafte Seele wissen, warum sie bestraft wird. Um die Sünden einer vorherigen Inkarnation abzulegen, muss man diese Sünden kennen, ihre Verwerflichkeit und Strafbarkeit erkennen. Kurz gesagt, eine Seele, die einer neuen Inkarnation unterworfen ist, muss sich an alle Sünden ihrer vorherigen, ja sogar aller vorherigen Inkarnationen erinnern und erkennen, dass sie gerade wegen dieser Sünden gezwungen ist, ein so elendes, so trostloses Dasein hier auf Erden zu ertragen. Doch niemand erinnert sich an irgendetwas aus der vermeintlichen Vergangenheit seiner Seele; niemand kann sagen, wer er vor seiner Geburt war und für welche Sünden er in diese Welt gesandt wurde.
Zur Verteidigung der Lehre von der Seelenwanderung verweist Origenes auf die dem Menschen innewohnende Gottesvorstellung. Seiner Ansicht nach ist die allen Menschen innewohnende Gottesvorstellung nichts anderes als die Erinnerung der Seele an ihr früheres Dasein in der übersinnlichen Welt als reiner Geist, die Erinnerung an ihre Nähe zu Gott. Doch wenn der Gedanke an Gott tatsächlich die Erinnerung der Seele an ihr früheres Dasein als Engel wäre, warum kann uns dann selbst die Seele des heiligsten Menschen nichts über diese Zeit ihres Lebens berichten? Wenn sie sich daran erinnert, dass es einen Gott, den Schöpfer der ganzen Welt, gibt, dann müsste sie sich doch auch an ihr gesegnetes Leben und ihren Fall erinnern, der zu ihrer ersten Inkarnation in einem menschlichen Körper führte? Sie erinnert sich jedoch an nichts dergleichen; und dies gibt uns Grund zu der Annahme, dass der Gedanke an Gott nicht als Erinnerung der Seele an ihr früheres Dasein verstanden werden kann.
Platon erklärte die jedem Menschen innewohnende Gottesvorstellung mit der Verwandtschaft der menschlichen Seele mit Gott, d. h. mit ihrem Ursprung in Gott selbst. Diese Erklärung steht vollkommen im Einklang mit der Offenbarung des Alten Testaments, die besagt, dass Gott, nachdem er den menschlichen Körper erschaffen hatte, ihn mit seinem Geist beseelte und ihm den Atem des Lebens einhauchte (Genesis 2,1).
Wenn wir annehmen, dass die menschliche Seele nur in Verbindung mit dem menschlichen Körper über Erinnerung verfügt und daher beim Verlassen des Körpers alles vergisst, leugnet dies die Existenz der Seele selbst. Denn diejenigen, die die Erinnerung der Seele leugnen, stehen letztlich auf der Seite der Materialisten, die Erinnerung als Ergebnis der Bewegung von Gehirnpartikeln betrachten. Eines muss anerkannt werden: Entweder ist die Seele ein freies und vernunftbegabtes Wesen und besitzt daher Erinnerung, oder es gibt überhaupt keine Seele. Da aber diejenigen, die an die Seelenwanderung glauben, auch an die Existenz der Seele glauben, haben sie kein Recht, ihr die Erinnerung abzusprechen. Und wenn die Seele sich tatsächlich an nichts aus der Vergangenheit vor ihrer Inkarnation in einem menschlichen Körper erinnert, dann hat diese Vergangenheit nicht existiert, was bedeutet, dass die Seele vorher nie existierte und nie in einem Körper inkarniert war; daher ist die Idee der Seelenwanderung nichts weiter als ein gescheiterter Versuch, den Schleier zu lüften, der uns das Unbekannte verbirgt.
Es muss also anerkannt werden, dass die Seele als freies, vernunftbegabtes Wesen sich an ihre früheren Inkarnationen erinnern müsste, sofern es welche gab; da sich aber keine menschliche Seele an sie erinnert, folgt daraus, dass niemand frühere Inkarnationen hatte; folglich gab und gibt es keine Seelenwanderung.
Wenn wir unsere Diskussion über die Lehre von der Seelenwanderung fortsetzen, können wir nicht umhin festzustellen, dass sie in völligem Widerspruch zu unseren Vorstellungen von Gottes Weisheit und Gerechtigkeit steht.
Man sagt, Gott inkarniere sündige Seelen in menschlichen Körpern, um sie zu bessern und ihre ursprüngliche Heiligkeit wiederherzustellen. Ein erhabenes Ziel, gewiss. Doch wenn dies genau der Zweck ist, zu dem Gott Seelen von einem Körper in einen anderen überträgt, dann müssen die Mittel, die er anwendet, selbstverständlich vernünftig sein und höchste Gerechtigkeit zum Ausdruck bringen, denn Gott kann weder irrational noch ungerecht handeln.
Lassen Sie uns daher erwägen, ob es möglich ist, die Mittel, die Gott nach Ansicht der Befürworter der Seelenwanderung benutzt, um dieses Ziel zu erreichen, als vernünftig und gerecht anzuerkennen.
Die Befürworter der Seelenwanderungslehre behaupten, dass Gott eine sündige Seele in ihrer nächsten Inkarnation zu einem schlimmeren Schicksal verurteilt, als sie zuvor erfahren hat, um sie zur Buße und Besserung zu bewegen. Sollte die sündige Seele in diesem schlimmeren Umfeld ihre ursprüngliche Heiligkeit nicht wiedererlangen, so verurteilt Gott sie in der nächsten Inkarnation zu einem noch schlimmeren Schicksal und fährt damit fort, bis die Seele schließlich die ganze Schwere ihrer Sünden erkennt und ein rechtschaffenes Leben beginnt. Wenn sich die Seele an alle Sünden ihrer vorherigen Inkarnationen erinnern und erkennen würde, dass sie gerade wegen dieser Sünden ein so verhängnisvolles Schicksal erleidet und dass sie in Zukunft noch Schlimmeres erleiden würde, wenn sie weiterhin sündigte, dann wäre sie zweifellos zur Buße und Besserung gezwungen. Da die Seele sich aber an nichts ihrer früheren Inkarnationen erinnert, ihr früheres Leben nicht mit dem jetzigen vergleichen kann und nicht begreift, dass sie durch das Unglück des jetzigen Lebens für die Sünden ihres früheren bestraft wird, kann eine solche Strafe die sündige Seele nicht zur Reue und Besserung führen. Im Gegenteil: Indem Gott die sündige Seele zu einem immer schlimmeren Schicksal verdammt und sie zu einem zunehmend elenden Dasein zwingt, schafft er Bedingungen, die nicht nur der Reue abträglich sind, sondern im Gegenteil die Erkenntnis ihrer Sündhaftigkeit verhindern. Indem man die Seele allmählich auf immer niedrigere Ebenen verbannt, würde man schließlich den Punkt erreichen, an dem die Seele im Körper eines beispielsweise wilden Menschen inkarniert wäre, der nicht nur nicht erkennt, dass Mord eine Sünde ist, sondern sich sogar stolz der Zahl der Menschen rühmt, die er getötet und gegessen hat. Worin unterscheidet sich eine solche Seelenwanderung von der bereits verurteilten Seelenwanderung eines Diebes in eine Ratte oder der Seele eines grausamen Menschen in einen Tiger? Und kann eine solch unangebrachte Seelenwanderung die Besserung einer sündigen Seele bewirken? Nein! Eine solche Seelenwanderung kann nur einen Dieb in einen verzweifelten Räuber und einen grausamen Menschen in ein blutrünstiges Raubtier verwandeln.
Die Unzweckmäßigkeit und damit die Unvernünftigkeit solcher Reinkarnationen liegt auf der Hand. Es wäre wohl sinnvoller, eine sündige Seele so zu inkarnieren, dass sie jedes Mal in Bedingungen versetzt würde, die zunehmend Reue und Besserung fördern; das heißt, sie müsste schrittweise auf immer höhere Ebenen menschlicher Existenz geführt werden. Wenn beispielsweise eine sündige Seele in einer unwissenden, fast schon barbarischen Familie, die nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden kann, nicht geläutert werden kann, müsste sie in ihrer nächsten Inkarnation in die Lebensumstände eines kultivierten Volkes versetzt werden, um ihr so die Bedeutung von Gut und Böse zu vermitteln. Und in den folgenden Inkarnationen müsste man ihr wiederum nicht nur alle Anreize zur Sünde, sondern sogar die Versuchungen selbst nehmen. Mit einer solchen Methode der Inkarnation wäre die Besserung einer sündigen Seele tatsächlich möglich. Doch man fragt sich: Wäre es gerecht, einen Sünder für seine Sünden zu belohnen, indem man seine Lebensbedingungen in den folgenden Inkarnationen verbessert? Wenn die Menschen als Gegenleistung für ihre Sünden in Zukunft immer größeren Komfort im irdischen Leben genießen, dann hat der Sünder einerseits keinen Grund, sich zu bessern; andererseits wird eine Besserung, falls sie doch erfolgt, nicht freiwillig, sondern erzwungen sein; und unter Zwang begangene Handlungen können nicht als verdienstvoll angesehen werden.
Die Lehre von der Seelenwanderung erscheint daher, selbst in ihrer sorgfältig ausgearbeiteten Form, völlig unangebracht, unvernünftig und offenkundig ungerecht. Und da Gott nach unserem Verständnis nichts Unvernünftiges oder Ungerechtes tun kann, muss man anerkennen, dass diese Lehre selbst keine rationale Grundlage hat.
8. Man könnte den indischen Priestern, dem Asketen Gautama und den antiken griechischen Weisen verzeihen, dass sie sich von Spekulationen über die Seelenwanderung mitreißen ließen. Sie suchten nach Hinweisen auf das Unbekannte, wollten in das Jenseits vordringen und wissen, welches Schicksal den Menschen nach dem Tod erwartet. Kein Wunder, dass sie, im Dunkeln tappend, keinen Weg zum Licht fanden. Doch für uns, denen unser Herr Jesus Christus diese Dunkelheit erleuchtet und den Weg zur Erkenntnis der Wahrheit gezeigt hat, ist eine solche Verblendung unentschuldbar. Und wenn es unter uns noch Menschen gibt, die an die Seelenwanderung glauben, so erklärt sich dies durch ihre unzureichende Kenntnis des Evangeliums, ihre Unkenntnis der Person Jesu Christi und ihren Mangel an einer festen, unerschütterlichen Überzeugung, dass Christus wahrhaftig der Gottmensch, der Sohn Gottes war und daher die dem Menschen verborgenen Geheimnisse der Welt kannte. Wenn er von ihnen sprach, dann ist das, was er als Wort Gottes sagte, die absolute Wahrheit, die wir als solche annehmen müssen.
Letztes Jahr fanden in diesem Saal Diskussionen zu genau diesem Thema statt: „Wer war Christus?“ Ziel war es, die Zuhörer davon zu überzeugen, dass weder Naturwissenschaft noch Philosophie Fragen nach dem Ursprung der Welt und des Menschen noch nach unserem zukünftigen Schicksal beantworten können und dass allein Christus, der Gottmensch, Christus, der Sohn Gottes, uns die wahre Antwort auf diese Fragen gebracht hat. Um Frieden zu finden und nicht im Dunkeln zu irren, während man nach Antworten auf Fragen sucht, die der menschliche Verstand nicht lösen kann, muss man von der Göttlichkeit Christi überzeugt sein und dann auf dieser festen Überzeugung seinen Glauben an alles, was der Herr gesagt hat, gründen, auch wenn vieles unverständlich sein mag. Wer von der Gottmenschenschaft Christi überzeugt ist, wird in ihm göttliche Autorität erkennen und alles ablehnen, was der durch diese Autorität geheiligten Lehre widerspricht. Die Lehre unseres Herrn Jesus Christus wird in den Händen eines solchen überzeugten Christen zu einer Laterne, die alles erhellt, was zuvor dunkel erschien oder in einem falschen Licht dargestellt wurde. Ich möchte all jenen, die an die Seelenwanderung glauben, eindringlich raten, sich ernsthaft mit der Frage auseinanderzusetzen, wer Christus war. Und falls unsere Unterstützung benötigt wird, wiederholen wir gerne unsere Diskussionen zu diesem Thema aus dem letzten Jahr.
Nun sei gesagt, dass die Annahme der Seelenwanderung eindeutig im Widerspruch zu den Lehren unseres Herrn Jesus Christus steht; und für diejenigen, die an die Göttlichkeit Christi glauben, genügt dies, um jede Vorstellung von der Reinkarnation der Seelen der Verstorbenen abzulehnen.
Dass Jesus Christus die Lehre von der Seelenwanderung kannte, ist allgemein anerkannt: sowohl von Gläubigen als auch von Nichtgläubigen. Gläubige erkennen an, dass er in seiner Allwissenheit diese Lehre kannte; Nichtgläubige hingegen behaupten, er sei bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr viel gereist, habe Indien und Ägypten besucht und die Religionen und philosophischen Systeme fast aller Völker seiner Zeit studiert. Obwohl sie ihre Annahme dieser Reisen nicht belegen können und wir sie anhand der Evangelien widerlegen können, zwingt sie allein die Annahme von Christi Reisen nach Indien dazu, zuzustimmen, dass jeder, der in Indien lebte, mit dem Thema der Seelenwanderung vertraut gewesen sein müsste. Daher kann Jesu Christi Schweigen zur Seelenwanderung, selbst von Nichtgläubigen, nicht als Unkenntnis dieser Lehre interpretiert werden.
Ja, Christus wusste es; und wenn diese Lehre wahr wäre, hätte er sie sicherlich nicht nur in seinen Predigten erwähnt, sondern sie auch mit seiner Autorität bestätigt. Doch finden wir im Evangelium kein einziges Wort zu dieser Lehre. Darüber hinaus enthält das gesamte Evangelium, von Anfang bis Ende, eine Offenbarung über unser Schicksal nach dem Tod, die der Vorstellung von der Wiedergeburt der Seele völlig widerspricht.
Beginnen wir mit der Tatsache, dass laut den Befürwortern der Reinkarnation alle gefallenen Geister, die in menschlichen Körpern inkarniert sind, sowie alle von Gott zur Inkarnation in ungeborenen menschlichen Körpern erschaffenen Seelen früher oder später einen Zustand ursprünglicher Heiligkeit erreichen werden. Und zwar allein durch ihre eigenen Anstrengungen und ihr eigenes Leiden, ohne jegliche Beteiligung oder Hilfe Gottes. Aufeinanderfolgende Reinkarnationen sind lediglich Übertragungen von einer Zelle der Einsamkeit in eine andere. Selbst wenn eine sündige Seele gezwungen würde, tausend, hunderttausend solcher Zellen zu durchlaufen, würde sie letztendlich vollkommen gereinigt und heilig aus ihrem Gefängnis hervorgehen; und sie würde ihre Heiligkeit nicht Gott, sondern allein sich selbst, ihrem Leiden während der erzwungenen Inkarnationen, verdanken.
Christus lehrte, dass der sündige Mensch ohne Gottes Hilfe nicht gerettet werden kann. Kurz gesagt, die Lehre von der Seelenwanderung schließt Gottes Mitwirkung an der Erlösung des gefallenen Geistes oder der sündigen Seele völlig aus; nach Christi Lehre ist die Erlösung ohne Gottes Hilfe unmöglich.
Zwar wird dem Himmelreich gemäß der Lehre des Herrn Gewalt angetan (Matthäus 11,12; Lukas 16,16), und nur wer sich selbst zur Umkehr bewegt und sich bessert, kann in dieses Reich eingehen. Doch selbst diejenigen, die sich vollständig gebessert haben und ein rechtschaffenes Leben führen, tragen noch die Sünden ihrer Vergangenheit und sind weiterhin für diese verantwortlich. Nur Gott kann einen reuigen Sünder von dieser Verantwortung befreien, wenn er ihm in seiner Barmherzigkeit vergibt. Doch selbst ein Sünder, dem vergeben wurde, ist nicht weniger ein Sünder, auch wenn er ungestraft bleibt; daher kann er nicht in das Himmelreich eingehen, das für die Gerechten bereitet ist. Hier ist Gottes Hilfe erneut nötig. So wie Gäste die Paläste der alten orientalischen Könige nur betreten durften, wenn sie ihre Kleider ablegten und die ihnen vom König angebotenen Zeremoniengewänder anlegten, so kann auch ein begnadigter Sünder nur dann in das Himmelreich eingehen, wenn seine Sünden getilgt sind und er mit dem Gewand der Heiligkeit bekleidet ist, das ihm der Herr gnädig schenkt. Der Mensch selbst kann seine Sünden nicht tilgen oder sie verschwinden lassen. Nur der allmächtige Gott kann dies tun. Und genau das tut unser Herr Jesus Christus, indem er durch seinen Tod am Kreuz die Sünden solcher geläuterter, begnadigter Sünder auf sich nimmt.
Ja, das ist der grundlegende Widerspruch zwischen der Lehre von der Seelenwanderung und der Lehre Jesu Christi. Dort wird Gott nicht benötigt; hier ist Erlösung ohne Gott unmöglich.
Hier ist ein weiterer Widerspruch. Laut der Lehre von der Seelenwanderung kann die Seele unzählige Male wiedergeboren werden und wird dies so lange tun, bis sie Heiligkeit erlangt. Christus lehrte jedoch, dass ein Mensch nur einmal auf Erden lebt. Aus dem Gleichnis vom reichen Mann und dem armen Lazarus geht klar hervor, dass der reiche Mann, der in seinem Leben schwer gesündigt hatte, nach seinem Tod nicht zur Belehrung in einem anderen Körper wiedergeboren wurde, sondern direkt seinem verdienten Schicksal unterworfen war. Das Gleichnis vom anderen reichen Mann, dem Gott eine reiche Getreideernte schenkte, drückt denselben Gedanken aus: Ein Mensch lebt nur einmal. Der reiche Mann erwartete, viele Jahre in Luxus zu leben, doch Gott sprach zu ihm: „Du Narr! Noch in dieser Nacht wird deine Seele von dir gefordert.“ Sie wird natürlich für immer genommen, nicht zur Wiedergeburt in einem anderen Körper.
Dritter Widerspruch. Christus sagte, er werde alle Menschen, die jemals gelebt haben, zum Jüngsten Gericht auferwecken; und zwar gleichzeitig und augenblicklich. Die Lehre von der Seelenwanderung kennt jedoch keine Auferstehung und legt das Ende der Seelenwanderung nicht nur nicht auf einen einzigen Zeitpunkt fest, sondern sieht es auch nicht voraus.
Ohne auf andere Widersprüche einzugehen, werde ich nur über die Konsequenzen sprechen, die sich aus der Übertragung der Lehre von der Seelenwanderung aus dem indischen Kontext auf europäischen Boden ergeben könnten.
In Indien entstand diese Lehre aus dem Bewusstsein, dass das Leben ein fortwährendes Elend ist, dem man entfliehen und ins Nichts eingehen muss. Wir Europäer hingegen sehen das Leben ganz anders. Selbst der elendste Mensch, der in bitterster Armut lebt und an unheilbaren Krankheiten leidet, hängt am Leben und will nicht sterben. Wenn jemand behauptet, den Tod sehnsüchtig zu erwarten, ist er kaum aufrichtig; wenn der Tod naht, bittet er um medizinische Hilfe, um Erlösung vom Tod. Und was ist mit Selbstmördern, die noch eine Zeitlang leben? Wie sehr beten sie zu ihren Mitmenschen um Erlösung! Wie sehr bereuen sie ihre Taten, wenn sie dem Tod ins Auge blicken! Ja, wir sehen das Leben nicht so wie die Inder. Und wenn wir einem solchen Europäer, angesichts seiner Lebensverbundenheit, nahelegen würden, dass er früher oder später, aber auf jeden Fall und unweigerlich, durch zahlreiche Reinkarnationen Heiligkeit erlangen wird, dann hätte er nicht nur keinen Grund zur Reue und Selbstkorrektur, sondern im Gegenteil, jedes Streben nach Rechtschaffenheit erschiene ihm sinnlos: Es würde zweifellos die Zahl seiner Reinkarnationen, also sein irdisches Leben in verschiedenen Körpern, verkürzen – ein Leben, das ihm vertraut ist und an dem er hängt. Folglich müsse man sündigen, um die unbekannte und unbegreifliche Glückseligkeit des Nirwana hinauszuzögern; man müsse sein wohlbekanntes irdisches Leben in verschiedenen Inkarnationen verlängern und mit der Zeit vom Bettler zum Adligen und sogar zum König aufsteigen. Warum sollte man sich diese Chance auf ein besseres Leben entgehen lassen, wenn die Heiligkeit ohnehin von selbst kommt? So könnte ein Europäer denken, der an die Seelenwanderung glaubt!
In der Lehre von der Seelenwanderung erscheint nur die Erklärung materieller, sozialer und aller anderen Ungleichheiten zwischen den Menschen plausibel, die auf den Unterschieden in ihren Leben in früheren Inkarnationen beruht. Ohne diese Erklärung betrachten viele die menschliche Ungleichheit als Ungerechtigkeit gegenüber Gott. Warum, fragen sie, gibt Gott manchen viel, anderen wenig und wieder anderen fast nichts?
Aber auch diese Frage zeugt von einem mangelhaften Verständnis des Evangeliums. Der Herr lehrte, dass wir uns in diesem irdischen Leben allein darauf konzentrieren sollen, uns auf das Himmelreich, auf das ewige Engelsleben, vorzubereiten. Die Dauer unseres irdischen Lebens ist ein Augenblick im Vergleich zum ewigen Leben; deshalb sollte man den Segnungen dieses Lebens keine besondere Bedeutung beimessen. Christus sagte dazu: „Was nützt es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen und dabei seine Seele zu verlieren? Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch alles andere zum Leben zuteilwerden. Werdet reich vor Gott! Sammelt euch Schätze im Himmel; denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz!“ Ja, unser irdisches Leben ist nur eine Vorbereitung auf das ewige Leben; und wir müssen uns darauf vorbereiten, wie der Herr es gelehrt hat. Er kann nicht ungerecht sein. Er wird nicht viel von dem verlangen, dem wenig gegeben wurde; bei seinem Jüngsten Gericht wird er alle Unterschiede zwischen den Menschen während ihres irdischen Lebens berücksichtigen und jeden nach seinen Taten belohnen. Es gibt vieles, das wir nicht verstehen, und oft sind wir bereit, Gott selbst der Ungerechtigkeit zu bezichtigen. Doch lasst uns an die Worte des Herrn an Petrus denken: „Was ich tue, verstehst du jetzt noch nicht, aber später wirst du es verstehen.“ Und wie oft klagen wir über die Prüfungen, die er uns schickt, doch nach einiger Zeit beginnen wir zu verstehen, dass diese Prüfungen zu unserem Besten geschehen sind, und wir danken Gott dafür. Lasst uns nicht murren, lasst uns nicht Gottes Ungerechtigkeit darin sehen, wo er uns vielleicht besondere Fürsorge erweist. Lasst uns in Glauben und Ehrfurcht zu ihm sagen: „Dein Wille geschehe!“
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Notizen
1. Diese Gespräche sind in meinem Buch „Drei Vorträge: Der Weg zur Erkenntnis Gottes. Wer war Christus? Sind Christi Gebote erfüllbar?“ veröffentlicht.
Russische Quelle: Gespräche über die Seelenwanderung und die Kommunikation mit dem Jenseits (Buddhismus und Spiritualismus) / B. I. Gladkow. St. Petersburg: Druckerei „Öffentlicher Nutzen“, 1911. – 114 S.
Illustratives Foto von Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
