Von Pater Nikolay Afanasiev
5. Tod, Auferstehung und Verherrlichung Christi waren ein Sieg über die Welt: „… seid getrost, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Dieser Sieg über die Welt bedeutete eine Niederlage für den Teufel – „Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen“ (Lukas 10,18) – und sein Exil: „Jetzt wird Gericht gehalten über diese Welt; jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen“ (Johannes 12,31). Exil und Niederlage haben eine eschatologische Bedeutung. Sie werden sich bei der Wiederkunft Christi in die vollständige Vernichtung des Teufels verwandeln, doch schon jetzt ist dies in der Kirche geschehen. Und es breitet sich bereits jetzt in der Welt aus, denn in der Welt wohnt die Kirche, gegen die die Pforten der Hölle nicht bestehen können. Die bloße Existenz der Kirche ist eine Niederlage für den Teufel und im eschatologischen Sinne seine Vernichtung. Bis zu dieser vollständigen Vernichtung jedoch wohnt der vertriebene Archon dieser Welt weiterhin in ihr.
Bis zum Kommen Christi auf Erden glaubten die Juden, sie besäßen das in der Tora verkörperte Licht, und daher lebten die übrigen Völker in Finsternis. Mit seinem Kommen aber offenbarte sich, dass das wahre Licht nicht die Tora, sondern Christus selbst war. Juden und Heiden, die das Licht verleugneten, fanden sich in der Finsternis wieder, dem Reich des Teufels. Das böse Zeitalter (Gal 1,4) ist die menschliche Welt, die die Finsternis freiwillig liebt. Der von Christus vertriebene Archon dieser Welt wird durch den Willen derer gestärkt, die sich freiwillig seiner Macht unterwerfen. Das böse Zeitalter besteht aus den „Söhnen des Ungehorsams“.
„Einst lebtet ihr nach dem Lauf dieser Welt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, dem Geist, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph 2,2). Als Äon des Archons dieser Welt ist es ein Äon der Lüge. „Ihr habt den Teufel zum Vater, und was euer Vater begehrt, wollt ihr tun. Er war ein Mörder von Anfang an und stand nicht in der Wahrheit, denn es ist keine Wahrheit in ihm. Wenn er lügt, redet er aus seinem eigenen Wesen, denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge“ (Joh 8,44). Lügen ist nicht nur eine Verleugnung der Wahrheit, sondern auch eine Verleugnung des Lebens, denn der Teufel ist ein Mörder. Daher ist das böse Äon ein Äon des Todes. Indem er durch das alte Äon in der Welt lebt, wirkt der Archon dieser Welt weiterhin in der Welt, entweder allein oder durch andere Geister. „Denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher und Gewalten, gegen die Weltherrscher dieser finsteren Welt, gegen die bösen Geister in der Himmelswelt“ (Eph 6,12). Deshalb „liegt die ganze Welt im Bösen (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1 Joh 6,19), sie ist in erster Linie ein „böser Äon“. Berücksichtigt man Johannes’ Neigung, Ausdrücke mit Doppeldeutigkeit zu verwenden, so könnte ἐν τῷ πονηρῷ sowohl „im Bösen“ als auch „im Bösen“ bedeuten. Die Welt liegt im Bösen, und der alte Äon liegt im Teufel, im abgesetzten Archon dieser Welt. Im Bösen zu verweilen, macht den Zustand der Welt vergänglich. „Denn die Mode dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Das alte Äon ist in der Welt etabliert und vereint alle Mächte des Bösen in sich. „Das Geheimnis der Bosheit ist schon am Werk“ (2 Thess 2,7). Wenn das Ende kommt, wird die Welt zu einem alten Äon werden, und mit ihr wird sich auch das gegenwärtige Bild der Welt wandeln. Doch die Welt wandelt sich, und ihr Bild bewegt sich nicht nur in Richtung des alten, sondern auch in Richtung des neuen Äons. Die Kirche ist ein anderes Bild der Welt, geboren im Geist und durch den Geist. Wenn die Welt seit Pfingsten unter dem Zeichen des Verderbens steht, dann ist es nicht die Welt als Gottes Schöpfung, die diesem Verderben unterworfen ist, sondern das alte oder böse Äon. Von diesem Tag an erscheinen zwei ungleiche und nicht gleichwertige Wirklichkeiten in der Welt. Verglichen mit der Wirklichkeit der Kirche wird die Wirklichkeit der Welt gespenstisch, da sie kein eigenes Leben besitzt und es nicht vom „Fürsten dieser Welt“ empfangen kann. Der Geist ist das Lebensprinzip, und die Welt in ihrem Bild des alten Äons ist eine Welt des Fleisches oder der Früchte des Fleisches. Die Welt ist in Christus nicht „bitter geworden“, sondern sie existiert in Christus. In Christus wird die Welt Wirklichkeit, und die Welt außerhalb Christi ist nur Schein. Der Irrtum des Doketismus besteht darin, dass er den Schein des Fleisches Christi bejaht, anstatt das vergängliche Fleisch der Welt außerhalb der Kirche, die der Leib Christi ist, zu bejahen.
6. Christi Sieg war seine Thronbesteigung. Er wurde Herr (Κύριος).
„Darum soll das ganze Haus Israel mit Gewissheit erkennen, dass Gott diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und Christus gemacht hat“ (Apg 2,36). Dieses Glaubensbekenntnis der Jerusalemer Gemeinde entspricht dem des Apostels Paulus, das aller Wahrscheinlichkeit nach ebenfalls aus Jerusalem stammt: „Darum hat Gott ihn auch über alle Maßen erhöht und ihm den Namen verliehen, der über alle Namen ist, damit in dem Namen Jesu sich beuge jedes Knie, derer, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind, und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil 2,9–11). Vergleicht man diese Stelle mit 1 Kor 15,24–28, so ist ihre eschatologische Bedeutung unbestreitbar. Zur Rechten des Vaters sitzend, ist Christus Herr der ganzen versöhnten Welt geworden, das heißt, wie wir bereits gesehen haben, des neuen Zeitalters, dessen Anfang die Kirche ist. Christus ist Herr der Kirche, die sein Leib ist. Gott „hat ihn von den Toten auferweckt und ihn zu seiner Rechten im Himmel gesetzt … und alles unter seine Füße gelegt und ihn der Gemeinde, die sein Leib ist, als Haupt über alles gegeben“ (Eph 1,20–23). Es ist wichtig zu beachten, dass Christus in den neutestamentlichen Schriften nirgends als Herr des Kosmos bezeichnet wird, sondern im Gegenteil betont wird, dass sein Reich „nicht von dieser Welt“ ist. Wir sollten diese Aussage nicht verfälschen, indem wir sie spiritualisieren oder dieses Reich in die unsichtbare Welt verlegen. Die Worte Christi sind wörtlich zu verstehen. Das Reich Christi gehört nicht zur gegenwärtigen Welt, es gehört nicht zu dem Zeitalter, in dem die Welt fortbesteht. Christus kann nicht Herr einer Welt sein, die in der Macht des Bösen liegt (1 Joh 5,1–9). Es wäre falsch anzunehmen, dass dieses Reich Christi auf Besonderheiten des Johannesevangeliums zurückzuführen ist. Dasselbe Verständnis finden wir beim Apostel Paulus: „Denn auch wenn es Götter im Himmel und auf Erden gibt – wie es ja viele Götter und viele Herren gibt –, so haben wir doch nur einen Gott, den Vater, von dem alles kommt und zu dem wir gehören; und nur einen Herrn, Jesus Christus, durch den alles ist und durch den wir kommen“ (1 Kor 8,5–6). In der heutigen Welt gibt es viele „Götter und Herren“, aber wir haben nur einen Herrn. Wir müssen das Verständnis der neutestamentlichen Schriften, das zwischen Individuum und Kollektiv unterscheidet, entschieden aufgeben. „Wir“ ist nicht eine Ansammlung einzelner „Ichs“, sondern die Kirche Gottes in Christus. Andererseits ist „Götter und Herren“ nur eine andere Art zu sagen, dass die Welt „im Bösen“ liegt. Da Christus das Leben ist (Joh 14,6), kann er nicht Herr des gegenwärtigen Zeitalters sein, in dem das böse Zeitalter herrscht, denn er kann nicht Herr des Todes sein, der der Vergänglichkeit unterworfen ist. „Und dann wird das Ende kommen… der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod… dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen werden, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1. Kor 15,24-28).
In dieser Auslegung des Reiches Christi unterscheide ich mich von O. Kuhlmann, dessen Buch „Christ et le Temps“ (Christus und die Zeit) ich sehr schätze. Christus herrscht in der Kirche und durch sie im gesamten neuen Zeitalter. Er herrscht dort, wo wahres Leben ist. Nur die Kirche hat wahre und wirkliche Existenz; außerhalb von ihr existiert nur eine gespenstische Existenz oder eine falsche Wirklichkeit, da all diese Existenz dem Tod unterworfen ist. Christi Wiederkunft in Herrlichkeit wird die vollständige Offenbarung des neuen Zeitalters und die Vernichtung des Bösen sein. Wenn wir anerkennen, dass Christus in der gegenwärtigen Welt herrscht, müssen wir auch anerkennen, dass dieses Reich ein Ende haben wird, da das Bild dieser Welt vergeht und mit ihr das Reich Christi in dieser Welt. Christus ist König: Sein Reich ist in der Kirche begrenzt, aber es hat kosmische Bedeutung aufgrund der kosmischen Natur der Kirche selbst.
Ich möchte mein Thema nicht durch die völlig unabhängige Frage der Erlösung verkomplizieren, muss sie aber kurz erwähnen, da sie mit dem Thema der Welt zusammenhängt. Sowohl die Versöhnung Gottes mit der Welt als auch die Erlösung der Welt durch Gott haben eine eschatologische Bedeutung, da sie in direktem Zusammenhang mit der Kirche stehen. Gott sandte seinen Sohn, der Mensch wurde, um die Welt zu erlösen. Bischof Cassian bekräftigt in seinem Bericht zum Thema „Das Problem des Bösen“, der letztes Jahr (1951) zu Pfingsten verlesen wurde, dass das Ziel des Heilsdienstes des Sohnes Gottes die ganze Welt ist. Das stimmt, aber nur unter der Voraussetzung, dass die Erlösung der Welt als die Schöpfung eines neuen Äons verstanden wird. Die erlöste Welt oder die Welt in Christus ist nicht die Welt in ihrem gegebenen Zustand. Die Erlösung wurde durch Christus in seinem Leib vollbracht und wird durch die Kirche, die sein Leib ist, vollbracht. Deshalb wird die Erlösung, entgegen der Meinung von Bischof Cassian, dadurch vollzogen, dass diejenigen, die aus dieser Welt gerettet werden sollen, ergriffen werden. Dies untergräbt jedoch keineswegs die Idee der Erlösung der Welt als Ganzes.
7. Kirche und Kosmos – so sah die Urkirche die Welt. Der Kosmos ist die Welt, in der die Kirche wohnt, in der aber bereits das Geheimnis der Gesetzlosigkeit wirkt und diese Welt in ein finsteres Zeitalter verwandelt. Das Verhältnis der Welt zur Kirche und der Kirche zur Welt wird durch das Wesen dieser Welt bestimmt. Im Zentrum dieses Verhältnisses stand die gegenseitige Abgrenzung. „Was haben Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit gemeinsam? Was hat Licht mit Finsternis zu schaffen? Was kann Christus mit Belial vereinbaren? Oder was hat ein Gläubiger mit einem Ungläubigen zu schaffen? Was hat der Tempel Gottes mit Götzen zu tun?“ (2 Kor 6,14–16). Dies ist die vollkommene Entfremdung der Kirche von der Welt in ihrem Wesen, die aus dem ontologischen Unterschied zwischen ihnen resultiert. Wenn Israel im Alten Testament empirisch von den anderen Völkern getrennt war, so war die Kirche im wirklichen Sinne von der Welt getrennt. Die Entfremdung der Kirche von der Welt ist bedingt durch die unmögliche Übereinstimmung zwischen ihr und der Welt. „Nach den Elementen der Welt“ steht im Gegensatz zu „nach Christus“ in der schwer zu interpretierenden Passage von Kol. 2,8.[1] In Übereinstimmung mit E. Percy in Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe glaube ich, dass es in diesem Vers um den Gegensatz zwischen dem neuen Äon und der Welt geht.
Die Gedanken des Evangelisten Johannes decken sich mit denen des Apostels Paulus. Bei ihm war das eschatologische Bewusstsein jedoch wesentlich stärker ausgeprägt als bei Paulus, weshalb sich das Verhältnis zwischen Kosmos und Kirche anders darstellt. „Die ganze Welt liegt im Machtbereich des Bösen“ (1 Joh 5,19). Es kann keine Gemeinschaft zwischen Kirche und Welt geben, so wie es keine Gemeinschaft zwischen Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit geben kann. Dasselbe Prinzip der Weltanschauung finden wir in den synoptischen Evangelien: „Niemand näht einen ungebleichten Stoff auf ein altes Kleidungsstück; sonst reißt der neue Stoff vom alten ab, und der Riss wird noch größer. Niemand füllt neuen Wein in alte Schläuche; sonst zerreißt der neue Wein die Schläuche, und der Wein läuft aus, und die Schläuche sind unbrauchbar; neuer Wein muss in neue Schläuche gefüllt werden“ (Mk 2,21–22). Wir neigen allzu sehr dazu, die Bedeutung von Worten in Christus moralisch zu deuten, obwohl sie in erster Linie eine ekklesiologische Bedeutung haben. Es kann keine Gemeinschaft zwischen der Welt und der Kirche geben, und daher auch keine Synthese, denn man kann nicht einfach einen neuen Flicken auf die Welt nähen wie auf ein altes Kleidungsstück, so wie man keinen neuen Wein in alte Schläuche füllen kann. Die gesamte Haltung der Kirche gegenüber der Welt beschränkt sich darauf, dass die Kirche in ihr wohnt. Dieser Aufenthalt in der Welt ist eine Zeit der Trauer: „In der Welt habt ihr Bedrängnis“ (Joh 16,33) und eine Zeit des Hasses gegen die Kirche: „Wärt ihr von der Welt, so hätte die Welt das Ihre lieb; weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt“ (Joh 15,19). Doch diese Trauer, die durch den Hass der Welt hervorgerufen wird, kann die Freude nicht verdrängen: „Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude in euch bleibe und eure Freude vollkommen sei“ (Johannes 15,11). Trauer und Freude zugleich sind die Trauer und die Freude der „letzten Tage“.
Die Gegenwart der Kirche in der Welt gründet sich auf Gottes Plan und entspringt ihrem Wesen: „Ich bin nicht mehr in der Welt, aber sie sind in der Welt, und ich komme zu euch“ (Johannes 17,11). Die Kirche ist der Beginn des neuen Zeitalters, das in der Welt gegenwärtig ist. Deshalb ist es unmöglich, dass sich die Kirche von der Welt abwendet. Eine Kirche, die außerhalb der Welt existiert, wäre nicht mehr Kirche. „Der Acker ist die Welt. Der gute Same sind Kinder des Reiches, das Unkraut aber sind Kinder des Bösen“ (Matthäus 13,38). In der Welt leben sowohl „Kinder des Reiches“ als auch „Kinder des Bösen“, doch das Reich Gottes besteht nur aus den Kindern des Reiches. Bis zur Ernte bleibt die Kirche in der Welt, um das Licht der Welt zu sein: „Ihr seid das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem Berg liegt, kann nicht verborgen bleiben. Man zündet auch nicht ein Licht an und stellt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es allen, die im Haus sind“ (Mt 5,14–15). Auch hier, wie in den meisten anderen Fällen, ist das „Ihr“ nicht eine Ansammlung einzelner „Ichs“, sondern die Kirche, in der diese „Ichs“ existieren. Eine Kirche, die die Welt verlassen und ihr entsagt hat, wäre eine Lampe unter einer Lilie. Es gibt kein anderes Licht in der Welt als „das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Joh 1,9). Dies ist das Licht, durch das die Welt lebt, die noch nicht endgültig zu einem bösen Zeitalter geworden ist. Bis die Trennung des alten und des neuen Zeitalters vollzogen ist, bleibt die Welt das Wirkungsfeld der Kirche. Indem die Kirche die Welt verließ, würde sie nicht nur ihren Auftrag, sondern auch die Liebe Gottes verleugnen, der die Welt als seine Schöpfung liebte. Diese Liebe Gottes bleibt in der Welt, bis der Sohn in Herrlichkeit erscheint. Die Frage, ob die Kirche die Welt annimmt oder ablehnt, ist ein Scheinproblem. Die Kirche kann die Welt nicht als ihr Eigentum annehmen, da sie nicht von der Welt ist; sie kann sie aber auch nicht ablehnen, da sie in ihr wohnt und einen besonderen Auftrag ihr gegenüber hat.
8. Die Stellung der Kirche in der Welt bestimmt die Haltung ihrer Mitglieder ihr gegenüber. Gläubige an Christus sind eine neue Schöpfung. „Darum: Wer in Christus ist, ist eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe, alles ist neu geworden“ (2. Korinther 5,17). Doch der neue Mensch bleibt im alten Menschen. Er lebt in der Welt und kann sie nicht verlassen. Er kann nicht nur in der Kirche leben, sondern muss in der Welt und unter ihr leben. Der Apostel Paulus betont zwar die Absonderung von der Welt, aber nicht die Absonderung selbst. „Ich habe euch in meinem Brief geschrieben, dass ihr keinen Umgang mit Unzüchtigen haben sollt, ja, überhaupt keinen Umgang mit den Unzüchtigen dieser Welt, … denn sonst müsstet ihr ja aus der Welt hinausgehen“ (1. Korinther 5,9-10). Aus diesen Worten des Apostels geht deutlich hervor, dass ihm der Gedanke, die Welt zu verlassen, unmöglich erschien. Darin stimmte er mit der gesamten Urkirche überein. „Ich bitte nicht darum, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie vor dem Bösen bewahrst“ (Johannes 17,15). Eine vollständige Trennung von der Welt ist erst mit der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit möglich, der „… unseren vergänglichen Leib verwandeln wird, damit er seinem verherrlichten Leib gleichgestaltet werde“ (Philipper 3,21). Der Gedanke an eine Flucht aus der Welt in die Wüste war der frühen Kirche völlig unbekannt. Sie wusste, dass die neue Schöpfung, die die Gläubigen in Christus geworden sind, im alten Menschen wohnt und dass dieses Wohnen, wie auch das Wohnen der Kirche in der Welt, Gottes Plan entspricht. Christliche Apologeten haben vielleicht sogar mehr als nötig betont, dass Christen in der Welt leben. Ich erlaube mir, die bekannten Worte aus dem Brief an Diognet zu zitieren: „Die Christen sind von anderen Völkern weder durch Land noch durch Sprache noch durch Charakter getrennt. Sie bewohnen nirgends ihre eigenen Städte, sprechen keine besondere Sprache und führen kein besonders fremdartiges Leben … Aber indem sie Städte bewohnen, sowohl hellenische als auch barbarische, wie es allen ergangen ist, und den örtlichen Sitten in Kleidung und Verhalten folgen, wie auch im Übrigen ihres Lebens, offenbaren sie auf seltsame und wahrlich merkwürdige Weise den Zustand ihres Staates. Sie bewohnen ihr eigenes Vaterland, aber als Fremde. Sie nehmen an allem teil wie Bürger, leiden aber wie Ausländer: Jedes fremde Vaterland ist ihr Vaterland und jedes Vaterland ist fremd … Sie sind im Fleisch, aber sie leben nicht im Fleisch. Sie wandeln auf Erden, aber sie sind Bürger im Himmel.“ Zu Beginn des 4. Jahrhunderts hätte kein Kirchenschriftsteller diese Worte wiederholen können.
Christen leben in einer Welt, von der sie befreit sind. „Wenn euch nun der Sohn frei macht, so seid ihr wirklich frei“ (Johannes 8,36). Dies bedeutete Freiheit von der Sünde – „… wer Sünde tut, ist der Sünde Knecht“ (Johannes 8,34), Freiheit von der Welt, die im Bösen ruht. Diese Freiheit von der Welt durch die Zugehörigkeit zur Kirche ermöglichte den ersten Christen eine freiere Gemeinschaft mit den Heiden als mit den Juden. Sie eröffnete die Möglichkeit der Gemeinschaft mit ihnen; Gemeinschaft mit denen, die zur Welt gehören, sollte nicht Gemeinschaft mit der Sünde sein. Daher rührte die besondere Stellung der Christen in Bezug auf ihre Teilnahme am Leben um sie herum. Der heilige Apostel Paulus räumt die Möglichkeit ein, die Welt zu „nutzen“, doch dieser Gebrauch muss die Christen von der Welt befreien. „Die Zeit ist kurz … und wer diese Welt nutzt, der nutze sie nicht; denn die Gestalt dieser Welt vergeht“ (1. Korinther 7,29–31). Natürlich handelt es sich hierbei um eine eschatologische Sichtweise auf den Umgang mit der Welt, doch wir müssen bedenken, dass für die erste Generation der Christen keine andere Sichtweise möglich war. Der Apostel Paulus leugnet weder Freude noch Leid noch das Eheleben, aber all dies sollte für ihn kein Ziel im Leben der Christen sein. Wollten wir eine allgemeine Formel für seine Haltung zum Leben der Christen in der Welt finden, könnten wir sie folgendermaßen ausdrücken: Für Christen ist es erlaubt und sogar rechtmäßig, sich in gewissem Maße am Leben ihrer Umwelt zu beteiligen, der Dienst an dieser Welt hingegen ist unzulässig.
„Wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz“ (Mt 6,21). Für das ursprüngliche christliche Bewusstsein lag der Schatz, den Christen zu erwerben suchten, allein in Christus. Dort lag auch ihr Herz, und wo das Herz ist, da ist die Liebe. „Liebt nicht die Welt noch was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm“ (1 Joh 2,15). Liebe zur Welt hieße Liebe zur Sünde, in der sich die Welt befindet. Für Christen kann das Objekt der Liebe nur Christus und die Kirche in Christus sein, nicht die Welt im Bösen. Das eine schließt das andere aus. Deshalb: „… wisst ihr nicht, dass Freundschaft mit der Welt Feindschaft mit Gott ist? Wer also ein Freund der Welt sein will, ist ein Feind Gottes“ (Jak 4,4). Freundschaft mit der Welt ist Freundschaft mit dem Bösen und somit Feindschaft mit Gott. Christen können nicht mit demjenigen befreundet sein, um dessen Befreiung sie beten: „Erlöse uns von dem Bösen.“ Sein Herz dieser Welt zu geben und sie zu lieben bedeutet, die Finsternis mehr zu lieben als das Licht, sich gegen Christus zu stellen und die Autorität dessen zu verteidigen, den Christus verstoßen hat. Im selben Brief, aus dem die Worte über die Abkehr von der Welt stammen, finden wir einen Lobgesang auf die Bruderliebe. Zweifellos bedeutet Bruder in erster Linie ein Mitglied der Kirche, aber natürlich nicht nur das. „Wer sagt, er sei im Licht, und hasst seinen Bruder, der ist noch in der Finsternis. Wer seinen Bruder liebt, der bleibt im Licht, und es gibt keinen Anstoß in ihm. Wer aber seinen Bruder hasst, der ist in der Finsternis und wandelt in der Finsternis und weiß nicht, wohin er geht, denn die Finsternis hat seine Augen verblendet.“ (1 Joh 2,9–11). Wenn Weltliebe bedeutet, in der Finsternis zu sein, dann ist dies genau das, was Hass auf den Bruder bedeutet, der in der Welt ist. Liebe ist ein Geschenk der Kirche. Die Nächstenliebe hat nur dann eine heilbringende Bedeutung, wenn sie dem Menschen selbst gilt und nicht der Welt außerhalb der Kirche, die in Finsternis lebt. Nur Gottes Liebe zur Welt kann für die Welt heilbringend sein, und die Liebe des Menschen zur Welt bedeutet seine Rückkehr in diese Welt, aus der er durch Christus erlöst wurde. Deshalb schließt Gottes Liebe zur Welt nicht die Liebe des Menschen zur Welt ein. Gott liebte die Welt als seine Schöpfung, um jene zu retten, die an seinen Sohn glauben, und der Mensch kann die Welt nur in dem Zustand lieben, in dem das alte Zeitalter in ihr erschienen ist. Die Abneigung gegen die Welt ist die Abneigung gegen das Böse, und die Nächstenliebe ist der Kampf gegen das Böse in der Welt.
9. Der Kosmos in den neutestamentlichen Schriften bezeichnet in erster Linie die Menschheit, doch wie im Alten Testament umfasst der Kosmosbegriff auch die gesamte Schöpfung. Der Sündenfall der Menschheit bedeutete die Versklavung der Schöpfung. „Die Schöpfung (ἡ κτίσις) wurde der Vergänglichkeit (ματαιότητι) unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den, der sie unterworfen hat“ (Röm 8,20). Wir können die Bedeutung von ματαιότητι nicht vollständig ergründen, noch können wir genau bestimmen, was der Apostel Paulus mit den „unterworfenen“ Geschöpfen meinte. Es ist jedoch völlig klar, dass die gesamte Schöpfung (ἡ κτίσις) das Schicksal der Menschheit teilte. Deshalb war der Beginn des neuen Äons der Beginn ihrer Befreiung. Die Schöpfung, wie auch die Kirche, „erwartet mit sehnsüchtiger Erwartung die Herrlichkeit der Kinder Gottes“, befreit von „der Knechtschaft der Vergänglichkeit zur herrlichen Befreiung der Kinder Gottes“ (Röm 8,21). Ἡ κτίσις bezeichnet nicht nur die Natur, sondern die gesamte Schöpfung Gottes, einschließlich der Engelwelt. Die Befreiung der Geschöpfe und ihre Versöhnung sowie die Befreiung des Menschen sind eine Neuschöpfung im Geist. „Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen“ (Offb 21,1). Die Befreiung der Geschöpfe wird in der Kirche vorweggenommen, doch in der Welt bleiben sie weiterhin versklavt. Widerwillig dienen sie den Archonten dieser Welt. Die Anhäufung des Bösen im bösen Äon entspricht einer noch größeren Versklavung der Geschöpfe, begleitet von einer gewissen Befreiung von „Kräften“, die nicht mit Gott versöhnt sind und daher, wenn nicht von Natur aus böse, so doch zumindest nicht gut für die Zwecke sind, für die der „Archon dieser Welt“ sie einsetzt.
10. Die eschatologische Weltsicht war für die frühe Kirche völlig natürlich. Die ersten Christen lebten im Zeichen der bevorstehenden Wiederkunft Christi in Herrlichkeit, die die vollständige Offenbarung des neuen Zeitalters und die Vernichtung des Bösen bedeuten sollte. Wir dürfen die eschatologische Weltsicht jedoch nicht mit eschatologischer Spannung verwechseln. Die eschatologische Weltsicht war die Sicht der Kirche und somit die einzig legitime. Heute fällt es uns schwer, diese Weltsicht zu verstehen, als sie zu fühlen. Zusammen mit der eschatologischen Spannung haben wir auch die Haltung der Kirche zur Welt verloren, da wir das eschatologische Wesen der Kirche vergessen oder beinahe vergessen haben. Die Kirche wird zu einer Realität „dieser Welt“, auch wenn sie die höchste ist. Natürlich kann die Kirche ihre eschatologischen Erwartungen nicht aufgeben, denn eine Kirche, die darauf verzichtet, würde aufhören, die Kirche Gottes in Christus zu sein. Der springende Punkt ist, dass eschatologische Erwartungen in ihrem Leben keine bedeutende Rolle mehr spielten: Sie wurden durch andere Weltanschauungen verdrängt, die sie in den Hintergrund drängten.
Ich möchte meine Präsentation mit dem Hinweis auf den Beginn dieses Prozesses abschließen, der der bedeutendste in der Geschichte des christlichen Denkens ist.
Im 2. und insbesondere im 3. Jahrhundert nahm die eschatologische Spannung ab, doch die eschatologische Weltsicht blieb im Großen und Ganzen dieselbe wie in der frühen Kirche. Christen strebten danach, ihre Stellung im Römischen Reich zu verbessern, aber niemand ahnte, dass das Römische Reich selbst christlich werden könnte. Als Tertullian sich fragte, was geschehen würde, wenn der römische Kaiser Christ würde, erschrak er über diese Frage. Die einzige Antwort, die er fand, war, dass ein Kaiser, der Christ würde, aufhören würde, Kaiser zu sein. Die Christen kannten kein „christliches Reich“, da ein solches Reich aus ihrer Weltsicht ausgeschlossen war. Als Tertullians Befürchtung eintrat und der römische Kaiser Christ wurde, ohne aufzuhören, Kaiser zu sein, war die Kirche überrascht: Sie war auf einen solchen Wandel ihrer Stellung in der Welt nicht vorbereitet. Es galt zu leben und zu handeln, und es blieb keine Zeit, die bisherige Haltung gegenüber dem Römischen Reich zu überdenken. Die weitreichenden und glänzenden Perspektiven, die sich der Kirche aufzutun schienen, nährten die kühne Illusion, das Reich des Cäsar sei zur „civitas christianorum“ geworden. Nachdem das Unmögliche geschehen war und Cäsar sein Haupt vor Christus gebeugt hatte, schien es möglich, die Stadt des Herrn auf Erden, in dieser Welt, zu errichten. Dies war die größte spirituelle Revolution, die das gesamte ursprüngliche Geschichtsverständnis der Kirche umstürzte. Das neue Zeitalter offenbarte sich in dieser Welt, jedoch nicht in der Herrlichkeit des kommenden Christus, sondern in der Herrlichkeit des auf Erden weilenden Cäsars. Die Idee der Stadt Gottes auf Erden führte unweigerlich zum Verlust des eschatologischen Verständnisses der Kirche und auch der eschatologischen Weltsicht. Von allen Aussagen Christi sind die Worte, dass sein Reich nicht von dieser Welt ist, am meisten in Vergessenheit geraten. Christen haben mehr als alles andere versucht, die Warnungen des Apostels Paulus zu vergessen, dass es keine Gemeinschaft zwischen Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit, zwischen Licht und Finsternis gibt – so wie es keine Übereinstimmung zwischen Christus und Belial gibt und geben kann. Die Welt blieb, was sie war, da sie bis zur Offenbarung der Herrlichkeit Christi in der Welt nicht anders sein konnte als die Kirche. Doch die Haltung gegenüber der Welt hat sich gewandelt. Wir fragen uns bis heute, ob die Kirche sich im Staat wiedergefunden hat oder der Staat in der Kirche, aber zweifellos sind die Grenzen zwischen ihnen verschwommen. Ein byzantinischer Kaiser behauptete: „Königen ist alles erlaubt, denn auf Erden gibt es keinen Unterschied zwischen der Macht Gottes und der Macht des Königs; Königen ist alles erlaubt, und sie können Gottes Macht ebenso wie ihre eigene nutzen, da sie ihre königliche Würde von Gott empfangen haben und es keine Distanz zwischen Gott und ihnen gibt.“[2]
Diese Vorstellung ist widerlegt, doch der Gedanke vom Reich Christi „in dieser Welt“ und „über dieser Welt“ ist im christlichen Bewusstsein erhalten geblieben. Das moderne Denken versucht, den Dualismus von Kirche und Welt zu überwinden, als ob sich der eschatologische Dualismus ohne Verzicht auf die Kirche auflösen ließe. Daher rühren die Versuche, Staat und Recht christologisch zu rechtfertigen, als ob Staat und Recht in dieser Welt einer Rechtfertigung bedürften. Und daraus entstehen wiederum philosophische Versuche, die Welt anzunehmen, als ob die Kirche die Welt jemals angenommen oder abgelehnt hätte.
Die optimistische Weltsicht fand ihren Ausdruck in der Idee des „Gottesstaates“, verstärkte aber gleichzeitig die pessimistische Ablehnung der Welt. Der Wunsch, die Welt zu verlassen, entstand. Dies war die Kehrseite der Idee des „Gottesstaates“. Sie ist gekennzeichnet durch das gesteigerte Bewusstsein und das Gefühl, dass das Böse in der Welt unbesiegbar ist und dass die Welt nicht nur vom Bösen durchdrungen, sondern selbst böse ist. Die Vorstellung, dass die Welt böse ist, war dem ursprünglichen Kirchenbewusstsein völlig fremd. Die ersten Christen verstanden die Welt als Gottes Schöpfung, nicht als Schöpfung eines Demiurgen. Die Existenz des Mönchtums im christlichen Staat belegte jedoch, dass im tiefsten Inneren des Kirchenbewusstseins eine Unzufriedenheit mit dem verwirklichten Gottesstaat auf Erden existierte.
Das neutestamentliche Bewusstsein stellte der optimistischen und pessimistischen Weltsicht die tragische gegenüber, die sowohl übertriebenen Optimismus als auch extremen Pessimismus ausschloss. Die Kirche befand sich in einer Welt, in der sie bis zum Erscheinen Christi in Herrlichkeit verweilen würde. Indem sie Jesus Christus als Herrn bekannte, bekannte sie, dass ihr bereits alles gehört. „Ob Welt oder Leben oder Tod, ob Gegenwart oder Zukunft, alles gehört euch“ (1 Kor 3,22). In der eschatologischen Weltsicht, in der die Kirche lebt, gibt es ein altes oder böses Zeitalter, doch im Hinblick auf ihren von Christus empfangenen Auftrag ist es das Feld ihres Wirkens. Bis zur endgültigen Trennung zwischen altem und neuem Zeitalter bleibt die Welt im Zeichen der Liebe Gottes, der seinen Sohn in die Welt sandte, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern ewiges Leben haben. Die Güte und Schönheit, die Gott bei der Schöpfung der Welt ursprünglich erschaffen hat, bleiben in ihr bestehen, obwohl sie nicht ihm, sondern der Kirche in Christus gehören. In der Kirche hat die Tragödie ihre Überwindung gefunden und findet ihre Überwindung durch den bereits errungenen Sieg. „Dies ist der Sieg, der die Welt überwunden hat: unser Glaube“ (1 Joh 5,4).
Hinweise:
[1] Kol. 2,8: „Seht zu, Brüder, dass euch niemand durch Philosophie und leeren Betrug gefangen nimmt, gemäß der Überlieferung der Menschen, gemäß den Elementen der Welt und nicht gemäß Christus.“
[2] Niketas Choniates – Geschichte der Herrschaft Isaaks 3, 7.
Quelle in Russisch: Afanasyev, N. Die Kirche Gottes in Christus: eine Aufsatzsammlung, Moskau: Verlag PSTGU, 2015, S. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, ca. 294-314.
