Από τον π. Γεώργιο Φλωρόφσκι
Η Νίκαια ήταν η πόλη που επιλέχθηκε για να φιλοξενήσει την Πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Η Κωνσταντινούπολη ανακηρύχθηκε επίσημα μόλις το 330, και κατά τη στιγμή της σύγκλησης της Συνόδου της Νίκαιας, η αυτοκρατορική κατοικία βρισκόταν στη Νικομήδεια, πολύ κοντά στη Νίκαια. Η Νίκαια, της οποίας το όνομα προέρχεται από την ελληνική λέξη για «νίκη», ήταν εύκολα προσβάσιμη από θάλασσα και ξηρά από όλα τα μέρη της Αυτοκρατορίας. Η αυτοκρατορική επιστολή που συγκαλούσε αυτή τη σύνοδο δεν έχει διασωθεί. Ο Ευσέβιος αναφέρει ότι ο αυτοκράτορας έστειλε επιστολές πρόσκλησης στους επισκόπους όλων των χωρών, διατάζοντας τους να έρθουν γρήγορα – «σπεύδειν ἁπανταχόθεν τοὺς ἐπισκόπους γράμμασι τιμητικοῖς προκαλούμενος».[1] Όλα τα έξοδα έπρεπε να πληρωθούν από το αυτοκρατορικό ταμείο. Ο αριθμός των συγκεντρωμένων επισκόπων που έχει φτάσει σε εμάς είναι τριακόσιοι δεκαοκτώ – αυτό ισχυρίζονται ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο Σωκράτης Σχολαστικός και ο Θεοδώρητος Κυρηναίος. Με την πάροδο του χρόνου, άρχισε να συνδέεται ένας μυστικιστικός συμβολισμός με αυτόν τον αριθμό – στην ελληνική συντομογραφία κάποιοι βλέπουν μια αναφορά στον σταυρό και στο «άγιο όνομα του Ιησού». Στο έργο του De fide (1, 18) ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων συνδέει τον αριθμό των τριακόσιων δεκαοκτώ επισκόπων με τον αριθμό των δούλων του Αβραάμ από το βιβλίο της Γένεσης (14:14). Σε μεμονωμένες αναφορές, ο αριθμός διαφέρει. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, για παράδειγμα, είναι διακόσιοι πενήντα – «πεντήκοντα καὶ διακοσίων ἀριθμὸν».[2] Ωστόσο, ο Ευσέβιος δεν περιλαμβάνει τον αριθμό των ιερέων και των διακόνων. Αραβικές αναφορές από μια μεταγενέστερη περίοδο μιλούν για περισσότερους από δύο χιλιάδες επισκόπους. Οι λατινικοί κατάλογοι που σώζονται σήμερα περιέχουν τις υπογραφές όχι περισσότερων από διακόσιων είκοσι τεσσάρων επισκόπων. Δεν υπάρχει, ωστόσο, κανένας λόγος για τον οποίο ο αριθμός των τριακόσιων δεκαοκτώ δεν θα έπρεπε να είναι στην πραγματικότητα ακριβής. Αν συμπεριλάβουμε τους ιερείς, τους διακόνους και άλλους που ήταν παρόντες στη σύνοδο, ο αριθμός θα είχε φτάσει τους δύο χιλιάδες.
Οι ανατολικές επαρχίες εκπροσωπούνταν επαρκώς. Από τη Λατινική Δύση, από την άλλη πλευρά, υπήρχαν μόνο οκτώ αντιπρόσωποι, ένας εκ των οποίων άσκησε σημαντική επιρροή - ο Όσιος της Κόρδοβας της Ισπανίας (περίπου 257–357), ο οποίος ήταν επίσης θεολογικός σύμβουλος του Αγίου Κωνσταντίνου. Εκτός από τον Όσιο, τη Λατινική Δύση εκπροσώπησαν ο Νικάσιος της Ντιζόν, ο Καλιτιανός της Καρχηδόνας, ο Δόμνος της Παννονίας, ο Ευστόργιος των Μιλάνων, ο Μάρκος της Καλαβρίας και δύο Ρωμαίοι πρεσβύτεροι - ο Βίκτωρ (ή Βίτος) και ο Βικέντιος, οι οποίοι εκπροσώπησαν τον Ρωμαίο επίσκοπο Άγιο Συλβέστρο (314–335). Παρόντες ήταν επίσης ένας Πέρσης επίσκοπος ονόματι Ιωάννης και ο Γότθος επίσκοπος Θεόφιλος, ο οποίος ήταν προφανώς δάσκαλος του Ουλφίλα (περίπου 311–383), του Αρειανού μεταφραστή της Βίβλου στα γοτθικά, του οποίου η επιρροή στην μετέπειτα ιστορία, ειδικά στη Δύση, ήταν τεράστια. Γνωστός ως «Απόστολος των Γότθων», ο Ουλφίλας, σύμφωνα με τον Φιλοστόργιο, μετέφρασε ολόκληρη την Αγία Γραφή εκτός από τα βιβλία των Βασιλέων. Με τη μετάφραση της Βίβλου στα γοτθικά και τη μεταστροφή των Γότθων στον Χριστιανισμό —στην Αρειανή του εκδοχή— ο Ουλφίλα έριξε τη σκιά του πάνω στη Δύση για τους επόμενους αιώνες.
Η Σύνοδος της Νίκαιας άνοιξε επίσημα με την άφιξη του Κωνσταντίνου—πιθανώς στις 14 Ιουνίου. Ο Ευσέβιος περιγράφει την εμφάνιση του αυτοκράτορα με το συνηθισμένο του ύφος: «Όταν οι επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στο κεντρικό κτίριο του αυτοκρατορικού παλατιού,... ο καθένας πήρε τη θέση του... και περίμενε ήσυχα την άφιξη του αυτοκράτορα. Οι υπηρέτες του παλατιού μπήκαν ο ένας μετά τον άλλον, αλλά μόνο όσοι ομολογούσαν πίστη στον Χριστό. Όταν ανακοινώθηκε η στιγμή της προσέγγισης του αυτοκράτορα,... όλοι οι επίσκοποι σηκώθηκαν από τις θέσεις τους και ο αυτοκράτορας εμφανίστηκε ως αγγελιοφόρος του ουράνιου Θεού (οἷα θεοῦ τις οὐράνιος ἄγγελος) – καλυμμένος με χρυσό και πολύτιμους λίθους, με μια ένδοξη φιγούρα, ψηλό και λεπτό, γεμάτο ομορφιά, δύναμη και μεγαλοπρέπεια. Σε αυτή την εξωτερική του διακόσμηση προστέθηκε το πνευματικό στολίδι του φόβου του Θεού και της σεμνότητας και της ταπεινότητας, που φαινόταν στα χαμηλωμένα μάτια του, στο κατακόκκινο πρόσωπό του, στις κινήσεις του σώματός του και στο βάδισμά του. Όταν έφτασε στον χρυσό θρόνο που είχε ετοιμαστεί γι' αυτόν, σταμάτησε. και δεν κάθισε μέχρι που οι επίσκοποι έδωσαν ένα σημάδι γι' αυτό. Αφού κάθισε, οι επίσκοποι πήραν και αυτοί τις θέσεις τους».[3]
Μετά από μια σύντομη ομιλία από «τον επίσκοπο στα δεξιά του αυτοκράτορα», ο Κωνσταντίνος «με ήπια φωνή» εκφώνησε μια εισαγωγική ομιλία στην επίσημη λατινική γλώσσα, η οποία μεταφράστηκε αμέσως στα ελληνικά. Αν και οι μεμονωμένες αφηγήσεις αυτής της ομιλίας διαφέρουν ελαφρώς μεταξύ τους από τον Ευσέβιο, τον Σωζόμενο, τον Σωκράτη και τον Ρουφίνο, όλοι συμφωνούν στο ουσιώδες σημείο: «Ο σκοπός της επιθυμίας μου, φίλοι, ήταν να μου επιτραπεί να απολαύσω τη συνάθροισή σας, για την οποία ευχαριστώ τον Βασιλιά των όλων, επειδή - πάνω από όλες τις άλλες ευλογίες - μου έδωσε να συλλογιστώ αυτή την καλύτερη από όλες τις ευλογίες: όλοι εσείς συγκεντρωθήκατε με συμφωνία και με μια σκέψη. Ας μην μας στερήσει κανένας ζηλιάρης εχθρός, λοιπόν, αυτή την ευλογία... Θεωρώ την εσωτερική διχόνοια στην Εκκλησία πιο τρομερή και πιο οδυνηρή από κάθε πόλεμο και μάχη... Επομένως, επειδή με τη θέληση και με τη βοήθεια του Παναγίου έχω διατηρήσει τη νίκη επί των εχθρών μου, θεωρώ ότι είναι πρώτο μου καθήκον να ευχαριστήσω τον Θεό και να χαρώ μαζί με εκείνους που Αυτός απελευθέρωσε μέσω εμού. Ωστόσο, κατανοώντας τη διαίρεσή σας, δεν το άφησα ούτε αυτό χωρίς προσοχή, και στην επιθυμία μου να θεραπευτεί το κακό, σας συγκέντρωσα αμέσως. Αλλά η επιθυμία μου θα εκπληρωθεί μόνο όταν σας δω ενωμένους σε αυτή την ειρηνική συμφωνία, την οποία εσείς οι ίδιοι, ως χρισμένοι από τον Θεό, θα διακηρύξετε στους υπόλοιπους. Μην καθυστερείτε, Γι' αυτό, φίλοι μου, δούλοι του Θεού και καλοί δούλοι του Κυρίου και Σωτήρα όλων μας, μην καθυστερείτε να εξετάσετε τις αιτίες της διαφωνίας σας από την αρχή κιόλας και να επιλύσετε όλα τα αμφισβητούμενα ζητήματα με ειρηνικά διατάγματα. Με αυτό θα ευαρεστήσετε τον Θεό, και σε μένα, τον σύντροφό σας (τῷ ὑμετέρῳ συνθεράποντι), θα φέρετε μεγάλη χαρά.»[4]
Μετά από αυτήν την εναρκτήρια ομιλία, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ο αυτοκράτορας επιστρέφει το συμβούλιο στους επισκόπους: παρεδίδου τὸν λόγον τοῖς τῆς συνίδου προέδροις.[5] Οι επίσκοποι ξεκινούν το έργο τους, αλλά και ο αυτοκράτορας συνεχίζει να συμμετέχει ενεργά στις συνεδρίες.
Σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Ιστορία του Σωκράτη (1, 8), για τον Σαβίνο τον Ηράκλειο, η πλειοψηφία των επισκόπων που εκπροσωπήθηκαν στη Σύνοδο της Νίκαιας ήταν αμόρφωτοι. Ο Χάρνακ γράφει ότι αυτό «... επιβεβαιώνεται από τα εκπληκτικά αποτελέσματα. Η καθολική αποδοχή της τελικής απόφασης της συνόδου είναι κατανοητή μόνο αν υποθέσουμε ότι το υπό συζήτηση θέμα ήταν πέρα από τις δυνατότητες των περισσότερων επισκόπων».[6] Είναι πιθανό ότι αυτό ακριβώς συνέβη. Ωστόσο, δεν μπορούμε να κλείσουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι εκεί εκπροσωπούνταν και ικανοί θεολόγοι, και ακόμη και ένας μεγάλος αριθμός δεν αποτελεί εγγύηση συζήτησης της αλήθειας. Ο Άγιος Αθανάσιος, αν και διάκονος, ήταν παρών, μαζί με τον Αλέξανδρο Αλεξανδρείας. Ο Όσιος, τον οποίο ο Άγιος Αθανάσιος αποκαλεί «Μέγα» - ὁ μέγας, σαφώς δεν ήταν μέτριος άνθρωπος. Και πιθανώς ο πιο μορφωμένος από όλους τους επισκόπους ήταν ο Ευσέβιος Καισαρείας. Οι υπόλοιποι συμμετέχοντες, αν και δεν μπορούν να θεωρηθούν θεολόγοι με την αυστηρή έννοια της λέξης, είναι άξιοι αναφοράς για τη ζωή τους ως εξομολογητές και για την πνευματικότητά τους. Υπάρχει ο Παφνούτιος από την Άνω Θηβαΐδα. Υπάρχει επίσης ο Ποταμών από τον Ηράκλειο, του οποίου το δεξί μάτι τυφλώθηκε. Ο Παύλος από τη Νεοκαισαρεία, ο οποίος είχε υποστεί τα βασανιστήρια υπό τον Λικίνιο, ακρωτηριάστηκε και τα δύο χέρια του και βασανίστηκε με πυρωμένο σίδερο. Υπάρχουν επίσης ο ερημίτης Ιάκωβος από τη Νίσιβη και ο Σπυρίδων από την Κύπρο, ο άγιος των Επτανήσων.
Παραδοσιακά πιστεύεται ότι δύο θεολογικές παρατάξεις αντιτάχθηκαν στη Σύνοδο της Νίκαιας. Ωστόσο, μια προσεκτική ανάλυση δείχνει ότι υπήρχαν τρεις παρατάξεις. Αυτό είναι σαφές από τη θέση του Ευσέβιου Καισαρείας, από τη φύση της ομολογίας του και από την επακόλουθη ιστορία της διαμάχης. Ο Άγιος Αθανάσιος απλώς ανακάτεψε δύο εχθρικές παρατάξεις σε μία αντιπολίτευση. Η «ορθόδοξη» παράταξη, αρχικά μειοψηφία, εκπροσωπούνταν από τον Αλέξανδρο Αλεξανδρείας, τον Ευστάθιο Αντιοχείας, τον Μακάριο Ιεροσολύμων, τον Μάρκελλο Άγκυρας, τον Όσιο Κόρδουμπας και τον Άγιο Αθανάσιο, ως διάκονο.
Οι Αρειανοί προσήλθαν στη σύνοδο της Νίκαιας προφανώς πεπεισμένοι για τη νίκη τους, καθώς είχαν έναν υποστηρικτή στο πρόσωπο του επισκόπου της πόλης και λόγω της μεγάλης επιρροής τους στην αυτοκρατορική αυλή. Οι Αρειανοί, ή Ευσέβιοι, όπως ονομάζονταν, αριθμούσαν περίπου είκοσι επισκόπους, με επικεφαλής τον Ευσέβιο Νικομηδείας. Υπήρχε επίσης ο πρεσβύτερος Άρειος, ο οποίος καλούνταν επανειλημμένα για να εξηγήσει τις απόψεις του: evocabatur frequenter Arrius in concilium – όπως λέει ο Ρουφίνος.[7] Άλλοι υποστηρικτές του Αρειανισμού ήταν ο Θέογνις της Νίκαιας, η Μαρίδα της Χαλκηδόνας και ο Μενόφανθος της Εφέσου.
Η μεσαία ομάδα, η οποία αποτελούσε την πλειοψηφία, είχε επικεφαλής τον Ευσέβιο Καισαρείας. Αυτή η μετριοπαθής παράταξή του αποτελούνταν από διαφορετικές ομάδες, επομένως μπορούσε να κινηθεί προς διαφορετικές κατευθύνσεις.
Οι Αρειανοί ήταν οι πρώτοι που συνέταξαν μια ομολογία στη Σύνοδο της Νίκαιας. Από την πλευρά τους, αυτό ήταν ένα λογιστικό λάθος. Το σύμβολο της πίστης που συνέταξαν κοινοποιήθηκε στη σύνοδο από τον εκπρόσωπό τους, τον Ευσέβιο Νικομηδείας. Με αυτό, η θεολογική τους θέση έγινε σαφής και αδιαμφισβήτητη. Το σύμβολο της πίστης τους συνάντησε ανοιχτή αποδοκιμασία και - σύμφωνα με όσα είναι γνωστά - διαλύθηκε. Οι υπογράφοντες - με εξαίρεση τους Αιγύπτιους Θεόνα και Σεκούνδο, οι οποίοι παρέμειναν ανένδοτοι - ανασυντάχθηκαν με την ελπίδα να παρουσιάσουν κάτι πιο αποδεκτό. Ουσιαστικά εγκατέλειψαν την υπόθεση του Άρειου.
Έτσι, η προσοχή στράφηκε στον Ευσέβιο Καισαρείας και τους μετριοπαθείς. Ο Ευσέβιος προσφέρει ένα αρχαίο παλαιστινιακό σύμβολο πίστης που ήταν, γενικά, παρόμοιο με το Σύμβολο της Νίκαιας. Αναγνωρίζει τη θεϊκή φύση του Χριστού, αλλά αποφεύγει τον όρο ὁμοούσιος (Ελλ.) = consubstantialis (Παρακείμενο) = μιας ουσίας. Ο Κωνσταντίνος φαίνεται να είχε δει αυτό το σύμβολο πίστης και το ενέκρινε. Ως αμυντικό μέτρο, ο Ευσέβιος πρόσθεσε σε αυτό ένα αντισαβελλιανό τμήμα, τονίζοντας ρητά ότι ο Πατήρ είναι ο αληθινός Πατήρ, ο Υιός είναι ο αληθινός Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι το αληθινό Άγιο Πνεύμα. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, αυτό το σύμβολο πίστης ανακηρύχθηκε ομόφωνα ως «ορθόδοξο».
Το πρόβλημα προέκυψε από την καχυποψία της «ορθόδοξης» πλευράς — φαινόταν ότι μια μειοψηφία Αρειανών ήταν διατεθειμένη να αποδεχτεί αυτό το σύμβολο πίστεως, αλλά αν ίσχυε κάτι, τότε κάτι δεν πήγαινε καλά με αυτό. Η «ορθόδοξη» πλευρά επέμενε σε ένα σύμβολο πίστεως με το οποίο κανένας Αρειανός δεν θα συμφωνούσε ειλικρινά. Επέμεναν στην εισαγωγή του όρου «μοούσιος» — ενός όρου που μισούσαν οι Αρειανοί· έναν όρο που θεωρούσαν αντιγραφικό, Σαβελλιανό, υλιστικό. Από τον Ευσέβιο γνωρίζουμε ότι ο αυτοκράτορας ήταν με το μέρος εκείνων που απαιτούσαν το «μοούσιος» και ότι ο Όσιος ήταν αυτός που το πρότεινε στον Κωνσταντίνο. Αλλά η εισαγωγή αυτής της λέξης δεν έλυσε το ζήτημα. Πίστευαν ότι το Σύμβολο της Καισαρείας περιείχε εκφράσεις που μπορούσαν να ερμηνευθούν με μια συγκεκριμένη αρειανική έννοια.
Ο Όσιος της Κόρδοβας προχώρησε ένα βήμα παραπέρα, ανακοινώνοντας ότι ένα άλλο σύμβολο πίστεως θα αναγνώριζε ο Ερμογένης της Καισαρείας, τότε διάκονος και αργότερα επίσκοπος, ο οποίος ήταν επίσης γραμματέας της συνόδου. Αυτή ήταν μια πολύ προσεκτικά κατασκευασμένη δογματική φόρμουλα, που υποτίθεται ότι ήταν μια αναθεώρηση του συμβόλου πίστεως της Καισαρείας. Εδώ μπορεί κανείς να δει τη συμβολή των Αλεξανδρινών, καθώς και του Ευσταθίου Αντιοχείας και του Μακαρίου Ιεροσολύμων, αλλά η κύρια επιρροή εδώ ήταν ο Όσιος - για τον οποίο ο Άγιος Αθανάσιος γράφει ότι «οὗτος… ἐν Νικαίᾳ πίστιν ἐξέθετο».[8] Η πρώτη αλλαγή ήταν η ανταλλαγή του ἀπάντων ὁρατῶν («πάντων ορατών εν γένει») με πάντων ὁρατῶν («πάντων ορατών…»). Ο λόγος για αυτό ήταν να αποκλειστεί η δημιουργία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Η δεύτερη αλλαγή είναι η αντικατάσταση της λέξης «Λόγος» με «Υιός» στην αρχή της δεύτερης παραγράφου, ώστε ό,τι ακολουθεί να αναφέρεται στον Υιό. Η λέξη λόγος απουσιάζει εντελώς από το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, αλλά ούτε ο Άγιος Αθανάσιος ούτε οι Αρειανοί αντιτίθενται στον αποκλεισμό της. Η τρίτη αλλαγή είναι η επέκταση του θεὸν ἐκ θεοῦ («Θεός από τον Θεό») σε γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ θεὸν ἐκ θεοῦ («γεννημένος από τον Πατέρα, μονογενής Θεός από τον Θεό»). Φαίνεται ότι στις τελικές συζητήσεις μπήκαν μεταξύ μονογενῆς και θεὸν οι λέξεις «τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός» («δηλαδή από την ουσία του Πατρός») για να αποκλειστεί κάθε Αρειανή ερμηνεία. Η τέταρτη αλλαγή στοχεύει σε αρκετές εκφράσεις που θεωρούνται μη ικανοποιητικές, διφορούμενες και επιρρεπείς σε παρερμηνεία. Οι εκφράσεις ζωὴν ἐκ ζωῆς («ζωή από τη ζωή»), πρωτότοκον πασίς κτίσεως («πρωτότοκος πάσης δημιουργίας»), πρὸ πάντων τῶν ἐἰώνων ἐκ τοῦ θεοῦ πατρὸς γεγεννημένον («πριν από όλους τους αιώνες που γεννήθηκαν από τον Πατέρα»). Αντί αυτών εισήχθη: Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, … δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο («Ο Θεός αληθινός από τον Θεό αληθινός, γεννημένος, μη δημιουργημένος, … από τον οποίο έγιναν τα πάντα»). Εδώ, όμως, καθώς συνεχίζονταν οι συζητήσεις, κρίθηκε αναγκαία μια άλλη προσθήκη – μετά το οὐ ποιηθέντα («άκτιστο») προστέθηκαν οι λέξεις ὁμοούσιον τῷ Πατρί («μιας ουσίας με τον Πατέρα»), και πάλι γιατί χωρίς αυτή την προσθήκη το κείμενο μπορούσε να ερμηνευθεί με αριανή έννοια. Η πέμπτη αλλαγή συνίστατο στην αντικατάσταση του υπεκφυγού και αόριστου ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον («έζησε μεταξύ ανθρώπων») από το σαφές ἐνθρώπήσαντα («και έγινε άνθρωπος»). Εν ολίγοις, ό,τι προσέγγιζε τον αρειανισμό ως προς το νόημα αποκλείστηκε από το τελικό Σύμβολο της Πίστεως.
Τα αντίπαλα μέρη λογομάχησαν έντονα. Και οι έριδες έγιναν τόσο έντονες που ο αυτοκράτορας ένιωσε υποχρεωμένος να συμμετάσχει σε αυτές: ἐρωτήσεις τοιγαροῦν καὶ ἀποκρίσεν ἐντεῦθεν ἀνεκινοῦντο, ἐβασάνιζεν τε ὁ λόγος τὴν διάνοιαν τῶν εἰρημένων – κατά τον Ευσέβιο, κατά την Ιστορία του Θεοδώρητου.[9] Είναι σαφές από τις αφηγήσεις του αγίου Αθανασίου ότι οι Ευσεβείς συνέχισαν να κάνουν προτάσεις συμφιλιωτικής φύσης και προσπάθησαν να συμπεριλάβουν ορισμένες εκφράσεις που θα μπορούσαν να ερμηνευθούν με την αρειανή έννοια. Στο Σύμβολο της Νίκαιας, όμως, κυριαρχούν οι εκφράσεις ἐκ τῆς οὐσίας («από την ουσία») και ὁμοούσιος («της ίδιας ουσίας»).
Για πρώτη φορά, ένα νέο είδος εγγράφου εισήλθε στην ιστορία της Εκκλησίας – ένας κατάλογος των υπογραφών των επισκόπων κάτω από τις Πράξεις και τις αποφάσεις μιας οικουμενικής συνόδου. Το κράτος – η αυτοκρατορία, που μέχρι πρόσφατα ήταν τόσο εχθρική προς την Εκκλησία, τώρα την υποστηρίζει, αναβαθμίζοντας τις δογματικές της αποφάσεις σε καθεστώς αυτοκρατορικού νόμου. Σχεδόν όλοι οι επίσκοποι υπογράφουν.
Είναι σημαντικό ότι το πρώτο όνομα σε αυτόν τον κατάλογο είναι αυτό του Όσιου της Κόρδοβας. Την υπογραφή του ακολουθούν οι υπογραφές των δύο Ρωμαίων πρεσβυτέρων, οι οποίοι υπογράφουν εκ μέρους του Ρωμαίου επισκόπου τους. Μετά από μια μέρα περισυλλογής, υπογράφει και ο Ευσέβιος. Μόνο οι δύο Αιγύπτιοι επίσκοποι - ο Θεωνάς και ο Σεκούνδος - αρνούνται να υπογράψουν. Μαζί με τον Άρειο, εξορίζονται στην Ιλλυρία.
Οι επίσκοποι έχουν συζητήσει. Ο αυτοκράτορας έχει αλληλεπιδράσει και συμμετάσχει. Παρ' όλα αυτά, είναι σαφές ότι οι θεολογικές αποφάσεις προέρχονται από τα σπλάχνα της Εκκλησίας. Τώρα, με τις υπογραφές των επισκόπων, οι Πράξεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου γίνονται αυτοκρατορικός νόμος. Τώρα η δύναμη του κράτους είναι αισθητή. Ο αυτοκράτορας διατάζει να καούν τα βιβλία του Άρειου. Στην Ιστορία του, ο Σωκράτης αναφέρει ότι όποιος πιανόταν με βιβλία του Αρειανισμού απειλούνταν με θανατική ποινή. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας διακήρυξε ότι στο εξής οι οπαδοί του Αρειανισμού θα ονομάζονταν «Πορφυριανοί», δηλαδή θα θεωρούνταν οι χειρότεροι εχθροί του Χριστού.[10] Στην επιστολή του προς την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, ο αυτοκράτορας κατέθεσε την πεποίθησή του ότι τα αποτελέσματα της συνόδου ήταν έργο του Αγίου Πνεύματος: ὁ γὰρ τοῖς τριακοσίοις ἤρεσεν ἐπσκόποις, οὐδέν ἐστιν ἕτερον, ἣ τοῦ Θεοῦτων γνώμη, μάλιστά γε τογιοιούν καὶ ὅνε τὸν ἀνδρῶν ταῖς διανοίαιαις ἐγκειμενον, τὴν θείαν βούλησιν. ἐξεφώτισε.[11] Κι όμως, ξεκίνησε μια νέα μορφή διωγμού—ο διωγμός όσων αρνούνταν να υπογράψουν ή να αποδεχτούν τις αποφάσεις των οικουμενικών συνόδων. Αυτό ήταν το πρώτο παράδειγμα κρατικής τιμωρίας για αίρεση. Μέχρι τη μετατροπή της Αυτοκρατορίας στον Χριστιανισμό, η μέγιστη τιμωρία για αίρεση ήταν ο αφορισμός. Τώρα προστέθηκαν σε αυτό η εξορία και ο θάνατος, καθώς οποιαδήποτε ανυπακοή στην Εκκλησία θεωρούνταν—ταυτόχρονα—έγκλημα κατά του Κράτους.
Η εποχή του Κωνσταντίνου αποτελεί σημείο καμπής στην χριστιανική ιστορία. Αλλά ποια ακριβώς ήταν η άποψη της Εκκλησίας για την Αυτοκρατορία πριν από τον εκχριστιανισμό της; Μόλις η Αυτοκρατορία εκχριστιανίστηκε, ποια ήταν τα κέρδη και οι απώλειες για την Εκκλησία; Τι ήταν, στην ουσία, ο «βυζαντινισμός» της Εκκλησίας;
Δεν υπήρχε αναρχισμός στη στάση των πρώτων Χριστιανών απέναντι στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Η «θεϊκή» προέλευση του κράτους και η εξουσία του ήταν κάτι που αναγνωρίστηκε επίσημα από τον Άγιο Απόστολο Παύλο, για τον οποίο δεν ήταν δύσκολο να στραφεί για προστασία στους Ρωμαίους δικαστές και στο ρωμαϊκό δίκαιο. Η θετική αξία και η λειτουργία του κράτους ήταν κάτι που αναγνωρίζονταν γενικά στους χριστιανικούς κύκλους. Ακόμα και οι σφοδρές επιθέσεις εναντίον του στο βιβλίο της Αποκάλυψης δεν αποτελούσαν εξαίρεση. Αυτό που καταγγέλθηκε εκεί ήταν η αυθαιρεσία και η αδικία της συγκεκριμένης Ρώμης, αλλά όχι η αρχή της πολιτικής τάξης. Στα ρωμαϊκά δικαστήρια, οι Χριστιανοί μπορούσαν να διαμαρτυρηθούν ειλικρινά και έντιμα για την πολιτική τους αθωότητα, καθώς και να επικαλεστούν την αφοσίωσή τους στην Αυτοκρατορία. Στην πραγματικότητα, οι πρώτοι Χριστιανοί προσεύχονταν με μεγάλη ευλάβεια για το κράτος, για την ειρήνη και την τάξη, ακόμη και για τους ίδιους τους αυτοκράτορες. Βρίσκουμε μια υψηλή εκτίμηση για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ακόμη και σε εκείνους τους Χριστιανούς συγγραφείς εκείνης της εποχής που ήταν γνωστοί για την αντίστασή τους, όπως ο Ωριγένης και ο Τερτυλλιανός. Η θεολογική «δικαίωση» της Αυτοκρατορίας χρονολογείται από την περίοδο των διωγμών. Αλλά η χριστιανική αφοσίωση ήταν αναγκαστικά μια περιορισμένη αφοσίωση. Φυσικά, ο Χριστιανισμός δεν ήταν σε καμία περίπτωση συνωμοσία και οι Χριστιανοί δεν είχαν ποτέ σκοπό να ανατρέψουν την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, αν και πίστευαν ότι τελικά θα έχανε το νόημά της.
Από τη ρωμαϊκή οπτική γωνία, ωστόσο, ήταν αδύνατο να μην θεωρήσει κανείς τους Χριστιανούς καχύποπτους, όχι επειδή ήταν με οποιονδήποτε τρόπο αναμεμειγμένοι στην πολιτική, αλλά ακριβώς επειδή δεν ήταν. Για τους Ρωμαίους, η πολιτική τους «αδιαφορία» ήταν ενοχλητική. Οι Χριστιανοί έμειναν στην άκρη από τη φροντίδα της «κοινότητας» στις κρίσιμες στιγμές για τον αγώνα για την ύπαρξή της. Διεκδίκησαν όχι μόνο «θρησκευτική ελευθερία» για τους εαυτούς τους. Διεκδικούσαν επίσης την υπέρτατη εξουσία της Εκκλησίας. Παρά το γεγονός ότι η Βασιλεία του Θεού ήταν κατηγορηματικά «όχι εκ του κόσμου τούτου», φαινόταν σαν απειλή για το παντοδύναμο βασίλειο του ανθρώπου. Η Εκκλησία ήταν – κατά μία έννοια – ένα είδος «κινήματος αντίστασης» στην Αυτοκρατορία, και οι Χριστιανοί ήταν «αντιρρησίες συνείδησης». Ήταν έτοιμοι να αντισταθούν σε κάθε προσπάθεια «ενσωμάτωσής» τους στον ιστό της Αυτοκρατορίας. Με τα εύστοχα λόγια του Κρίστοφερ Ντόσον, ο Χριστιανισμός ήταν «... η μόνη εναπομένουσα δύναμη στον κόσμο που δεν μπορούσε να απορροφηθεί από τον γιγάντιο μηχανισμό του νέου κράτους υποδούλωσης». [12] Οι Χριστιανοί δεν αποτελούσαν πολιτική φατρία, αλλά η θρησκευτική τους αφοσίωση είχε άμεση «πολιτική» χροιά. Έχει ήδη σημειωθεί ότι στον αρχαίο κόσμο ο μονοθεϊσμός ήταν από μόνος του ένα «πολιτικό πρόβλημα» (Eric Peterson). Για τους Χριστιανούς δεν υπήρχε άλλη επιλογή από το να διεκδικήσουν «αυτονομία» – για τους εαυτούς τους και για την Εκκλησία. Και αυτό ακριβώς είναι που η Αυτοκρατορία δεν μπόρεσε ποτέ να επιτρέψει ή να καταλάβει. Έτσι, η σύγκρουση ήταν αναπόφευκτη, αν και θα μπορούσε να είχε αναβληθεί. Για την Αυτοκρατορία η Εκκλησία αποτελούσε πρόκληση και η Αυτοκρατορία αποτελούσε περιορισμό για τους Χριστιανούς. Μετά από μακρά και παρατεταμένη πάλη της με την Εκκλησία, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τελικά συνθηκολόγησε. Διαβολάκι. Ο Κωνσταντίνος ασπάστηκε την πίστη και ταπεινά παρακάλεσε να γίνει δεκτός στην Εκκλησία. Η απάντηση των Χριστιανών σε αυτό δεν ήταν καθόλου ομόφωνη. Πολλοί από τους Χριστιανούς ηγέτες ήταν έτοιμοι να καλωσορίσουν χωρίς επιφυλάξεις τη μεταστροφή του Καίσαρα-Αυτοκράτορα και την επακόλουθη μεταστροφή της Αυτοκρατορίας. Ανάμεσά τους, ωστόσο, δεν υπήρχαν λίγοι που είχαν αμφιβολίες για έναν τέτοιο αυτοκρατορικό ελιγμό. Σίγουρα δεν υπήρχε σχεδόν κανένας ανάμεσά τους που να μην χαιρόταν για την παύση των εχθροπραξιών, καθώς και για αυτή την ελευθερία της δημόσιας λατρείας, η οποία πλέον θα ήταν νομικά κατοχυρωμένη. Το κύριο πρόβλημα, ωστόσο, παρέμεινε άλυτο, και εδώ μιλάμε για ένα πρόβλημα εξαιρετικά περίπλοκης φύσης. Θα μπορούσε μάλιστα να ειπωθεί ότι επρόκειτο για ένα εξαιρετικά παράδοξο πρόβλημα. Ο Τερτυλλιανός είχε ήδη θέσει κάποια άβολα ερωτήματα, τα οποία, ωστόσο, παρέμειναν μόνο ερωτήματα ρητορικής φύσης στην εποχή του. Μπορούσαν οι Καίσαρες να δεχτούν τον Χριστό και να πιστέψουν σε Αυτόν; Σαφώς ανήκαν σε «αυτόν τον κόσμο». Ήταν αναπόσπαστο μέρος του «κοσμικού» ιστού, ήταν necessarii saeculo (χρειάζονταν από τον κόσμο). Θα μπορούσε λοιπόν ένας Χριστιανός να είναι αυτοκράτορας; Θα μπορούσε ένας Χριστιανός να ανήκει ταυτόχρονα στις δύο αντίθετες τάξεις – στην Εκκλησία και στον κόσμο (Απολογία, 21, 24); Στην εποχή του Κωνσταντίνου, αυτή η έννοια του «Χριστιανού Καίσαρα» εξακολουθούσε να αποτελεί μυστήριο και αίνιγμα – παρά την εύγλωττη προσπάθεια του Ευσέβιου της Καισάρειας να συζητήσει την ιδέα της «χριστιανικής αυτοκρατορίας». Για πολλούς Χριστιανούς, αυτή ακριβώς η ιδέα περιείχε μια εσωτερική αντίφαση. Οι Καίσαρες είναι αναγκαστικά αφοσιωμένοι στην υπόθεση αυτού του κόσμου. Η Εκκλησία, ωστόσο, δεν είναι αυτού του κόσμου. Η υπηρεσία των Καισάρων είναι από τη φύση της κοσμική. Υπήρχε λοιπόν θέση για αυτοκράτορες – ως τέτοιους – στην ίδια τη δομή της χριστιανικής κοινότητας; Πρόσφατα έχει υποστηριχθεί ότι ο ίδιος ο Κωνσταντίνος ήταν ίσως μάλλον μπερδεμένος και αβέβαιος ως προς αυτό το σημείο. Φαίνεται ότι ένας από τους λόγους που καθυστέρησε το δικό του βάπτισμα ήταν ακριβώς αυτή η αόριστη αίσθηση της δυσκολίας του να είναι ταυτόχρονα Χριστιανός και Καίσαρας. Δεν υπήρχε κανένα πρόβλημα στην προσωπική μεταστροφή του Κωνσταντίνου. Ως αυτοκράτορας, ωστόσο, ήταν καταδικασμένος. Έπρεπε να επωμιστεί το βάρος της υψηλής του θέσης στην Αυτοκρατορία. Συνέχισε να είναι ο «θείος Καίσαρας». Ως αυτοκράτορας, ήταν επίσης βαθιά αναμεμειγμένος στις παραδόσεις της Αυτοκρατορίας, όσο κι αν προσπάθησε στην πραγματικότητα να απελευθερωθεί από αυτές. Η μεταφορά της αυτοκρατορικής κατοικίας σε μια νέα πόλη, μακριά από τις αναμνήσεις της παλιάς παγανιστικής Ρώμης, ήταν ένα επιβλητικό σύμβολο αυτής της ευγενούς προσπάθειας. Αλλά η ίδια η Αυτοκρατορία παρέμεινε η ίδια όπως πριν—με το αυταρχικό της ήθος και τα έθιμά της, με όλες τις παγανιστικές της πρακτικές, συμπεριλαμβανομένης της λατρείας των Καισάρων της και της θεοποίησής τους. Έχουμε άφθονους λόγους να εμπιστευόμαστε την προσωπική ειλικρίνεια του Κωνσταντίνου. Ήταν αναμφίβολα βαθιά πεπεισμένος ότι ο Χριστιανισμός ήταν η μόνη δύναμη ικανή να εμφυσήσει ζωή στο άρρωστο σώμα της Αυτοκρατορίας και να παράσχει μια νέα αρχή ενότητας σε εκείνη την εποχή της κοινωνικής αποσύνθεσης. Ωστόσο, προφανώς δεν μπορούσε να απαρνηθεί τις επιταγές της υπέρτατης εξουσίας του, ούτε να εγκαταλείψει τον κόσμο. Πράγματι, ο Κωνσταντίνος ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι με θεία πρόνοια του είχε ανατεθεί μια υψηλή και ιερή αποστολή· ότι είχε επιλεγεί για να επανιδρύσει την Αυτοκρατορία αναδημιουργώντας την σε χριστιανικά θεμέλια.
Η κατάσταση ήταν εξαιρετικά αβέβαιη. Έπρεπε η Εκκλησία να δεχτεί την προσφορά που της έκανε η Αυτοκρατορία και να αναλάβει το νέο έργο; Είναι αυτή μια ευνοϊκή ευκαιρία ή μάλλον ένας επικίνδυνος συμβιβασμός; Στην πράξη, η εμπειρία της στενής συνεργασίας με την Αυτοκρατορία δεν ήταν απολύτως χαρούμενη και ενθαρρυντική για τους Χριστιανούς, ακόμη και στην εποχή του ίδιου του Κωνσταντίνου. Η Αυτοκρατορία δεν φαινόταν στην Εκκλησία ως ένας εύκολος και βολικός σύμμαχος και εταίρος. Υπό τους διαδόχους του Κωνσταντίνου, όλες οι δυσκολίες αυτής της συνεργασίας γίνονται σαφώς ορατές, ακόμη και αν αγνοήσουμε την ανεπιτυχή προσπάθεια του Ιουλιανού να αποκαταστήσει τον παγανισμό. Οι ηγέτες της Εκκλησίας αναγκάστηκαν ξανά και ξανά να διαμαρτυρηθούν για τις επίμονες προσπάθειες των Καισάρων να ασκήσουν την υπέρτατη εξουσία τους και σε θέματα πίστης. Έτσι, με μια πολύ πραγματική έννοια, η νίκη της Συνόδου της Νίκαιας ήταν καταδικασμένη σε μια σύντομη ζωή. Η Νίκαια είναι η αρχή, όχι το τέλος, των συνεχιζόμενων θεολογικών διαμαχών σχετικά με τη φύση του Θεανθρώπου και, ως εκ τούτου, για τη φύση του Θεού και τη φύση του ανθρώπου.
:
[1] Βίτα Κωνσταντίνι, 3, 6.
[2] Στο ίδιο, 3, 8.
[3] Στο ίδιο, 3, 10.
[4] Στο ίδιο, 3, 12.
[5] Στο ίδιο, 3, 13.
[6] Ο π. Φλωρόφσκι παραθέτει την αγγλική μετάφραση του βιβλίου «Ιστορία των Δογμάτων» του Άντολφ Χάρνακ: Harnack, A. History of Dogma, Τόμος 4, Γκραντ Ράπιντς, Μίσιγκαν: «Christian Classics Ethereal Library», σελ. 53. Το ίδιο κείμενο είναι επίσης διαθέσιμο στο διαδίκτυο και αναφέρει: «Όσον αφορά τη σύνθεση της Συνόδου, η άποψη που εξέφρασε ο Μακεδόνας Σαβίνος της Ηράκλειας (Socr. I. 8), ότι η πλειοψηφία των επισκόπων ήταν αμόρφωτοι, επιβεβαιώνεται από τα εκπληκτικά αποτελέσματα. Η γενική αποδοχή του ψηφίσματος στο οποίο κατέληξε η Σύνοδος είναι κατανοητή μόνο αν υποθέσουμε ότι το υπό συζήτηση ζήτημα ήταν ανώτερο από τους περισσότερους επισκόπους».
[7] Historia Ecclesiastica, 10, 5c.
[8] ""Εξήγησε την πίστη στη Νίκαια"" - Historia Arianorum, 42, 3.
[9] Historia ecclesiastica, 1, 12, 9.
[10] Επιστολή του Κωνσταντίνου προς τους Επισκόπους και τον Λαό – Στο: Historia ecclesiastica, 1, 9.
[11] Epistula Constantini imperatoris ad ecclesiam Alexandrinam – Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio, ed. Mansi, Vol. 2, Florentiae, 1759, col. 725Β.
[12] Dawson, C. Η Δημιουργία της Ευρώπης, Λονδίνο: «Sheed And Ward», 1948, σελ. 23.
Πηγή: Florovsky, G. „Η Σύνοδος της Νίκαιας“ – Στο: Οι Βυζαντινοί Πατέρες του Πέμπτου Αιώνα (= Τα Άπαντα του Γεωργίου Φλωρόφσκι, 8), Βαντούζ: „Büchervertriebsanstalt“ 1987, σ. 278-86.
