Muchas hipótesis se han lanzado desde la antigüedad hasta los tiempos modernos en busca de un puente entre la antigua religión tracia, basada en las enseñanzas de Orfeo, y la religión cristiana, adoptada por la temprana antigüedad cristiana en nuestras tierras. La historia de Caín y Abel nos da dos alternativas: una, siendo agricultor, ofreció a Dios los frutos de su trabajo, y la otra, como pastor y cazador, ofreció sacrificios de sangre.
Sacrificio en el sentido religioso es todo lo valioso que una persona condena y da a Dios de su propiedad, e inicialmente la idea sacrificial y el motivo inicial es expresar gratitud, reverencia y devoción a Dios. El antiguo término técnico búlgaro "sacrificio" proviene del verbo "comer". (quemar), como se usa en el Libro del Génesis, capítulo 4, del prefacio de la Biblia en búlgaro antiguo.
El sacrificio es “el pan del Señor” (Núm. 28, 2); “Alimento (pan) al fuego”, otro-hebreo. “Lechim isshe” (Lv. 3:11). La sal de sacrificio también se usaba como alimento. Esta comprensión no es solo antropomorfismo o sociomorfismo, sino simbolismo. En el caso del sacrificio, no es el material del sacrificio lo más importante, sino la fe y la disposición mental del portador. Moisés da una forma regular de sacrificio (hebreo para “tamid”), que se convierte en un acto sagrado, ya que en el templo por la mañana y por la tarde se ofrecía un cordero como holocausto.
Según el material de sacrificio son:
1 / sacrificios de sangre (bostezo), es decir, traer animales de la manada, o
2 / sacrificios sin sangre (otro-Hebreo Mineach), expresado en la ofrenda de obras de plantas, incl. y los sacrificios del vino de la sangre de la uva, como se llama en Sir. 50:16), aceite, agua (en la fiesta de la Purificación).
Según su propósito y propósito, las víctimas se dividen en: 1 / sacrificio de holocausto (otro-Hebreo "ola" del capítulo "ala", part. Fem., = Levantarse; "kalil" = todo);
2 / sacrificio pacífico (otro-hebreo “bostezo” del capítulo kolya + “shelamim” del capítulo “shalam” = soy pacífico, latín sakrificium pacificum;
3 / sacrificios de arrepentimiento: a) por el pecado (hebreo “hattat” o “hatta”; del capítulo “hata” = pecado contra Dios, contra los hombres, cf. Lv. 4: 1 y siguientes); b) por un crimen (hebreo, me hago culpable, expío mi culpa, cf. Levítico 5: 1).
La división de Wolz está de acuerdo con la forma en que se realizan los sacrificios de sangre. El resto del animal sacrificado se quemaba fuera del campamento en un lugar limpio. Sólo un pecado cometido con “mano valiente” (hebreo “bayad rama”) Chisl. 15:30 Podría ser redimido con un sacrificio. Un carnero o un cordero macho se ofrecía como sacrificio por la culpa, porque en la antigüedad se usaban como medio de intercambio. La idea principal en el sacrificio es la satisfacción (satisfacción).
La transgresión se calculó en siclos de plata + 1/5 más, debido a los precios de mercado y al índice de inflación. El rescate por los hijos primogénitos (madre), por ejemplo, era de 5 siclos. Según el Talmud, el sacrificio del primogénito del campo (hebreo “bikurim”) (de los primeros frutos, los primeros escarabajos = hebreo “solve bikuri”) debería haber sido por lo menos 1/60 de toda la cosecha.
El único caso de consentimiento para el sacrificio de un hombre ante Yahvé está contenido en la historia de Abraham, que parte para llevar a su hijo Isaac al monte Moriah (Gén. 22). Pero es en esta historia que se niega categóricamente el sacrificio humano como agradable al Dios verdadero. La era del patriarca bíblico en los mensajes bíblicos y romanos abunda en ejemplos de sacrificios humanos y sacrificios de niños a deidades paganas mesopotámicas, cananeas o egipcias como Baal, Molech, el dios amonita Milcom, el moabita Kamos, los dioses asirios Agahim Suko. y Tartack.
“Él (Heliogábalo) consagró a su dios Heliogábalo en la Colina Palatina justo enfrente del Palacio Imperial y le dedicó un templo. Dijo que el culto de los judíos y los samaritanos, así como el culto cristiano religión, debe ser trasladado allí para que el servicio del dios Heliogábalo posea los secretos de todas las religiones. “
De: Historia de Augusto / Heliogábalo, 3 / (citado en Nomo L., Les Empereures Romains et le Christisnisme, París, 1931)
En imp. Elagabalus / Varius Avitus Bassianus /, en 218, Trimontium recibió el estatus de neocor y se convirtió en el centro del culto de Apolo, el dios del sol / Apolo de Kendris /.
El director ejecutivo de la empresa "Plena" Nikolay Kolev compró y salvó de la exportación de contrabando tres figuras de bronce de Orfeo, Apolo y Dionisio. Las estatuillas son del siglo II y principios del III y son copias de estatuas antiguas, según el arqueólogo búlgaro N. Ovcharov. La estatuilla de Orfeo se encontró al pie del santuario tracio Tatul en el área de Momchilgrad, y los otros dos, en el templo de Dionisio en la sagrada ciudad tracia de Perperikon cerca de Kardzhali, estudiado por la expedición de Nikolai Ovcharov. Las esculturas fueron devueltas al museo histórico de Kardzhali, donde serán restauradas y exhibidas a los visitantes. Según los científicos, es posible que las imágenes en miniatura de Apolo, Orfeo y Dionisio formaran parte de una composición compuesta por estatuillas de deidades y utilizadas en la antigüedad como altar portátil (cf. Greta Marinova, “Empresario salvó a Orfeo, Apolo y Dionisio ”). a “Novinar”, 05.08.2005). Diablillo. Alejandro Magno (222-235) fue un ecléctico religioso. En su sala de oración, junto a los bustos de Apolonio de Tebas (el mago de la antigüedad greco-latina, siglo II dC) y Orfeo, se encontraban los bustos de Cristo y Abraham; su madre Julia Mameia convocó a su palacio a Orígenes, quien fue el neoplatónico más destacado de la antigüedad (cf. Bolotov, Lectures on the History of the Ancient Church, vol. 2, p. 2).
“Aparte de las purificaciones y no sin conexión con ellas, se hacían sacrificios durante los misterios órficos. En general, se cree que las fuentes que señalan a Orfeo como el fundador de los misterios más sagrados de Grecia (Eleusis), lo asocian con el respeto a la cultura de la agricultura y la abstención de matar seres vivos y, por lo tanto, de sacrificios de sangre. En base a esto, se asume por analogía que el ritual órfico inicialmente difería del oficial de las polis griegas en que no practicaba sacrificios de sangre. “
Como nos cuenta el célebre investigador búlgaro sobre el tema: BOGDAN BOGDANOV, Orfeo y la mitología antigua de los Balcanes, Segunda edición electrónica. Sofía, 2006, www.bogdanbogdanov.net.
“Es imposible aclarar la historia del problema, pero (cf. BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., P. 56) la diferencia tipológica es completamente perceptible. El sacrificio de sangre, tan importante para el comportamiento religioso y social griego, se realiza: 1) por un ciudadano sacerdote oficial, no por una figura religiosa profesional, y 2) frente a un grupo orgánico de ciudadanos. En su función religiosa de conectar la esfera local y otras esferas del mundo, el sacrificio griego más bien “fortalece” la esfera local. Si bien resuelve los problemas del individuo o conecta a los participantes en una comunidad temporal, el ritual sacrificial órfico parece ignorar la inclusión social de la persona y está más interesado en conectar lo local y el más allá del mundo. En el círculo del orfismo griego, este objetivo probablemente estaba mejor definido por el sacrificio sin sangre, aunque el sacrificio de sangre puede practicarse con otra función: no socioestructurante, como en el sacrificio griego, sino cosmoestructurante, como en la antigua India. sacrificio. La siguiente información de Platón da una idea de en qué se expresó el sacrificio órfico incruento (Leyes, 782 p. = K p. 212): y se abstuvieron de comer carne porque era impía, y profanaron los altares de Dios con sangre. Los “Himnos” posteriores de Orfeo completan el cuadro con información sobre la quema de semillas e incienso con hierbas aromáticas. El incienso no es solo limpieza, sino que, como el sacrificio, también es una acción de conexión. A través de este tipo de sacrificio se evidencia una cultura de agricultura pura, distinta a la que esconde (citado en BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., P. 58) el sacrificio de sangre griego con su cuidado por la carne alimento y fortalecimiento de la sociedad socialmente colectivo organizado.
Lo principal del ritual órfico es que se asemeja a la magia y, por lo tanto, se basa no tanto en la función de conexión de la víctima como en el poder de la palabra hablada. La purificación, el sacrificio sin sangre, la oración y el encantamiento también se pueden realizar fuera del sacramento órfico. La gran pregunta es qué se presentó durante el sacramento mismo. Una fuente temprana (Demosthenes, On the Wreath XVIII, 259 = K St. 205) informa que cuando creció, el orador Esquines ayudó a su madre en los rituales de iniciación, le leía libros y participaba en extrañas acciones de limpieza, se ungía con barro. y salvado y al final de la purificación, hizo decir a los participantes: "He evitado el mal, he encontrado algo mejor". Probablemente la acción órfica para la iniciación se encuentre en “Nubes” de Aristófanes (v. 260 ss.) / 59 p. / – al entrar en la escuela de Sócrates, el héroe Strepsiad es rociado con harina. En el ritual de dedicación órfica, también había objetos sagrados como la canasta (kiste) con cosas secretas, que estaba muy extendida en muchos círculos misteriosos. Para los misterios órficos, tales objetos secretos debieron ser los juguetes con los que, según el relato teológico, los titanes lamieron al pequeño Dionisio. En una fuente (Clem. Alex. Protrept. II 17, 2 – 18, 1 = K 34) sobre la transgresión de los titanes, que engañaron al joven Dionisio, se citan dos versos del poeta iniciático el tracio Orfeo, (p. .60) enumerando estos juguetes (athyrmata): cono (cono), rombo (bomba), manzanas doradas. Se añaden más objetos rituales al comentario: bola, dado, espejo, onda corta.
Durante un siglo, los arqueólogos han estado buscando el antiguo santuario con el oráculo del dios Dionisio. Se cree que encontrarlo en valor equivaldrá al descubrimiento de Troya y Micenas. La información al respecto es extremadamente escasa y solo se sabe con certeza que el templo estaba en la Montaña Sagrada: los Ródopes. Para recibir la profecía, el llamado rito del fuego del vino en el que se predice la altura del fuego ardiente después de que el vino se haya vertido en el altar. Esto no es sorprendente dado que el vino y el fuego son centrales en la adoración del dios Dionisio. La elaboración del vino en sí se percibía como una historia simbólica sobre la vida y los sufrimientos de la deidad en su prototipo tracio. El aplastamiento y desgarro de la fruta se asoció con el desgarro del Tracio Dioniso por parte de los titanes. No es casualidad que el procesamiento de la uva fuera un misterio, al que se cantaban cantos tristes y monótonos, más bien de denuncia.
“Para los antiguos Ródopes, también estaban conectados con el famoso santuario de Dioniso, ubicado en un alto pico en la tierra de Bessi, y hasta ahora sin ubicación con certeza. Suetonio (finales del siglo I - principios del siglo II) dice que cuando Octavio, el padre del futuro emperador Octavio Augusto, lo visitó en el 60-59 a. C. Este santuario en el bosque sagrado de Dionisio preguntó al oráculo de la deidad sobre el destino de su hijo mediante un rito bárbaro, esto le fue confirmado por los sacerdotes (que el hijo se convertiría en amo del mundo entero) porque después del vino fue derramada sobre el altar, una llama tan grande ardió mientras se elevaba sobre la parte superior del santuario, todo el camino hasta el cielo, una señal similar a la que solo Alejandro el Grande recibió cuando sacrificó en este mismo altar ", dijo. Prof. Velizar Velkov, ganador del Premio Herder. Alejandro el Grande estaba en el santuario de Dioniso en los Ródopes en el 335 a. C. Todo esto sugiere que el santuario de Dioniso operó continuamente desde la época de Orfeo (siglo XIII a.C.), en la época de Alejandro Magno (335 a.C.) y durante la visita de Octavio, el padre de Octavio Augusto (60-59 a.C.). , cuando su hijo tenía 3 años. O el mismo altar en los Ródopes existió más de un milenio después de Orfeo.
