En los últimos años, a medida que se han descubierto más y más tumbas de niños en escuelas residenciales en todo Canadá, el mundo está descubriendo el trauma de una población que sufrió durante décadas bajo un sistema diseñado para “matar al indio dentro del niño”. Es en esta tierra mártir donde el Papa Francisco realiza una peregrinación penitencial del 24 al 30 de julio.
Henriot marino - Enviado especial a Edmonton, Canadá
En 1990, el jefe Phil Fontaine de la Asamblea de las Primeras Naciones rompió el silencio y denunció por primera vez públicamente los casos de abuso en los internados dirigidos por el gobierno federal canadiense y apoyados por la Iglesia católica. En la década de 2020, el descubrimiento de las tumbas de cientos de niños en las inmediaciones de estas instituciones provocó una ola de indignación y despertó a la opinión pública canadiense y mundial sobre la realidad de las comunidades indígenas de Canadá. “En los últimos años hemos pasado de una gran ignorancia e indiferencia por parte de la población canadiense hacia los nativos, a una apertura”, señala Jean-François Roussel, investigador adscrito a la Universidad de Montreal, antropólogo y especialista en culturas nativas.
Se trata pues de una población traumatizada que el Papa Francisco ha venido a encontrar en su tierra en el verano de 2022. Una violencia vivida en los internados, que atraviesa generaciones. Algunos nativos han decidido cortar los lazos con sus familias, con la comunidad, porque es demasiado difícil”, continúa Jean-François Roussel, “otros nunca han entendido por qué sus padres mostraban tan poco amor, y la inseguridad se reproduce entre generaciones. Es muy difícil lidiar con esta historia, con reflejos que no entendemos muy bien. Otros aún, no tenían palabras para hablar de lo que sufrían: “Hay vergüenza y rabia vuelta contra uno mismo”, explica la antropóloga.
Ser indígena y católico
La Iglesia Católica ha tenido una relación con los pueblos aborígenes de Canadá desde el siglo XVII. En 17 se creó el Canadian Catholic Aboriginal Council dentro de la Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) para ofrecer información y recomendaciones sobre las comunidades aborígenes y así iniciar un proceso de sanación.
En 2009, durante una audiencia excepcional, Benedicto XVI recibió en privado a representantes aborígenes. El Papa bávaro expresó su pesar por el papel de la Iglesia en la asimilación forzada de los niños aborígenes: “El Santo Padre expresó su pesar por la angustia causada por la deplorable conducta de ciertos miembros de la Iglesia y ofreció su simpatía y solidaridad en la oración. Su Santidad enfatizó que los actos de abuso no pueden tolerarse en la sociedad”, dijo el comunicado de prensa de la Santa Sede en ese momento.
La Iglesia canadiense se disculpó oficialmente en septiembre de 2021 y seis meses después anunció la creación de un fondo de 30 millones de dólares para financiar varios proyectos de reconciliación en Canadá. En la primavera de 2022, al recibir en el Vaticano a más de 150 miembros de una delegación aborigen, Francisco expresó su vergüenza e indignación: “Por la deplorable conducta de estos miembros de la Iglesia católica, pido perdón a Dios y me gustaría decir a desde el fondo de mi corazón: estoy verdaderamente apenado.
Hoy, el sitio web oficial de los organizadores nacionales de la visita papal afirma que “la Iglesia Católica tiene la responsabilidad de dar pasos auténticos y significativos para acompañar a los pueblos indígenas de este país en el largo camino hacia la sanación y la reconciliación.
El élder Fernie Marty es el élder de la Iglesia de las Primeras Naciones del Sagrado Corazón y dará la bienvenida al Papa a Edmonton el lunes 25 de julio. Este hombre soleado, con una cola de caballo y ojos profundos, se define a sí mismo como católico y aborigen. Nacido en Edmonton, pertenece a la Primera Nación Papaschase. “Me siento bendecido de vivir en ambos mundos”, dijo durante los preparativos finales para dar la bienvenida a Francis, “mi madre se aseguró de que me bautizaran al nacer y la familia de mi madre se aseguró de que permaneciera cerca de nuestra cultura aborigen. Pude mezclar estas dos culturas en las que nací.
Según el último gran censo canadiense realizado en 2011, el 36 % de los aborígenes dijo ser católico y el 31 % dijo no pertenecer a ningún grupo religioso. Un censo no obligatorio, sin embargo, matiza Jean-François Roussel, “todos los investigadores están de acuerdo en que este censo no es muy fiable”, pero actualmente es una de las únicas herramientas estadísticas disponibles para determinar la proporción de católicos entre los aborígenes: “La La fe católica sigue siendo una referencia importante entre las comunidades aborígenes y en la memoria familiar. Hay una dimensión existencial de la fe cristiana, una vinculación a Cristo con formas comunitarias locales.
Además, si algunos indígenas se sienten traicionados por la Iglesia, el respeto a la elección de las personas y la libertad religiosa son muy valorados en la cultura indígena.
Apego a la tierra
La tierra está intrínsecamente unida a la Indian Act de 1876. Esta misma tierra en la que se construyeron las 139 escuelas residenciales, esta misma tierra confiscada por el gobierno federal canadiense, dividida en reservas “para resolver el problema indio”, explica Jean-François Roussel. Así, aunque Alberta es el territorio tradicional de las Primeras Naciones, las 138 reservas representan hoy sólo un poco más del 1% de la superficie total de la provincia, albergando a los miembros de las 47 Primeras Naciones de Alberta.
Reservas manejadas con textos vejatorios. Por ejemplo, algunos estipulan que estos territorios expoliados no deben medir más de 2.6 kilómetros cuadrados por cada familia de cinco. Muchas generaciones de indígenas han crecido en tierras codiciadas, confiscadas, “la tierra está ligada a una experiencia de sufrimiento”, explica la antropóloga, “los internados se crearon para transformar la mentalidad de los niños, para quitar esa relación con la tierra y convertirlos en canadienses como cualquier otro, que se mezclaron con otros canadienses”.
Finalmente, la tierra también representa la patria, el refugio del búfalo, la fuente de alimento y la base del nomadismo, antes de su paulatina desaparición y la llegada del hambre a ciertas regiones. “Sí, escuché la disculpa del Papa en Roma, y fue fundamental, pero es mucho más importante precisamente aquí, porque aquí pasó todo. No sé cómo es la curación de la que estamos hablando, pero pase lo que pase, ¡estoy listo para seguirla!”, concluye el élder Fernie Marty.
