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Archimandrita Zinon – el pintor viajero

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El archimandrita Zinon (Theodore) es el pintor de íconos más famoso de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus obras: murales, íconos y miniaturas son conocidos en todo el mundo ortodoxo. En 1992, trabajó en Trinity-Sergius Lavra, y en 1993, dirigió las actividades de pintura de iconos en el Monasterio de San Danilov, relacionadas con el 1000 aniversario de la conversión de Rusia. En 1995, recibió un premio estatal, convirtiéndose así en el primer pintor ortodoxo en recibir reconocimiento estatal en Rusia. Luego trabajó en Pskov, en el Monasterio de New Valaam, en el Monasterio de Sheveton en Bélgica, en Viena, en Batumi (Georgia) y en muchos otros lugares. Escribe el templo en la estación de metro de Moscú "Semkhoz", erigido en el lugar donde fue asesinado el sacerdote Alexander Men.

En 1994, el Museo de Costumbres Locales de Pskov entregó el edificio del antiguo Monasterio Spaso-Mirozhki a la Iglesia Rusa, con la condición de que se organice aquí una escuela de pintura de iconos bajo la dirección de archim. Zinón. Poco a poco, la pequeña cofradía reconstruyó el monasterio y la escuela inició sus actividades. La fama de Archim. Zinon atrae allí a pintores de iconos no solo de Rusia, sino también del extranjero. En 1997, un grupo de artistas italianos trabajó en la escuela, incluidos sacerdotes católicos. Arquím. Zinon permitió a los invitados celebrar una misa católica en una de las capillas del monasterio, que aún no había sido consagrada, y al final del servicio recibió la comunión de ellos. Un poco más tarde, el caso ganó publicidad y archim. Zenon fue puesto bajo interdicción (es decir, no tenía derecho a servir) por el metropolita de Pskov Eusebius, y dos monjes de su monasterio fueron excomulgados. La prohibición del famoso pintor de iconos provocó una reacción violenta en Rusia: muchos admiradores de su obra se pronunciaron en su defensa. En ese momento, la personalidad del padre Zinon ya era icónica en la sociedad rusa, y su influencia en la teología del ícono era considerable. El monasterio fue cerrado, la hermandad se dispersó y algunas de sus obras en los templos y monasterios de Pskov fueron destruidas. Arquím. Zinon se retiró a un pequeño pueblo, justo en la frontera con Estonia, donde continuó trabajando activamente. En febrero de 2002, el patriarca ruso Alejo II le quitó todas las prohibiciones disciplinarias y, sobre todo, la prohibición de ejercer el sacerdocio. En 2006, con el permiso del patriarca, fue a Viena y trabajó en la diócesis del obispo Hilarion Alfeev, donde escribió la iglesia Nikolaev hasta septiembre de ese año. Por el momento archim. Zinon trabajó en el Monte Athos, donde, por invitación del monasterio de Simonopetra, inscribió uno de los templos del monasterio.

Además de pintor de iconos, archim. Zinon también es conocido por sus trabajos en el campo de la teología del icono, y entre sus libros más famosos se encuentran los “Discursos del pintor de iconos”.

Para comprender el significado de la veneración de los iconos ortodoxos, es bueno ver cómo nació cada icono. Ayudantes invaluables en este esfuerzo son las vidas de los santos. Hoy en día se cree ampliamente que la Iglesia crea un ícono de alguien solo después de su canonización. De hecho, la primera canonización oficial en Bizancio tuvo lugar recién en el siglo XIV y se trató de San Gregorio Palamas. Fue declarado santo por el patriarca Philoteus Kokinos unos años después de su muerte y, por supuesto, la veneración por él ya era un hecho en Tesalónica y la región. Lo que no quiere decir que la Iglesia no haya glorificado antes a los santos, ni que no los haya inscrito en iconos. Hasta entonces, y durante muchos siglos después, el único criterio para la santidad de alguien era la veneración unánime del clero y del pueblo, que testimoniaban con esta unanimidad su ortodoxia y su vida piadosa.

Información general sobre el desarrollo de la pintura de iconos.

Todo santo ha sido objeto, en ciertos períodos de su vida, de persecución, desafío y negación, no sólo por parte de las autoridades seculares o de los abiertos luchadores contra Dios (como tal vez queramos, para que nos resulte más fácil encontrar nuestro camino), sino también por personas piadosas, por la autoridad eclesiástica y, a veces, incluso por otros santos.

Después de la muerte del santo, cuya santidad fue repetidamente demostrada por milagros durante su vida y después de su muerte, aparecieron los troparios para él, incluidos en el servicio de la iglesia. El inicio de su glorificación eclesiástica son los llamados panagiri del griego – grandes fiestas dedicadas a un santo difunto, que eran anuales y a veces duraban una semana… Cuanto más amado era el santo, más imágenes aparecían en iconos y murales.

Ha habido casos en los que un patriarca u otro representante de la máxima autoridad intentó prohibir la veneración de alguien como santo y, en consecuencia, prohibir sus iconos, pero terminaron en fracaso. Por ejemplo, en el siglo XI, un alto funcionario del Patriarca de Constantinopla trató de prohibir a San Simeón el Nuevo Teólogo organizar celebraciones eclesiásticas anuales en memoria de su padre espiritual, San Simeón el Estudita. La razón es que consideraba a San Simeón el Estudita un hombre pecador y no un santo. Se las arregló para convencer al patriarca y otros altos funcionarios de la iglesia de esto, y San Simeón el Nuevo Teólogo fue objeto de persecución. Se prohibieron las festividades de la iglesia en memoria de San Simeón el Estudita, se destruyeron sus íconos y pinturas murales y el mismo San Simeón el Nuevo Teólogo fue exiliado. Le dejaron solo el icono pintado por él mismo, como recuerdo de su maestro, pero le quitaron la palabra "santo". Después de años de exilio, cuando la reverencia orante por San Simeón el Estudita no disminuyó, sino que por el contrario aumentó, San Simeón el Nuevo Teólogo fue rehabilitado, y las fiestas de la iglesia en honor a su padre espiritual fueron restauradas en Constantinopla con incluso mayor esplendor que antes.

La mayoría de los íconos fueron creados espontáneamente por cristianos agradecidos durante la vida del santo o poco tiempo después. Aquí, por ejemplo, San Juan Crisóstomo, en su elogio de Melecio, obispo de Antioquía, pronunciado cinco años después de su muerte, dice que los creyentes de Antioquía amaban tanto a su obispo que bautizaban a sus hijos con su nombre, Melecio. Lo invocaban en sus oraciones como intercesor ante Dios y así alejaban toda pasión y pensamiento pecaminoso. Su nombre se escuchó en todas partes: en el mercado, en la plaza, en el campo. Pero los cristianos, prosiguió san Juan Crisóstomo, amaban no sólo su nombre, sino también su santo cuerpo. Por eso pintaron su imagen en las paredes de sus casas, estamparon su rostro en anillos, pusieron su imagen en varios lugares, para que no solo oyeran su nombre, sino que también se consolaran con su imagen a causa de su sueño.

Un ejemplo de un santo representado durante su vida es San Simeón el Pilar, que vivió en el siglo V en Siria. Teodoreto de Kirsky, que escribió su Historia de la Iglesia 5 años antes de la muerte del santo (15), dice que su fama era tan grande que acudía a él gente de toda la cristiandad. Y los artesanos en Roma habían colgado pequeños íconos de él frente a las puertas de sus talleres para guardarlos y protegerlos.

San Simeón Novi vivió en el siglo VI nuevamente en Siria. Era conocido por sus grandes milagros. En su biografía se describen varios ejemplos de su representación de iconos. Una mujer llamada Teotecna se separó de su marido y visitó al santo para compartirle su problema. A través de sus oraciones, la pareja se reunió nuevamente y tuvo un hijo, que se lo llevaron al santo para que lo bendijera. Cuando regresó a casa, colgó un icono de la santa en las habitaciones interiores de su casa. La biógrafa no dice si la encargó pintar o la compró lista en alguna parte. Este icono fue milagroso ya través de él se curaron muchos enfermos y poseídos. Otro caso de la misma vida es el de un artesano de Antioquía que padeció durante muchos años preocupaciones demoníacas. A través de las oraciones del santo, se curó y, en agradecimiento, colgó su icono en un lugar destacado en el ágora y sobre la puerta de su taller. Sin embargo, el santo no era amado en la ciudad, pues recientemente había denunciado a sus habitantes por idolatría, por lo que se levantó una conmoción y muchos querían destruir su ícono. Sin explicar los detalles, el biógrafo dice que la multitud se dispersó después de que “una mujer creyente, una ramera, que en ese momento fue llena del Espíritu Santo” los denunció a gran voz por su impiedad e idolatría.

San Teodoro de Syceot, obispo de Anastasiopolis, murió a principios del siglo VII. Los monjes de su monasterio, junto con el abad, decidieron pintar en secreto su imagen en un icono para tenerlo en su monasterio como recuerdo y bendición. Para ello llamaron a un artista, que observó e iconografió al santo a través de una abertura. Antes de partir, los monjes le mostraron a San Teodoro su imagen. Bromeó si esto era lo más valioso que encontraron para robar, sonrió y bendijo el ícono.

Y así, detrás de la creación de cada ícono había una historia personal, un contacto personal con cierto santo, cuya santidad fue testimoniada por el amor y la confianza de la gente... Una mujer recibe ayuda de un santo y porque es poco probable que lo haga. nunca más poder volver a él, ordena pintar su imagen para llevarla a su casa. De alguna manera, naturalmente, el contacto de oración continuaba en el hogar y el creyente ni siquiera pensaba que estaba rezando a la imagen, y no al santo, cuyo recuerdo vivo guarda en su memoria... Naturalmente, todo puede ser profanado. Esto también sucede con los íconos: en los siglos posteriores, en vísperas de la crisis iconoclasta, muchos creyentes comenzaron a verlos como amuletos, que tenían su poder en sí mismos. El sentido de una relación personal de oración en el amor con la persona representada se pierde y se reemplaza por una sensación de asombro ante los poderes sobrenaturales del icono como objeto. El amor entre dos personas, el que ora y el santo, se reemplaza por una actitud consumista hacia el icono, de la cual el creyente busca algún beneficio que naturalmente no podría recibir. Esta actitud dio lugar a diversas prácticas no ortodoxas en el espíritu y, junto con otras razones políticas y culturales, dio lugar al estallido de disputas iconoclastas.

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