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Martes, 28 de mayo de 2024
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El significado de la controversia arriana

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Autor: protopresbiter Alexander Schmemann

En la controversia arriana, como en un nudo, se juntan muchos hilos, se unen muchas cuestiones. Este es el comienzo de las grandes controversias teológicas en las que transcurrirán casi cinco siglos de historia de la Iglesia y que nos dejarán como herencia los escritos inspirados de los padres y maestros de la Iglesia, junto con las precisas formulaciones de la doctrina ecuménica. consejos Sin embargo, esta lucha por la Verdad pronto se complica por la participación del poder estatal. Deja de ser puramente eclesiástico y adquiere una nueva dimensión estatal. Así, en su transcurso, no sólo se afinó la fe de la Iglesia, sino que se produjo el lento y doloroso nacimiento de un Bizancio cristiano. Exteriormente, el siglo IV es probablemente uno de los más trágicos en la historia de la Iglesia: fue entonces cuando el tema del mundo cristiano fue profundizado por primera vez, nació esa idea y esa visión que nunca ser completamente borrado de la conciencia de la iglesia.

La disputa comenzó en Alejandría, la capital del pensamiento cristiano. Arrio, un erudito presbítero y predicador alejandrino, comenzó a enseñar que Cristo, aunque hijo de Dios, debe necesariamente ser reconocido como creado en el tiempo, una de las creaciones de Dios, ya que el nacimiento no puede sino ser un acontecimiento en el tiempo. Nació de Dios para la creación del mundo, instrumento de la creación, y por eso hubo un tiempo en que no fue. Por lo tanto, el Hijo de Dios es completamente diferente del Padre y diferente a Él.

Es difícil para la sociedad eclesiástica moderna, para la cual los intereses teológicos son generalmente ajenos (no son más que suposiciones innecesarias y peligrosas), comprender, en primer lugar, cómo pudo surgir tal enseñanza, que obviamente va en contra de las posiciones más básicas. del cristianismo y, en segundo lugar, la resonancia de esta controversia durante cinco décadas enteras, durante las cuales no cesó de desgarrar a la Iglesia. Para comprender esto, es necesario sentir, en palabras del arcipreste Georgi Florovski, el hecho de que para los cristianos de aquellos tiempos, la teología era realmente un asunto vital, una proeza espiritual, una confesión de fe y una solución creativa a los problemas de la vida, que aparentemente discutiendo sobre palabras y fórmulas, en realidad defendían y defendían precisamente lo vital – hoy lo llamarían el sentido práctico o existencial del cristianismo, que está contenido en la palabra salvación. Porque la salvación no es una acción mágica realizada externamente, es un don de Dios, cuyo logro depende de la completa percepción y asimilación por parte del hombre. En esta situación, sin embargo, la teología, es decir, la intuición, expresión y confesión de la Verdad por medio de la palabra, se revela como una vocación superior y real del hombre; en ella se restablece la participación del hombre en el sentido de las cosas divinas, el derecho de nacimiento del hombre en el mundo como persona racional. La teología es la revelación, en los conceptos de la razón, de la fe de la Iglesia -no la verificación de esta fe por medio de la razón y no la subordinación a la razón, sino todo lo contrario- la extensión de la razón misma a la Revelación, su acuerdo con la fe verdadera y evidente. La fe precede a la teología y, por lo tanto, se puede hablar del desarrollo teológico como una percepción y un refinamiento graduales de la fe originalmente completa. Del ejemplo de Orígenes vemos que los primeros intentos en este sentido fueron imperfectos e incluso resultaron heréticos. Sin embargo, esto solo muestra cuán difícil fue encontrar las palabras adecuadas para expresar la fe; Pasarían siglos hasta que el pensamiento mismo fuera asimilado al espíritu del cristianismo.

De la fe en el Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, es decir, con la experiencia del Dios uno y trino, la Iglesia ha vivido desde sus primeros días. El significado del Evangelio está en la Revelación de la Trinidad como unidad perfecta, amor perfecto y vida perfecta. La gracia del Señor Jesucristo y el amor de Dios y el Padre, y la comunión del Espíritu Santo: podemos encontrar esta bendición litúrgica en todas partes en los mensajes de San Ap. pavel Sin embargo, si en la Revelación sobre el Dios Uno y Trino están la fuente de nuestra salvación y el poder de la vida cristiana, entonces esta Revelación debe iluminar también la mente humana, expandirla para comprender el misterio que Cristo nos ha revelado.

Porque aceptar la Verdad siempre significa esfuerzo, crisis y envejecimiento. La razón natural se enfrenta a la Revelación como una contradicción y una paradoja. ¿Cómo puede conciliarse la creencia original de la Iglesia en el Dios uno y trino con una afirmación tan indudable de su unidad, con ese monoteísmo, en cuyo nombre los cristianos, siguiendo a los judíos, rechazan toda forma de paganismo? Esta fe debe ser revelada; la experiencia debe ser explicada. Así, la primera cuestión teológica fundamental surge en la conciencia de la iglesia: la cuestión de la Trinidad.

* * *

Arrio se equivoca cuando aborda la resolución de la cuestión teológica sobre la Santa Trinidad exclusivamente como un filósofo que mira todo desde el punto de vista de la lógica. Hay dos piedras angulares y verdades vitales en el sentido propio de la palabra del cristianismo: sobre el Dios Único y sobre la salvación del mundo realizada por el Hijo de Dios. Sin embargo, Arius percibe estas verdades como situaciones abstractas. Es un monoteísta convencido, pero no en el espíritu del Antiguo Testamento, sino en el espíritu del monoteísmo filosófico que prevalecía en el mundo helenístico en ese momento, a saber, el reconocimiento de algún Uno o Uno, que está en la base de todo lo que existe como principio y como principio unificador de todo lo plural. Dios es Uno, y en Él no puede haber multiplicidad; pero como tiene a su Hijo, ese Hijo ya es diferente de él y por lo tanto no puede ser Dios. El Hijo nace, pero el nacimiento es el devenir de algo que aún no existía. El Hijo nace para la creación, para la salvación de la creación, pero no es Dios en ese sentido único y absoluto en el que Dios es el Padre. El arrianismo se manifiesta así como un intento de racionalizar el cristianismo. En esta experiencia, no es la experiencia religiosa viva la que fecunda el pensamiento y le hace ver y comprender cosas que antes no comprendía, sino por el contrario, la experiencia de fe se seca en el curso del análisis lógico y se convierte en una construcción abstracta. El arrianismo, sin embargo, está en sintonía con la época. Ofrece tanto un monoteísmo estricto como un rechazo a todo lo irracional e incomprensible. Es accesible para la mente promedio que busca una fe razonable en lugar de la Tradición real de la Iglesia con sus imágenes y expresiones bíblicas y realistas. Como ha señalado acertadamente un historiador, el arrianismo privó al cristianismo de su contenido religioso vivo, lo convirtió en teísmo, en cosmología y moralidad.

La primera reacción contra el arrianismo es la reacción de la fe viva, que se siente sacudida por esta perversión del santuario mismo de la Iglesia. Arrio fue condenado por su propio obispo, Alejandro de Alejandría. Sin embargo, esto es sólo una condena, no una respuesta. En su respuesta, el propio obispo Alejandro se confunde y no encuentra las palabras adecuadas. Por su parte, Arrio recurrió en busca de apoyo a sus antiguos amigos de la escuela del célebre teólogo antioqueño Luciano. Como teólogos educados, muchos de ellos ocupan sillas episcopales. Se debe prestar especial atención aquí a los dos Eusebios: Eusebio de Cesarea, el primer historiador de la iglesia (cuya Historia de la Iglesia es una de nuestras fuentes más importantes para la vida de la Iglesia primitiva), y Eusebio de Nicomedia, más tarde bautizado imp. Constantino el Grande. Hay que decir que apoyan a Arius no solo por motivos personales. Durante estos años creció la intelectualidad en la Iglesia, sedienta de una explicación razonable de la fe y para la cual la enseñanza de la Iglesia adolecía de falta de carácter filosófico. En este sentido, el arrianismo parece perfectamente adecuado como interpretación moderna de la enseñanza de la iglesia, aceptable para los amplios círculos de personas educadas. Así, la disputa local de Alejandría se extendió gradualmente por todo Oriente.

En este punto, el diablillo interviene en la disputa. Constantino el Grande. Debemos tratar de imaginar lo que significó para la Iglesia la conversión del propio emperador -después de tres siglos de persecución- para comprender por qué la corte de San Constantino se convirtió en un centro de atracción, no solo para los oportunistas y arribistas, sino y por los que, inspirados por la victoria de Cristo, sueñan con extender esta victoria por el mundo. En poco tiempo, el emperador y el Imperio se convierten en instrumentos providenciales del Reino de Cristo. Inmediatamente se formó un círculo de consejeros cristianos en torno a San Constantino el Grande – algo así como su sede no oficial, en la que muy temprano, de hecho, desde el mismo comienzo de la aparición de Constantino en Oriente, el obispo Nicomediano Eusebio ocupó un lugar destacado – el primero de la desafortunada serie de obispos de corte53. Por supuesto, el mismo Constantino no pudo navegar la esencia de la disputa teológica, pero se sorprendió por el surgimiento de una nueva disputa en la Iglesia precisamente en los años de su plena celebración. La victoria sobre Licinio en 324 confirmó definitivamente su poder unipersonal y ante él la imagen de un Imperio, unido no sólo políticamente, sino también interiormente renovado espiritualmente por una sola Iglesia. Sin embargo, en lugar de realizar estos sueños suyos, se enfrenta a la triste realidad de nuevas disputas y divisiones. Es muy probable que la idea de un concilio de todos los obispos, como medio para dirimir la disputa, le fuera sugerida por sus consejeros cristianos. San Constantino, sin embargo, quiso hacer de este concilio un símbolo y coronación de su victoria, así como de la nueva posición de la Iglesia en el Imperio Romano. Así, en la primavera de 325, se convocó en Nicea el Primer Concilio Ecuménico, ecuménico no por el número de obispos presentes (la Tradición de la Iglesia fija este número en 318), sino desde el punto de vista de su designio y finalidad. (1). Y, de hecho, por primera vez después de largos siglos de existencia semilegal, obispos de todos los rincones de la Iglesia se reunieron en Nicea, muchos de los cuales todavía tienen las cicatrices de las heridas y lesiones corporales recibidas durante la persecución de Diocleciano. ¡Qué experiencia tangible de celebración y victoria! A esto se suma el esplendor de la recepción, la solemnidad sin precedentes de la acogida, la generosidad y la amabilidad del emperador, factores que no pueden sino fortalecer la gozosa confianza en el comienzo de una nueva era, la fe en la victoria real de Cristo sobre el mundo. Así es como el mismo Constantino percibió el concilio sobre todo. Programó su inauguración el día del vigésimo aniversario de su gobierno. Quiere que este día pase en desfile y alegría, no en las disputas que odia. En su discurso a los obispos el día de la apertura del concilio, dice que las disputas entre ellos son más peligrosas que las guerras y otros conflictos, y le causan el mayor dolor de todos.

Por supuesto, la importancia del Concilio de Nicea está sobre todo en la gran victoria de la Verdad que le fue negada. No se han conservado protocolos ni actas de este concilio, como de otros concilios ecuménicos. Sólo se sabe que el concilio condenó el arrianismo y en el contenido tradicional del Credo bautismal (2) introdujo una nueva especificación de la relación del Hijo con el Padre, llamando al Hijo uno con el Padre, es decir, teniendo aquella esencia que el Padre tiene, y por lo tanto igual a Él en Deidad. El término utilizado, según Vasily Bolotov, es tan preciso que excluye toda posibilidad de reinterpretación (3). Con él, el arrianismo fue condenado incondicionalmente. Este mismo término, sin embargo, permaneció durante muchos años como una piedra de tropiezo y tentación, conduciendo a la Iglesia a una agitación prolongada.

Esta agitación llenó los siguientes cincuenta y seis años, hasta la convocatoria del Segundo Concilio Ecuménico en Constantinopla en 381. En el curso de su desarrollo, por supuesto, se deben distinguir temas individuales, pero siempre se debe buscar su conexión mutua. Casi igualmente, estos temas determinan el curso de la historia posterior de la Iglesia, una historia en la que apenas hay otro medio siglo que haya sido tan decisivo.

Externamente, la razón de la continuación de esta agitación es que, aunque condenados, los arrianos no solo no se rindieron, sino que con la ayuda de las intrigas más complicadas lograron atraer el poder estatal a su lado. Con esto, se establece el primer gran tema: la participación del emperador en la vida de la Iglesia. De ahora en adelante diremos que desde este punto de vista el balance del siglo IV es más que negativo; es incluso trágico. Aquí, sin embargo, es necesario determinar de inmediato el segundo tema de la disputa arriana: la celebración de los arrianos habría sido imposible incluso con la ayuda del emperador, en el caso de que la Iglesia, que había condenado a Arrio con total unanimidad, habían demostrado estar unidos en esta condenación y especialmente en la aceptación de la doctrina proclamada en Nicea. Sin embargo, esto no es lo que sucede. El Concilio de Nicea trae confusión y dudas a las mentes, lo que plantea la cuestión del contenido teológico de la controversia posterior a Nicea. Y precisamente en esto está el significado positivo del siglo IV, que muestra claramente el poder categórico de la Verdad en la vida de la iglesia, incluso en circunstancias desesperadas.

La mayoría de los participantes del concilio tomaron a la ligera la condenación del arrianismo, en el que veían una distorsión demasiado evidente de la Tradición primitiva de la Iglesia. Sin embargo, el asunto es bastante diferente con la revelación de la doctrina positiva de la Trinidad, que está contenida en el término unidad. Esta palabra fue propuesta y prácticamente impuesta a San Constantino, y a través de él al mismo Concilio, por un pequeño grupo de teólogos clarividentes y valientes que comprendieron la insuficiencia de la condena de Arrio y la necesidad de cortar la Tradición de la Iglesia. en conceptos claros. Sin embargo, para la mayoría de los obispos del concilio, la palabra es extraña e ininteligible; con él, por primera vez, se introdujo en la enseñanza de la fe un término filosófico, ajeno a las Sagradas Escrituras. Al mismo tiempo, este término es sospechoso, ya que la unidad puede devolver a la Iglesia a la tentación recientemente vencida del sabelianismo, que fusiona al Padre y al Hijo en una sola entidad. Sin embargo, el concilio –a pedido expreso del emperador– aceptó este término en el Credo, sin embargo, sin profundizar mucho en su significado. Los obispos piensan que lo importante es la condenación de la herejía, y en cuanto al Credo, prácticamente cada iglesia local tiene su propio símbolo, que concuerda con todos los demás en sustancia, aunque no del todo literalmente.

De esta manera, exteriormente, el concilio terminó con éxito, si no tenemos en cuenta el error repetido, después del donatismo, de Constantino, que envió al exilio a Arrio y a su gente afín y así mezcló una vez más el juicio de la Iglesia con el juicio de César.

Aquí es precisamente donde se manifiesta el grupo de obispos de corte que mencionamos anteriormente. Este grupo estaba compuesto exclusivamente por amigos de Arrio, ya su cabeza estaba Eusebio de Nicomedia. Estos son hombres obligados a aceptar la condenación de su amigo, pero solo en vista de la unanimidad de la mayoría de los obispos de Nicea, cuando en realidad lo hacen solo con un corazón contrito y un pensamiento de venganza. Les es imposible declararse abiertamente contra el Consejo, y por eso recurren a los medios de la intriga. Aprovechando la indiferencia de los obispos ante la revelación positiva del Credo de Nicea, decidieron simplemente no mencionarlo, sino dirigir todas sus energías a ese puñado de teólogos que solo captó el significado completo del término unidad. Se están haciendo denuncias y acusaciones que nada tienen que ver con la teología. Su primera víctima fue Eustacio de Antioquía, a quien consiguieron difamar a los ojos del emperador y enviarlo al exilio. Después de su éxito, durante muchos años, el joven obispo alejandrino, recién elegido, San Atanasio el Grande (328-373), quien con toda probabilidad fue el principal inspirador de la unidad de Nicea, se convirtió en el objeto principal de sus intrigas. Y de nuevo de la misma manera, sin entrar en ninguna disputa teológica con él, los enemigos del Concilio de Nicea lograron obtener su condena por el cargo de algunos delitos canónicos, primero en el concilio episcopal de Tiro en 331, y luego por el exilio de San Atanasio por orden del emperador a Tréveris en el Rin. San Constantino el Grande no podía tolerar a los alborotadores, y precisamente como tales lograron presentar ante él al obispo de Alejandría. Habiendo logrado la remoción de San Atanasio, no fue difícil para los obispos de la corte restaurar a Alejandría al mismo Arrio, quien firmó una vaga penitencia a este respecto, luego de lo cual fue recibido en la comunión. San Constantino, quien probablemente nunca logró comprender la esencia de la disputa, piensa que ya todo está en orden: la paz se ha logrado nuevamente en la Iglesia, y solo los enemigos de esta paz pueden recordar cosas que quedaron en el pasado. Los oportunistas celebran en todos los frentes la aparente incomprensión y el silencio de toda la Iglesia.

Pero los días de Constantino estaban llegando a su fin. En el mismo año 336, cuando San Atanasio fue exiliado, celebró su último - trigésimo - aniversario desde el comienzo de su reinado. Sin embargo, el imperio ahora está gobernado por otro Constantino. Con el paso de los años, crece el estado de ánimo místico que ha vivido en él desde su infancia. Al final de sus días, incluso los intereses del estado pasaron a un segundo plano ante este estado de ánimo. Los discursos y celebraciones de este jubileo antemortal fueron iluminados por esa luz que crecía cada vez con más fuerza en su alma, y ​​poco antes de que le impusieran las manos de muerte, se hizo famoso y ya no vestía sus vestiduras reales. Su sueño de mucho tiempo era ser bautizado en las aguas del Jordán, pero esto no se hizo realidad. Constantino fue bautizado por Eusebio de Nicomedia, y desde ese momento vivió con la gozosa seguridad de la cercanía de Cristo y de su luz eterna. San Constantino el Grande murió en el soleado mediodía de Pentecostés. Cualesquiera que sean sus defectos, y quizás incluso sus crímenes en su vida personal (como el asesinato de su hijo Crisp, un oscuro drama familiar que permanece sin resolver hasta el final), difícilmente podemos dudar de que es un hombre que invariablemente aspiraba a Dios. , vivió con sed de absoluto y quiso establecer en la tierra el resplandor de la justicia y la belleza celestiales. Las mayores esperanzas terrenas de la Iglesia, sus sueños para la celebración de Cristo en el mundo, están ligados a su nombre. Esta es también la razón por la cual el amor de la Iglesia y su gratitud hacia él resultan ser más fuertes que el juicio despiadado pero voluble ya menudo superficial de los historiadores.

Notas:

1. Hasta el surgimiento de Constantinopla (antes Bizancio) como la nueva capital del Imperio y un importante centro eclesiástico, Nicomedia (hoy la ciudad de Izmit, a unos 100 km al este de Estambul en Turquía) desempeñó un papel de liderazgo en la región, incluyendo como centro eclesiástico en cuya diócesis también se encuentra Bizancio. En Nicomedia a finales del siglo III y principios del IV se encuentra el palacio del diablillo. Diocleciano (3-4), después de que en 284 introdujera el conocido sistema de tetrarquía en la administración del Imperio Romano. Nicomedia también desempeñó el papel de capital provisional del propio Constantino el Grande hasta la proclamación oficial de Constantinopla.

2. En la época del Primer Concilio Ecuménico, Nicea (hoy ciudad de Iznik, al sureste de Estambul, a orillas del lago de Nicea) era también un centro destacado en la región, con la que Nicomedia competía como capital de la provincia de Bitinia. En Nicea Emp. Constantino I tenía un palacio en el que se abrió dicho concilio (20 de mayo de 325). En el siglo XIII, durante el dominio latino en Constantinopla (1204-1261), Nicea fue el centro más fuerte del poder bizantino. (trad. belga)

3. Aquí estamos hablando del símbolo bautismal de la Iglesia de Cesarea, que fue propuesto al concilio por Eusebio de Cesarea, y no de cualquier símbolo bautismal de la Iglesia en general. El comienzo del siglo IV fue una época en que las iglesias en algunos lugares todavía usaban símbolos diferentes, aunque coincidían entre sí en los símbolos bautismales más importantes. Vea abajo. (trad. belga)

4. Véase: Bolotov, V. Cit. cf., inciso IV. M., 1994 (fototipado), p. 41.

Fuente: De la edición búlgara del libro “El camino histórico de la ortodoxia”, Protopr. Alexander Schmemann, IC “Omofor”, Sofía, 2009.

Foto: Fresco del Primer Concilio de Nicea (325).

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