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La Iglesia y el Estado en la enseñanza social contemporánea de la Iglesia Ortodoxa

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Autor: Profesor Asociado Dr. Kostadin Nushev, Facultad de Teología, SU “St. Kliment Ohridski”

Al construir su actitud hacia el estado en el mundo moderno, la Iglesia Ortodoxa se vuelve hacia las verdades evangélicas clásicas sobre la relación entre las realidades espirituales del reino de Dios y el estado terrenal, hacia su tradición milenaria y su ministerio actual en el mundo en las condiciones de las realidades sociopolíticas de hoy.

Las relaciones entre la Iglesia y el Estado en las condiciones modernas de desarrollo social, de una sociedad civil democrática y de un sistema político pluralista, presuponen la existencia y el cumplimiento de unas condiciones y requisitos fundamentales tanto por parte de las instituciones del poder estatal como por parte de la parte de los representantes de la Iglesia. Estos requisitos y condiciones expresan tanto las tradiciones cristianas como los principios evangélicos, así como el espíritu democrático específico de los modelos modernos de asociación entre el Estado y la iglesia, y son particularmente importantes para la afirmación de las normas eclesiásticas-canónicas, constitucionales e internacionales en materia de libertad. de conciencia y religión.

En nuestro contexto sociocultural poscomunista -principalmente para los países de Europa del Este- estos principios básicos tienen su lugar importante y especial importancia para superar el legado negativo de la época del totalitarismo y la política antieclesiástica del ateísmo militante. En el establecimiento y construcción de relaciones modernas entre la Iglesia Ortodoxa y el Estado, es necesario respetar las tradiciones canónicas establecidas, pero también mejorar el marco legal e institucional de acuerdo con el derecho constitucional e internacional actual. Por lo tanto, parece significativo recordar algunos principios fundamentales y verdades literales para construir y mantener relaciones Iglesia-Estado normales y equilibradas, que son válidas en el espacio político y jurídico democrático actual.

Relaciones entre Iglesia y Estado: fundamentos, tradiciones y desafíos contemporáneos

Los principios fundamentales de la comprensión cristiana clásica y la enseñanza teológica sobre la relación de los cristianos y la Iglesia con el Estado y el respeto por sus funciones en la sociedad tienen sus raíces en las enseñanzas del Evangelio de Jesucristo y las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento. Este entendimiento cristiano se basa en las palabras de Cristo del Evangelio: “Dad a César lo de César, pero a Dios lo de Dios” (Mateo 22:21; Marcos 12:17).

En estas palabras del Evangelio podemos reconocer la comprensión clásica de la Iglesia y los modernos principios fundamentales de las normas constitucionales y de los actos jurídicos internacionales sobre la actitud del Estado ante las libertades religiosas, sobre la libertad de conciencia y la autonomía interna de la Iglesia en el campo de la religión y de la vida espiritual.

Principios evangélicos y del Nuevo Testamento

En el Evangelio hay dos momentos en los que Jesucristo expresa claramente su actitud hacia las autoridades terrenales o “reino de César” (Mateo 22; Marcos 21). El primer caso está en la respuesta de Cristo a la pregunta de si se debe pagar un impuesto al estado. Esta pregunta lo llevó a revelar Su actitud hacia la autoridad del emperador romano - "César" (César), que en ese momento se extendía a las tierras del pueblo israelita. El segundo caso es cuando Cristo es confrontado por el representante de esta autoridad terrenal – el procurador de la provincia romana de Palestina, Poncio Pilato (Juan 12:17-18).

En el primer caso, Cristo revela su actitud y comprensión de la autoridad del gobernante terrenal, distinguiéndola claramente de la adoración a Dios. De esta manera, rechazó tanto la deificación pagana del rey terrenal como la entonces ideología teocrática judía del Antiguo Testamento de incompatibilidad entre la autoridad del reino de Dios sobre el pueblo y la autoridad del reino terrenal del César romano. Esta enseñanza evangélica del Salvador es la base de la doctrina cristiana y de la tradición de la Iglesia, en la que se entiende el Estado como un “César” o reino terrenal, que se define y considera en oposición y distinción del reino de Dios, pero no la contradice.

El reino terrenal cubre otra realidad, diferente y limitada, mientras que el reino de Dios, o el reino del Espíritu, es universal y no está limitado por fronteras terrenales. El reino del Espíritu de Dios, según las palabras de Jesucristo, “no es de este mundo” (Juan 18:36), mientras que el reino de César es un reino político terrenal y abarca el estado terrenal. El Estado se sirve a sí mismo del poder coercitivo del poder político (imperium), mientras que el poder espiritual de la Iglesia es más bien una autoridad (auctoritas), que se funda en la verdad del Evangelio y en el poder de la palabra de Dios e implica necesariamente la libertad de la persona y el consentimiento voluntario de los fieles, quienes lo aceptan en base a su convicción consciente.

La comprensión y la enseñanza cristianas tradicionales de la Iglesia sobre su relación con el Estado se basan en la principal verdad del Evangelio y la posición teológica de que el Estado y la Iglesia son dos realidades separadas. Son diferentes y separados, pero no son irreconciliables y no se contradicen (Romanos 13:1-7).

El Estado y la Iglesia tienen tareas específicas propias, funciones diferentes y esferas de competencia dentro de los límites de su propio ministerio para el bien de la persona y de la sociedad en su conjunto. Son instituciones diferentes, pero no incompatibles entre sí y pueden interactuar dentro de los límites de sus competencias si observan los principios de respeto mutuo y colaboración igualitaria.

Comprensión teológica de las relaciones Iglesia-Estado en la enseñanza social ortodoxa contemporánea

¿Qué puede y debe hacer la Iglesia Ortodoxa a este respecto y cuáles son las tareas especiales que tiene actualmente ante sí en el marco de la situación sociopolítica contemporánea? ¿Cómo se entienden y reflejan estas tareas actuales en las perspectivas de la tradición histórica y cultural específica de la ortodoxia oriental? ¿Cómo afecta la modernización, democratización y europeización de los países ortodoxos de Europa del Este a la preservación y renovación de las tradiciones de relación entre la Iglesia y el Estado de derecho moderno?

Es necesario recordar que la sociedad actual es radicalmente diferente, tanto de las realidades de la monarquía teocrática de Bizancio, como de las del sistema político del Imperio Ruso o, en el contexto de Bulgaria, del sistema legal del Tercer Reino Búlgaro. (1978-1947) y las normas de la constitución de Tarnovo.

Algunos clérigos y teólogos ortodoxos modernos a este respecto señalan hoy que la Iglesia ortodoxa en los países de Europa del Este, frente a las realidades políticas y estatales-legales modernas, se enfrenta a una prueba muy seria y un desafío fundamental. Se expresa en la necesidad de que la Iglesia ortodoxa reformule su comprensión “sinfónica” tradicional o bizantina de sus relaciones con el “sacro imperio cristiano” o el antiguo estado monárquico en dirección a las nuevas relaciones institucionales con el moderno estado democrático de derecho. La incorporación constructiva de la Iglesia Ortodoxa al moderno modelo europeo de relaciones socias con el Estado o su presencia latente como factor contracultural y conservador-retrógrado en el proceso de desarrollo social democrático, dependerá de los esfuerzos para que este camino sea exitoso. Es necesario un nuevo esfuerzo para repensar seriamente las verdades evangélicas, las tradiciones históricas y las realidades contemporáneas en el campo de las relaciones entre el Estado y la Iglesia.

Principios básicos de las relaciones Iglesia-Estado

Podríamos formular los principales principios y condiciones para las modernas relaciones democráticas y equilibradas de asociación entre el Estado y la Iglesia en tres puntos principales y presentarlos de la siguiente manera:

1. respeto, garantía y observancia incondicional y categórica de los derechos humanos fundamentales y las libertades religiosas tanto por parte del Estado, que los ha adoptado en su legislación como valores universales y normas y estándares jurídicos europeos, como por parte de los Iglesia;

2. el mantenimiento y la estricta observancia del principio del estado de derecho como base fundamental del estado democrático de derecho y su aplicación inquebrantable en el campo de las libertades religiosas, las relaciones con la Iglesia y las actividades de la iglesia en la sociedad;

3. construir relaciones equilibradas de colaboración entre el Estado y la Iglesia, en las que se preserve y no se viole la separación institucional entre ellos, la diferencia de sus esferas específicas de autonomía política y religiosa.

Todas estas modernas relaciones de cooperación entre la Iglesia y el Estado se construyen y fundamentan sobre los principios de la libertad personal, la libertad de conciencia y de religión, el respeto de los derechos humanos, el estado de derecho y el mantenimiento de un orden social y jurídico justo orientado a la el bien común en una sociedad civil moderna, democrática y europea pluralista.

Al cumplir las condiciones descritas para la construcción y el funcionamiento de relaciones de asociación equilibradas e igualitarias entre la Iglesia y el Estado en una sociedad civil democrática, es necesario que tanto los funcionarios eclesiásticos como las autoridades e instituciones estatales hagan esfuerzos serios para mantener el orden legal justo basado en sobre la libertad de conciencia y los derechos humanos y superar algunos serios desafíos de carácter cultural, histórico y político.

Desafíos y perspectivas contemporáneas

La historia política de las relaciones entre la Iglesia cristiana y el Estado en el siglo XX muestra claramente que sólo en las condiciones del estado de derecho y el respeto estricto de los derechos humanos y el estado de derecho, los principios seculares de separación de la Iglesia del Estado y la separación de la esfera política de la religiosa no conducen a la violación de la libertad de la persona, de conciencia y de religión. En el sistema político del estado totalitario, donde este respeto está ausente, la separación de la Iglesia del estado laico conduce a la opresión y privación de la libertad personal, violencia contra la conciencia de los creyentes y discriminación de las comunidades religiosas por parte del estado.

Para los países ortodoxos y para las iglesias ortodoxas locales en Europa del Este, solo después de las llamadas “revoluciones democráticas” de 1989 se abrió la posibilidad de una construcción más libre de las relaciones con el estado democrático de derecho en el espíritu de la percepción de los principios y principios universales. normas de los derechos humanos naturales.

Las denominaciones cristianas occidentales, en su lucha contra el nazismo y los movimientos totalitarios de derecha en Europa, prepararon una mejor base para adoptar los principios fundamentales que la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (1948) y el Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos Fundamentales. y Libertades, y la Iglesia católica se encaminó finalmente hacia esta nueva cultura cristiana de los derechos humanos tras el Concilio Vaticano II (1962-1965) y la adopción de sus nuevos documentos doctrinales (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, etc.).

Para la Iglesia Ortodoxa, fue solo después del colapso del comunismo en Europa del Este que la posibilidad de una interpretación libre, independiente y positiva de la doctrina de los derechos humanos y la adopción de sus principios en el espíritu y contexto de la enseñanza teológica cristiana ortodoxa y se descubrió la doctrina social de la iglesia. La situación poscomunista, por supuesto, ofrece otras oportunidades para el "renacimiento" y la revitalización de la tradición tradicionalista y aislacionista. Con el papel cada vez mayor de la religión y la Iglesia en la vida pública, estas oportunidades pueden conducir a la confrontación con los principios políticos y legales modernos y los valores de la sociedad democrática moderna. Tales intentos y proyectos conducen a formas fundamentalistas peculiares de psicología religiosa fanática y cultura religiosa intolerante.

Por lo tanto, la Iglesia ortodoxa se enfrenta hoy en día a un serio desafío y prueba para esforzarse por superar los restos de los viejos conceptos políticos y jurídicos tradicionalistas, bizantinos o cesaropapistas, que conducen a la fusión del Estado y la Iglesia e impiden la creación de sistemas modernos. relaciones equilibradas entre ellos. Son incompatibles con las normas universales de la libertad individual de la personalidad en el ámbito público y de la libertad de conciencia en el ámbito de la religión y las confesiones.

En la era moderna, estos modelos arcaicos de la época de la sociedad monoconfesional tradicional son también incompatibles con los principios del Estado democrático de derecho y aconfesional y las realidades socioculturales de la sociedad civil pluralista. En otras palabras, para hacer frente a las realidades políticas contemporáneas, la Iglesia en los países tradicionalmente ortodoxos de Europa del Este debe repensar y superar algunos aspectos del viejo paradigma bizantino “sinfónico” de relaciones con el Estado. Esta fórmula de la “sinfonía” fue heredada del modelo imperial ortodoxo oriental de monarquía sacra y sobre todo para superar los estereotipos cesaropapistas asociados.

Junto a esto, se requieren esfuerzos sistemáticos para adoptar el paradigma jurídico-contractual moderno de relaciones interinstitucionales igualitarias con el Estado y adoptar una actitud equilibrada frente al concepto de derechos humanos redescubriendo sus raíces cristianas en la enseñanza de la dignidad del hombre como una persona libre y semejante a Dios (Génesis 1:26-27) y los principios del humanismo cristiano.

Para algunos círculos más conservadores en los círculos de la Iglesia ortodoxa y los defensores políticos individuales de la ortodoxia, que la interpretan solo como una alternativa y un contrapunto a Occidente oa la civilización moderna, esto puede representar una especie de choque cultural y un serio desafío. Un cambio en la dirección discutida sería una “invasión” o “traición” contra la tradición heredada y el legado arcaico del pasado. Pero en algunas de sus formas, este legado se reproduce en el presente a través de peculiares estereotipos de cosmovisión y paradigmas políticos, que son un eco de los viejos hábitos de recurrir a la “espada del César” para resolver cuestiones intraeclesiásticas y religioso-religiosas. Tales enfoques impiden la creación de relaciones modernas, equitativas y equilibradas entre la Iglesia y el Estado en la sociedad moderna.

Todos estos principios generales y tendencias vagamente esbozadas pueden observarse y esbozarse en el contexto social, político y cultural específico de las diversas iglesias ortodoxas locales con diferentes características, especificidades y variaciones. En ciertas direcciones problemáticas, se observan en las relaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa con las autoridades estatales en la Rusia moderna, en los países de la Unión Europea o en una forma especial para la diáspora de la Iglesia Ortodoxa en Europa Occidental y América del Norte.

Los principios de interacción entre la iglesia y el estado son particularmente importantes para Bulgaria en particular y para el desarrollo de las relaciones entre el estado democrático de derecho y la Iglesia ortodoxa búlgara (BOC) como una institución religiosa de la "tradicional" según la Constitución (Art. 13, Párr. 3) ” Confesión ortodoxa oriental” en la República de Bulgaria. En los últimos años, luego de la entrada en vigencia de la nueva Ley de Religiones (LA) y la membresía plena del país en la Unión Europea, algunas decisiones de la Corte Constitucional sobre cuestiones importantes sobre el papel del estado y los límites de la autonomía de la iglesia, los esfuerzos constantes del estado para implementar la legislación especial para las comunidades religiosas con el fin de “superar el cisma y la división en la BOC” en el espíritu de los principios constitucionales de la separación de la Iglesia del estado, los fundamentos de la moderna sistema de relaciones, cooperación y asociación entre las autoridades eclesiásticas y las instituciones estatales se están construyendo y configurando una serie de áreas de la vida pública en las condiciones de un entorno público democrático y un marco legal europeo para garantizar los derechos humanos y la libertad de las comunidades religiosas.

Fuente: Publicado por primera vez en dobrotoliubie.com

Referencias:

Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – En: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofía, 2016, ss.14-22.

Nushev, K. Ortodoxia y derechos humanos. – en: Armonía en las diferencias. (ed. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Editorial: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (en búlgaro).

Nushev, K. Educación religiosa en la escuela búlgara: tradiciones, problemas y perspectivas en un contexto nacional y europeo. – en: Humanismo. Ciencias. Religión. Educación y formación religiosa en el discurso institucional y confesional. S., BAS, 2018, págs. 24-35 (en búlgaro).

Nushev, K. La libertad cristiana y los desafíos del neoliberalismo en relación con el tema de la educación cristiana y la Europa contemporánea. Educación Cristiana Contemporánea. Condiciones, retos y expectativas. Asociación de Profesores de la Materia de Enseñanza Ética en las Religiones “Ilustración”, Skopje, 2018, pp. 49-63 (en serbio).

Foto: Icono de la Siempre Virgen Madre de Dios / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

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