“Porque la vida es más que el alimento, y el cuerpo que el vestido”
Evangelio según Lucas capítulo 12, versículo 23
El “bienestar” es un proceso activo a través del cual las personas comprenden y eligen una mejor forma de vida; como concepto, combina en sí la idea de un estilo de vida saludable (como la cultura de la alimentación y el movimiento) con la idea del desarrollo físico, mental y emocional de la personalidad, para construir la armonía interna y la armonía con los demás. Esto implica el conocimiento y la intuición (o al menos el deseo de aprender) de la riqueza del mundo interior -emocional, espiritual- del individuo y del entorno social y, sobre todo, el desarrollo de la autoconciencia, la madurez de las percepciones y las emociones.
Bienestar es:
un proceso consciente, organizado y estimulante para que la personalidad revele su potencial, para lograr el equilibrio intelectual y mental;
un estilo de vida completo y de múltiples niveles que sea positivo y afirmativo;
interacción armoniosa con el medio ambiente (biológico y social).
Bill Hettler, cofundador y presidente de la Junta Directiva del Instituto Nacional de Bienestar (EE. UU.) desarrolló el modelo de las seis dimensiones del bienestar, una de las cuales es el bienestar espiritual.
Esta dimensión está relacionada con la búsqueda de sentido y finalidad de la existencia humana. Desarrolla un sentido y apreciación de la profundidad y amplitud de la vida y las fuerzas naturales que existen en el universo. Mientras recorres el camino, puedes experimentar sentimientos de duda, desesperación, miedo, desilusión y pérdida, así como placer, alegría, felicidad, descubrimiento: estas son experiencias y elementos importantes de la búsqueda. Atravesarán los polos de su sistema de valores, que se adaptará y cambiará constantemente para dar sentido a la existencia. Sabrás que estás logrando el equilibrio mental cuando tus acciones se acerquen más a tus creencias y valores y comiences a construir una nueva cosmovisión.
En una entrevista con la agencia Interfax-Religia (17 de octubre de 2006), se hicieron las siguientes críticas sobre los ataques injustos de algunos funcionarios de la Unión Europea contra las denominaciones cristianas tradicionales. “Durante los últimos diez años, el Parlamento Europeo ha condenado a las Iglesias ortodoxa y católica más de treinta veces por violaciones de los derechos humanos y nunca presentó acusaciones similares contra países como, por ejemplo, China y Cuba”, dijo el vicepresidente de el Parlamento Europeo Mario Mauro durante la conferencia internacional “Europa en un punto de inflexión: ¿un choque de dos civilizaciones o un nuevo diálogo?”.
Según él, la razón principal de tales acusaciones y decisiones similares de las autoridades europeas es, de hecho, “la convicción de muchos de que es necesario construir Europa sin la participación de la religión, que debemos adherirnos a tal estrategia para resistir fundamentalismo". “Confunden fundamentalismo y religión. Estamos en contra del fundamentalismo, pero debemos apoyar la religión, porque la religión es la dimensión del hombre”, señaló el vicepresidente del Parlamento Europeo. Quienes se oponen a la participación de la Iglesia en la vida pública europea, en sus palabras, gracias a sus posiciones, pueden convertirse en “fuentes de destrucción del proyecto de una Europa unida”. Durante su intervención en la conferencia, Mario Mauro también afirmó que una de las grandes amenazas de la Europa moderna es el relativismo moral, cuando “en algunos países se intenta construir una sociedad sin Dios, pero esto provoca serios problemas”. “La Europa no creyente tarde o temprano desaparecerá, se disolverá”, se mostró confiado el parlamentario europeo. En la sociedad moderna, la vida humana y el honor están devaluados, los siete pecados capitales son aceptados en todas partes como huéspedes bienvenidos. La pobreza material de las masas es sin duda un grave mal en la vida. Hay, sin embargo, una pobreza mucho más grave. Es la pobreza mental de gran parte de la gente, su pobreza espiritual, la pobreza de conciencia, el vacío del corazón.
El mandamiento de Cristo no es sólo una norma ética, sino que es en sí mismo vida divina eterna. El hombre natural no tiene esta vida en su ser creado (material), y por tanto cumple la voluntad de Dios, es decir, vivir según el mandamiento de Dios, el hombre no puede por su propia fuerza; pero es su naturaleza aspirar a Dios, a la bienaventurada vida eterna. Las aspiraciones del hombre natural seguirían siendo sólo aspiraciones sin posibilidad de realización real, si no estuviera allí el poder divino, la gracia, que en sí misma es precisamente lo que se busca, es decir, la eterna vida divina. Lo único que hace falta es escuchar la voz de la conciencia y del deber, la voz del mandato de Dios, y emprender el camino que lleva a la piedad ya la caridad, para resucitar la humanidad en el hombre.
“Por el Espíritu Santo conocemos al Señor, y el Espíritu Santo reside en cada persona: tanto en la mente como en el alma y en el cuerpo. Así es como conocemos a Dios tanto en el cielo como en la tierra” – con estas palabras del Venerable Silouan de Atonsky, podemos comenzar el estudio de la cuestión de la relación entre un espíritu sano y un cuerpo sano, que es también la tarea principal de la filosofía del bienestar. Incluso el escritor del Antiguo Testamento, Tobías, revela claramente que la enfermedad está asociada con espíritus que causan enfermedades: demonios en los cuerpos de las personas.
La naturaleza humana, a través de las energías que le son propias, nos revela la personalidad del individuo y la hace accesible a los demás ya Dios, lo que significa la unicidad de la experiencia personal ya sea por la revelación de la experiencia mística o por la unión en el amor. Mediante este contacto con la energía de Dios, se imprime en la persona humana la imagen de Cristo, que nos conduce al conocimiento de Dios y nos hace partícipes de la “naturaleza divina” (2 P 1, 4), manifestando nuestra hipóstasis por la unión con Cristo Los expertos del centro científico de Colorado, que restauraron por primera vez la figura volumétrica de Cristo a partir de la imagen impresa en la Sábana Santa de Turín, nos describen la apariencia terrenal de Jesucristo: altura 182 cm, peso 79.4 kg. Sobre la base de la impresión y con la ayuda de la última tecnología informática, los científicos estadounidenses calcularon todos los parámetros del cuerpo de Cristo e hicieron un modelo de yeso. Puede considerarse la recreación más fiel de la figura y el rostro de Jesús. Cristo era un hombre alto y grande. Según los cálculos de los especialistas, su altura era de 182 centímetros y el peso no superaba los 79.4 kilogramos. Era una cabeza completa más alto que sus contemporáneos. Cuando Jesús caminó entre Sus discípulos, la gente podía verlo desde lejos. E incluso el Cristo sentado era más alto que el resto (citado de Svetlana Makunina, "Los científicos restauraron la imagen del Salvador", Vida). Corresponde al Espíritu de Dios habitar en un cuerpo sano, o más bien, un espíritu sano en el hombre presupone la salud corporal. No son pocos los casos en que observamos una simbiosis entre un espíritu sano en un cuerpo débil, cuando el espíritu ayuda a sobrellevar las enfermedades físicas. En Los hermanos Karamazov, Dostoievski afirma: “ancho, infinitamente ancho es un hombre: puede caer al abismo de Sodoma y Gomorra. Y puede elevarse a las alturas de la Madonna Sixtina”. Cuando uno vive con el mal por el mal mismo, una persona es un cero moral, una fuente de veneno moral, un gran menos espiritual, un inválido espiritual. Jesucristo no da por perdida una sola alma, porque sabe lo difícil que es sanar espiritualmente en su totalidad, para que una persona pueda convertirse en chispa viva del plan Divino, aroma de los mejores colores de la humanidad. Así que también hay personas con una temperatura moral alta, con un idealismo desinteresado y un merecido confort en la vida. Es necesario desyerbar la cizaña, pero es mucho más necesario sembrar buena semilla. Somos seres personales creados por Dios mismo, y lo que Él nos ha dado no debe verse como regalos estáticos. Tenemos la verdadera libertad de ser diferentes. Nuestro comportamiento puede cambiar. Nuestro carácter se puede desarrollar aún más. Nuestras creencias pueden madurar. Nuestros dones pueden ser cultivados.
“Dios llena a la persona por completo: mente, corazón y cuerpo. El conocedor, el hombre, y el Conocible, Dios, se funden en uno. Ni el Uno ni el Otro se convierten en “objeto” como resultado de su fusión”. La naturaleza de la relación entre Dios y el hombre excluye la objetivación y es existencial en su esencia, denotando la presencia personal de Dios en el hombre y del hombre en Dios. Una persona se horroriza por su impureza y corrupción, pero la sed que experimenta de perdón-reconciliación con Dios es “algo difícil de explicar a los no iniciados” y por intenso que sea el sufrimiento, se caracteriza también por el gozo de la llamada de Dios y el resplandor de la nueva vida. Su experiencia en otras esferas – inspiración artística, contemplación filosófica, conocimiento científico “siempre e inevitablemente relativo”, y también la experiencia de la luz engañosa de los “espíritus de la malicia” le permiten decir que su regreso a la Luz verdadera es el regreso del “hijo pródigo”, que recibió nuevos conocimientos sobre el hombre y el estar en un país lejano, pero no encontró allí la Verdad.
El término “psicoterapia ortodoxa” fue introducido por el obispo Hierotei Vlahos. En su libro “Enfermedad y curación del alma” examina en detalle la ortodoxia como método terapéutico. Este término no se refiere a casos individuales de personas que padecen problemas psicológicos o neurosis. Según la tradición ortodoxa, tras la caída de Adán, el hombre está enfermo, su razón (nous) se oscurece y ha perdido su relación con Dios. La muerte entra en la existencia humana y provoca numerosos problemas antropológicos, sociales, incluso ecológicos. En esta tragedia, el hombre caído retiene la imagen de Dios dentro de sí mismo, pero pierde completamente su semejanza con Él, ya que se corta su relación con Dios. Este movimiento de un estado de caída a un estado de deificación se llama curación porque está relacionado con su regreso de un estado de morar contra la naturaleza a un estado de vivir en y por encima de la naturaleza. Al adherirse al tratamiento y la práctica ortodoxos, tal como nos lo revelaron los Santos Padres, el hombre puede lidiar con éxito con sus pensamientos y pasiones. Mientras que la psiquiatría y la neurología están llamadas a tratar las anormalidades patológicas, la teología ortodoxa trata los casos más profundos que las causan. La psicoterapia ortodoxa será más útil para aquellos que quieran solucionar sus problemas existenciales; por los que se han dado cuenta de que su razón está oscurecida, y para ello deben liberarse de la tiranía de sus pasiones y pensamientos, para alcanzar la iluminación de sus mentes en comunión con Dios.
Todo este tratamiento y curación o psicoterapia está íntimamente relacionado con la tradición contemplativa de la Iglesia y con su vida hesicastica y se conserva en los textos de “Bondad”, en los escritos de los santos padres de la Iglesia y principalmente en la enseñanza de San Gregorio Palamas. Ciertamente, nadie puede ignorar el hecho de que la vida contemplativa y hesicastica es la misma vida que se puede ver en la vida de los profetas y los apóstoles, como se describe con precisión en los textos de la Sagrada Escritura. De esto queda claro que la vida contemplativa es en realidad la vida evangélica que existía en el mundo occidental antes de que fuera reemplazada por la teología escolástica. Incluso los científicos modernos de Occidente notan este hecho. El espíritu humano busca plenitud y plenitud, paz interior y tranquilidad. En el caos y el dolor del mundo moderno, debemos encontrar este camino de sanación y vivir como nos recomiendan los santos padres de la Iglesia. Ciertamente, los Santos Padres son anteriores a los psicólogos y psiquiatras modernos. Uno ve sus defectos físicos en el espejo y sus propios vicios espirituales en el prójimo. Si una persona ve un vicio en su prójimo, entonces este vicio también está en sí mismo. Nos miramos en él como en un espejo. Si el rostro del espectador está limpio, el espejo también está limpio. El espejo en sí mismo no nos manchará ni nos limpiará, sino que sólo nos brinda la oportunidad de mirarnos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás.
El hombre moderno, cansado y desalentado por la multitud de problemas que le atormentan, busca descanso y refugio. Lo más importante es que busca una cura para su alma de la "depresión mental" permanente en la que vive. Para explicar el motivo, hoy en día circulan muchas explicaciones dadas por psiquiatras. La psicoterapia en particular está muy extendida. Si bien antes todas estas cosas eran casi desconocidas, ahora son algo común y muchas personas recurren a los psicoterapeutas para encontrar consuelo y consuelo, lo que nuevamente nos muestra que el hombre moderno siente que necesita curación para varias dolencias mentales y físicas. La Iglesia Ortodoxa es el hospital donde todo enfermo y deprimido puede curarse.
Según Henri Bergson en Las dos fuentes de la moral y la religión, el mundo es la empresa de Dios de crear creadores para que sean asimilados a Su ser, dignos de Su amor. Además de bendecir y glorificar a Dios por el mundo, el hombre también es capaz de remodelar y cambiar el mundo, así como de darle un nuevo significado. En palabras del Padre Dimitru Staniloe, “El hombre pone el sello de su entendimiento y trabajo inteligente en la creación… El mundo no es solo un regalo, sino también una tarea para el hombre”. Nuestro llamado es cooperar con Dios. Según la expresión de app. Pablo, somos colaboradores de Dios (1 Cor. 3:9). El hombre no es sólo un animal pensante y eucarístico (agradecido), es también un animal creador. El hecho de que el hombre sea creado a imagen de Dios significa que también es un creador a imagen de Dios. El hombre cumple este papel creativo no a través de la fuerza bruta, sino a través de la pureza de su visión espiritual; su vocación no es dominar la naturaleza por la fuerza bruta, sino transformarla y santificarla. El Beato Agustín y Tomás de Aquino también defendieron que cada alma posee la capacidad natural de recibir la gracia. Precisamente por haber sido creada a imagen de Dios, puede recibir a Dios por la gracia. Como observó acertadamente Albert Einstein: “El verdadero problema radica en los corazones y las mentes de los hombres. Este no es un problema de física, sino de ética. Es más fácil purificar el plutonio que el espíritu maligno del hombre”.
De diversas maneras, a través del procesamiento del yeso, a través de las habilidades de su maestro, a través de la escritura de libros, a través de la pintura de iconos, el hombre da voz a las cosas materiales y hace que la creación sea capaz de hablar para la gloria de Dios. Es significativo que la primera tarea del Adán recién creado fue nombrar a los animales (Gén. 2:18-20). Nombrar en sí mismo es un acto creativo: hasta que no hayamos encontrado un nombre para un objeto conocido o experiencia —una palabra indispensable que indica su carácter esencial— no podemos comenzar a entenderlo y usarlo. También es significativo que cuando ofrecemos los frutos de la tierra a Dios en la liturgia, no los ofrecemos en su forma original, sino transformados por manos humanas: ofrecemos al altar no espigas de trigo, sino pedazos de pan. , y no uvas, sino vino.
Así, por su poder de dar gracias y de devolver la creación a Dios, el hombre es sacerdote de la creación; y por su poder de formar y dar forma, de conectar y separar, es el rey de la creación. Este papel jerárquico y soberano del hombre está bellamente expresado por San Leoncio de Chipre: “Por los cielos, la tierra y el mar, por la madera y la piedra, por toda la creación, visible e invisible, rindo homenaje, adoro al Creador, Señor y Creador de todo; porque la creación no adora a su Creador directamente y por sí misma, sino que por mí los cielos proclaman la gloria de Dios y por mí la luna honra a Dios, por mí las estrellas le glorifican, por mí las aguas, las gotas de lluvia, el rocío y todo las cosas creadas honran a Dios y su gloria.
Fuente: “Bienestar para todos”, comp. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. ed. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, pp. 71-82 (en búlgaro).
